p320　六年來台灣佛教的趨勢

在這裡，我願意利用本刊六週年紀念專號，向海內外讀者概括的介紹台灣佛教文化和教育，各方面進步的情形。

談到台灣，我們首先應了解的，這是一個日本帝國統治五十年的地區，從一九四五年，日本無條件的投降，這是台灣同胞五十年來心理上最愉快、最歡樂的一年，也是新生開始的一年。

台灣佛教的歷史，差不多有二百多年了。台灣同胞多半是信仰佛的，只是他們對佛教缺少正確的認識，所以把一般神教、仙姑、牛神、蛇神也視同佛菩薩一樣的尊敬，以致給人誤解佛教為神話迷信的宗教。從一九四八年起，台灣佛教正式走上新生的大道。為了使海內外讀者了解台灣佛教的各種進步，實有介紹的必要。

一、從神化到佛化

我們首先要知道的，台灣是個海島。海島上居民，受自然界的威脅，比大陸的居民要多，狂風、暴雨、山崩、海嘯，在許多人力所不能抗避的威脅下，自然易於構成多神教的信仰。所以台灣不見經傳的神廟特別多。台灣人民，幾乎三天一小拜拜，五天一大拜拜，今天拜的是貓將軍，明天拜的是蛇神，後天是媽祖、呂仙、保儀大夫、土地公……於是整個社會充滿了神化的色彩。台灣的佛教，雖然由祖國傳來，然由於台灣人民神化思想濃厚，以致許多佛教寺廟受了神化影響，神佛不分，信佛的人也信仰神教。先天派、龍華派，固然奉行佛教，佛教寺廟也有接受豬牲拜拜的。佛教徒為人拜斗消災增壽，視為台灣佛教界普遍的現象。於是台灣從民間到社會，乃至到佛教寺廟都充滿了神化的色彩。

日本初統治台灣時，常受到台灣民族主義分子的激烈抵抗，後來日本人了解台灣的民族的情緒，就利用神教的思想，麻醉民族的意識，使台灣社會日見安定；所以台灣人民神化風俗的習性，在日據時代成為民間社會普遍尊敬的禮俗，這就是神教統治殖民地的政策。

一九四九年後，台灣實行民主政治，信教自由。為配合政治，改善民風，對於神化迷信的拜拜習俗，政府首先改革，規定春秋祭祀日，不見經傳的牛神蛇神拜拜日，一律禁止。佛教各級教會，及各佛教雜誌，經常宣傳佛法真理，各佛教團體講經宣教，都對神佛不分的先天派、龍華派，類似外道邪教，一一加以分別開化與糾正。佛教寺廟從此拒絕葷菜祭拜，佛教的寺廟也從此不供神像或仙人，許多先天派的改為正式佛教徒，龍華放棄娶妻吃葷的，也大有人在，於是台灣的佛教已從神化漸漸歸向佛化了。

二、從經懺到教育

台灣八百萬的人民，有三分之二是信佛教的。佛教的出家眾，照非正式的統計，比丘尼約二千多，比丘約百多眾，其餘都是在家齋公齋婆。而出家眾不問男女，他們對於佛教，只會念幾部普通的應付經典，如《金剛經》、《彌陀經》、《普門品》、《水懺》、《燄口》、五堂功課；甚至連〈楞嚴咒〉也很少能誦得的。他們學會這些經懺以後，就可以替人家消災懺悔，或超度死亡，專做販賣佛法的營業。大多數出家眾除掉會念幾部經以外，對於佛法根本不懂得什麼，然而，他們不懂得佛法，其責任並不在他們本身，這由於佛教缺少教育所致。據說從前鼓山某某方丈來到台灣，台灣佛教同道們一致歡迎他，把他從台南迎接到基隆，同道們滿想這位方丈來，一定要講些佛法，那知這位方丈，出人意料，並不講什麼經教，卻專教人放燄口唱香讚。所以台灣佛教，雖有許多僧尼，但沒有教導僧尼的教育！

日本是個佛教國，日本佛教教育非常的普遍，但日本統治台灣五十年，日本佛教各宗派在台灣都設立分院，然日本佛教徒所教化的，還是日本僑民，並沒有辦一所佛化教育，教化台灣佛教僧尼。台灣的僧尼，要受教育的，只有到日本去，接受日本式的佛教教育。所以大多數從日本留學回來的僧尼，他們對於佛法雖有了認識，但他們對於出家生活習慣，似有點過不來。改變生活，娶妻吃葷，完全日本化這只限於比丘，比丘尼不在內──所以台灣的和尚日漸其少，比丘尼卻日漸其多。

五、六年來，台灣佛教的進步，首先從沒有教育而有教育，民國三十七年（一九四八）冬天，中壢圓光寺妙果和尚，首先聘請慈航法師來台，創立台灣佛學院，招收男女學僧六七十名，這是台灣佛教教育的開始。慈航法師是位熱心教育的人，三十八年（一九四九）春又於基隆靈泉寺開辦佛學院，雖歷時不久，但總算台灣佛教教育被他發動了。他並想於觀音山、獅頭山開辦佛學院，只以當事人未能了解他的意志，遂未能實現。慈老還有一個雄心想在台灣辦五十所佛學院，他的希望似乎過大，所以未能如他的理想。台灣佛教教育雖然以後沒有能普遍的開辦，但自台灣佛學院後，卻掀起佛教青年僧尼，或是在家信眾普遍求知識的情緒。

四十年（一九五一）夏季，大醒法師繼慈老後，在新竹創辦台灣佛教講習會，招收男女學生四、五十名。台灣佛教教育似有再起的希望，哪知不久大醒法師中風後，由我、心悟、心然苦撐了一個時期，最後演培法師繼任，於是講習會實行男女分班，現在男眾還有十幾名，女眾先分在圓光寺辦，不久休業。汐止靜修院又接著辦了一年佛教講習班。今秋台中寶覺寺，開辦台中佛教學院，招收男女學生各二十名，由心悟、心然二法師分授國文佛學、哲學、文史等。此外嘉義佛教支會、台南竹溪寺，都辦過短期佛教青年講習班。鳳山佛教蓮社主辦佛教講習會，已畢業兩期，現在還有許多地方要辦學校。而各地佛教講經道場，每次聽眾都是滿座，可見他們對於佛法是多麼的渴愛呢！總結的說：台灣的佛教，已掀起興辦教育的風氣了。

三、從緘默到宣傳

佛教富有廣博的智慧，崇高的真理，本不是一般淺識者所能了解的，加之佛教缺少宣傳，大藏經典封鎖在高樓，廣博的智慧，無從發揚，把無價的佛法埋藏在山門內。山門內天天阿彌陀，出門外的人民終日殺盜淫，根本不知佛教是什麼？看見和尚罵和尚，毀謗三寶為慣常的事。刁奸陰險，說謊取巧，作惡百端，人格墮落，沒有同情心，沒有正義感，唯利是圖，幾成為社會普遍的現眾。無疑的，這是佛法脫離了社會廣大群眾，缺少宣傳感化的結果！

佛教在台灣，雖擁有廣大群眾的信仰，然而，經常很少有向信眾宣傳佛教，講經說法的人，也只是在山門內的活動。公開宣講，或到民間宣傳，更是少事，於是整個台灣佛教在緘默中度過了二百年。自從台灣被尊為自由中國復興的基地，社會文化的宣傳，不消說一日千里，佛教也受了社會文化的影響，一改以往緘默的態度而趨向宣傳了。

談到宣傳，可分口頭宣傳與文字宣傳。口頭的宣傳，就是講經說法。一九四九年後，佛教許多的大德法師來到台灣，他們分布在台灣全島，其主要的工作，就是講經布教，台北、台中、嘉義、台南、高雄、基隆、屏東等地，各大寺院，每逢星期日，或不定期總有法師，或是居士在那裡講經說法，各處新產生的蓮社道場，堪稱為雨後春筍。如南亭法師主講的華嚴蓮社（台北），慈航法師主持的彌勒內院（汐止），印順法師主持的善導寺法會（台北市），圓融女師主持的念佛團（屏東），廣慈法師主持的澎湖念佛會（澎湖），如平法師主持嘉義念佛會（嘉義），白聖法師主持的大悲法會（台北），李炳南居士主持的佛教蓮社（台中市），煮雲法師主持的佛教蓮社（鳳山），宜蘭念佛會（宜蘭），太滄法師主持的念佛會（北投），證蓮法師主持竹林精舍（新店），每次法會講經或念佛，參加信眾百人到五百人。

其次新建佛教講堂也成為一時的風氣，基隆佛教講堂，已落成兩所，台中寶覺寺新建觀音講堂，高雄市正以壹百萬元新建佛教講堂，台北市也有兩處佛教講堂在籌劃中，明年（四十四年）可實現。台南有觀音講堂。今日台灣寺廟，不問大小，都展開講經布教的工作，無疑這是爭取信眾最新式的法門。舊式的法會，每個寺廟、齋堂，每逢菩薩成道日，都大做特做，接引信眾。但信眾來到廟裡，除掉參加拜佛誦經外，並沒有能夠聽聞佛法，所以經常跑寺廟的人，儘管跑了三十年、五十年，也不懂得佛是什麼？只知道求佛菩薩保佑發財。現在風氣改變了，每個寺廟，都要請法師講經，國內來了許多法師，經常都在各處講經說法。本省籍大德法師或居士也不甘落後，展開布教說法的工作。最奇特的，信眾方面也進步了，不特歡喜聽經，並且喜歡學習念經，許多目不識丁的六七十歲的老太太，一字一句的學習〈大悲咒〉、《心經》，有些人居然把《金剛經》都學會了，這不能不歸功宣傳講經的效果。

談到文字宣傳，光復以前，台灣佛教界，也不知哪一年出了幾期《瀛洲佛教月刊》。其生命沒有能維持多久，就停刊了。三十八年（一九四九）我們初到台灣，每一個寺廟，除掉功課本，或是《金剛經》、《彌陀經》、《普門品》，根本看不見一本宣傳佛法的宣傳品。最早出現的宣傳品，除了《台灣佛教》就是《覺群》不定期刊，──後改為《覺生》──現在台灣佛教宣傳刊物，差不多有七、八種定期刊物。如《海潮音》、《人生雜誌》、《台灣佛教》、《菩提樹》、《覺生月刊》，《中國佛教》、《佛教青年》、《大乘月刊》，此外還有各處翻印單本經典，及佛學名著，都是有助於宣傳佛法。最富有吸引力的宣傳，就是廣播。這是由科學家周子慎居士發起的，現在由台北，發展到台中、彰化、台南、高雄等地，共有五家電台，每日都有三十分鐘廣播佛法，使千百萬里外的聽眾，都能聽聞佛法。使千百萬群眾不費跋涉的勞力能聽聞佛法的妙音。每每為人所不注意的文章，經過廣播小姐清脆悅耳的音調播出，馬上令人發生特別興趣和印象。廣播宣傳要算最適合現代人們的需要。

這七、八種佛教的刊物，要與社會文化宣傳刊物比較，那是微乎其微。然而站在佛教立場，特別是八百萬人口的台灣，不能不說是最進步的現象，即在大陸上，整個佛教宣傳的雜誌，也不過幾種而已，各雜誌內容，除掉《海潮音》而外，很少能像今日台灣佛教宣傳刊物。能符合多數在家眾口味，按月出版維持五六年的歷史沒有中斷。所以佛教文化的宣傳，可說真是盡了最大的努力了。

四、從無戒到開戒

日本統治台灣五十年，給台灣佛教影響最大的，就是忽視佛教戒律的價值。因為日本佛教不重視戒律，和尚准許娶妻吃葷，參加社會文化教育及各種生產事業。在寺內著袈裟，出外著西裝革履，故日本佛教，實由出家眾降為居士的佛教。在日據時代，台灣的佛教分二派，一是鼓山派，一是日本派，前者主張保守，後者主張革新。凡留學日本回來的僧眾，很少不受日本佛教影響；改變生活，不重戒律，唯有保守派重視律儀。但受日本佛教壓力，在社會方面也不能作如何的活動，然台灣一般信眾大多數信仰保守派，所以保守派在信眾方面，享有崇高的聲譽。

光復後，日本化的佛教，漸趨消沉，保守派佛教，日見抬頭，這是自然的趨勢。而大陸撤退後，大陸上許多僧眾來台，無論在言論或衣履服裝上，也都給台灣保守派佛教有力的見證，純粹國有化的制度。而佛教的根本，即在律儀教育，出家眾與在家眾的分別也就在此。故光復後曾數度提倡律儀，三十八年春，即擬發動於觀音山傳戒，四十年間善導寺也曾動意傳戒，總以機緣未能成熟未果。迨至四十一年冬月，由嘉義大仙寺發起開戒，經「中佛會」許可，依中國佛教會所制訂傳戒規則，分請國內來台的諸大德，擔當三師七證。當時受戒弟子五百餘人，每日前往觀禮者千餘眾，開台灣佛教史上未有的新紀錄，這是重建台灣佛教第一步，也就是台灣佛教復興的開始。

由於大仙寺傳戒盛況空前，當時佛教界一致讚譽。而戒期中除掉一切開支，大仙寺常住還剩餘了幾萬元。這又使傳戒留在一般教徒腦海中不可磨滅的印象。今年（四十三年）十月間竹南獅頭山元光寺，也設壇傳戒，三師七證原則是儘量用台灣籍，後來還因為人力不夠又有國內同道們參加，甚至連得戒和尚也變為不是台灣省籍。

明年（四十四年）十一月間台中寶覺寺也在計畫中傳戒，並請國內金山寺方丈太滄和尚說戒，後後勝於前前，這是可預卜的。又聞明春台北縣圓通寺，亦擬開戒，但圓通寺以化緣有名，不知是否是真發心？從這裡，可見傳戒是現在最時髦，最新鮮的法寶。這該係台灣佛教史一大轉捩點，從無戒而趨向於有戒。我們不贊成濫傳戒法，我們主張傳戒要慎重，甚至對受戒者實行考試制度。提高僧格，要真能紹隆佛種，興復佛教。我們目睹台灣有此種趨向，不勝雀躍歡喜讚歎不盡。

五、從僧眾到信眾

台灣的佛教，由於受了日本佛教不重視戒律的影響。出家與信眾的分別，只在心理上。在形式上，出家眾既不受戒，服裝准許自由，或在家衫，或僧裝。所以一般信眾的齋公齋婆住在廟裡，今日削去頭髮披袈裟為出家，明天脫去袈裟就是在家。在家與出家，既無律儀上的限制，似乎自由得多。要以戒律而論，全台灣受戒的比丘、比丘尼，多說點只有十幾位吧！──大仙寺開戒以前因此，許多寺廟，多由齋公齋婆開山，寺廟管理權也都落在信眾手裡。每個寺廟都有管理人，有些人根本不知道尊重三寶，只知權利爭論，這也是台灣佛教不容易發展的原因之一！

六年來台灣的佛教，經過許多的佛教大德及正信的居士，或口頭開示，或文字宣傳，或威儀攝化，或德力感召，已使許多似是而非的信眾，對佛法產生正信，許多六七十歲信眾，發心出家，相繼受三皈五戒者不少。大仙寺傳戒時，有很多本打算去受比丘，或比丘尼戒的都退到受在家五戒。

現在台灣佛教徒活躍於社會群眾中宣揚佛法的大德僧眾固然很多，而熱心擔任弘揚佛法，不辭辛勞的信眾亦復不少。台北市善導寺主持人李子寬居士，為保持善導寺煞費心力，今日能保存善導寺宣傳佛法全屬李居士的大力。而善導寺每週共修法會，請法師講經，或做法會，打佛七，六年來如一日，直接間接受善導寺感化歸入佛門的至少總在萬人以上。其次台中李炳南居士所主持的蓮社，每週講經念佛，領眾修持，都在五百人以上，為台中佛教實際的領導者。李居士為信眾解答佛法疑難，發表於《覺生》，《菩提樹》的佛學問答，不下十數萬言。觀其言行德化，可說大心菩薩再來。再次圓融女師主持屏東念佛團，每週講經說法聽眾總在四、五百人，屏東一帶原屬先天派地區，因受其感化歸化佛教的也不知多少。

此外，朱斐居士、李添春居士都是在各人自己本身社會事業之餘，而專辦佛教文化宣傳的工作，其所發行之《菩提樹》、《台灣佛教》，為台灣佛教界很負盛名的刊物。台灣佛教廣播創辦人周子慎居士是位科學家，自從認識佛法後，皈依佛教，他認為宣傳佛教當以廣播為最要，乃發動廣播，終日為此奔走，現在台灣有四、五家電台，每日廣播佛法三十分鐘，使千百萬群眾於千里之外聞到佛法，這要歸功於周居士的發心。

其他各地熱心佛法的居士們，如趙茂林居士、林松年居士、李決和居士、李用謀居士、吳月珍居士、楊白衣居士、唐湘清居士、方倫居士、念生老居士等，實枚不勝舉。而台灣各縣市佛教支會負責人，十之七八為信眾。今日台灣佛教不復為僧眾所獨有各地信眾群起分擔弘化工作。

六、從寺廟到社會

台灣的佛教，也和以往大陸上佛教差不多。就是佛法不出山門，始終關在寺廟

內，現在時代不同了，人們普遍的注意力，也都由家庭而進步到社會。民主時代，不論政治、宗教、文化、教育，都不能脫離社會廣大群眾，特別是建設在人民信仰上的佛教，更不能離開社會，所以台灣佛教日漸於社會化了。我現在舉出幾個最顯著的例子：

（一）每年佛誕的紀念日，全省佛教四眾弟子狂熱的舉行擴大紀念。四十三年（一九五四）台灣省佛教分會及台北市佛教支會所主持佛誕紀念大會，假台北市新公園舉行，是日各界首領及佛教四眾弟子，約二萬餘人，儀式簡單隆重，奏樂唱歌，名流演說，而參加者都是青年信眾。最難得的，每位來賓，都供給午餐。其中熱情盛況，實非筆墨所能形容。在佛誕前七日，台北市各重要街道及各大寺廟，都有輪流講演佛法，各廣播電台也都有人在播講佛法。台北市如此，台中、台南、高雄、宜蘭，各大都市都是如此。為慶祝佛誕，各地舉行節目都不相同。其主要的目的，就是要把佛誕日變成我們佛弟子們狂歡紀念日，等於國慶日或耶穌聖誕日，引起社會廣大群眾注視，爭取佛教於社會的地位，培養人民虔誠的信仰。而浴佛節在台灣幾成歡喜節，每一個佛寺都是人山人海，從四月初一日到十五日，天天有人在忙慶祝。

（二）台灣十七縣市，都有佛教支會，每個支會，每年要舉行兩次全縣市輪流布教。尤以宜蘭、台中、澎湖、屏東、鳳山，他們布教的方式，不是呆板的，有音樂隊、有歌舞隊、有講說、有幻燈說明，每一個布教團，無論到哪裡，特別到鄉間，使許多老百姓歡喜若狂，有音樂聽、有電影看、有佛法聞，真是如過年一樣的歡悅。布教團經過地方的老百姓，對於佛法都發生濃厚興趣，青年男女因受布教團攝化皈依三寶的，實比高談玄妙理論的感化者多。所以台灣佛教漸漸由寺廟趨向於社會了，今日最關心佛法的興隆，還是社會信眾！佛教界所舉辦的各種事業，其經費都來自於信眾。

（三）從前的講經說法，都在寺內，現在動不動要假借社會公共場所，各縣市中山堂、縣議會，常常借用講經說法。而每次聽眾，信眾多於僧眾。特別是社會知識分子及軍警人員，許多青年男女都以皈依佛教為榮耀，經常寫佛學文章，宣傳佛教，以及喜歡閱讀佛教刊物，社會信眾實多於僧眾，故佛教於台灣已普遍打進了社會，可說已由寺廟搬入社會了。

七、從無經到有經

筆者初來台灣，每到一寺所看見的，除掉早晚功課本外，就是《普門品》、《金剛經》、《彌陀經》，除了三五寺院有幾部藏經外，什麼也沒有了。要想找一本比較通俗宣傳佛法的單行經本或是單本經的註解，幾乎有踏破草鞋無覓處之感。所以台灣以往佛教不能深入社會，其原因也就在此。大陸來台的同道們不論僧眾，或信眾，都感覺台灣沒有經典。於是各人隨緣發心翻印經典，或出版雜誌，六年來台灣佛教幾成為佛教文化最發達的地區。佛教經典普遍流通，從國內而流通到海外。現在除掉佛教雜誌以外，單以佛教藏經來說。六年來新請來藏經，就有七八部，其經名地點分別如次：

（一）汐止彌勒內院，四十年請自日本《新修大藏經》一部。按《新修大藏經》為昭和八九年間所修，為《大正藏》後日本最完整之佛教經藏。

（二）北投法藏寺，四十一年新請自香港《頻伽藏經》一部。按《頻伽藏》為宣統年間上海哈同捐資編印，為《龍藏》後以日本《卍字藏》為範本，便於研究者參考。

（三）新竹靈隱寺，四十一年新請自香港《頻伽藏經》一部。

（四）台中佛教蓮社，四十一年新請自香港《頻伽藏經》一部。

（五）獅頭山元光寺，四十一年新請自香港《頻伽藏經》一部。

（六）北投法雨寺，四十二年新請自香港《頻伽藏經》一部。

（七）台北華嚴蓮社，四十三年新請自香港《頻伽藏經》一部。

（八）宜蘭念佛會，四十三年新請自香港《頻伽藏經》一部。

藏經是佛教智慧的寶藏，七八部大藏經進口後，不特滿足研究佛學者智識的探求。而於台灣省文獻史上亦復增加不少價值。此外最值得稱頌的，就是朱鏡宙、李子寬二居士發起的台灣印經處。六年來翻印各種大乘經典，如《金剛經》、《心經》、《普門品》、〈大悲咒〉、《彌陀經》、《觀無量壽佛經》、《無量壽經》、《大勢至圓通章》、《普賢行願品》、〈往生咒〉、《沙彌律儀》、《學佛行儀》、《四十二章經》、《八大人覺經》、《圓覺經》、《道教經》、《十善業道經》、《善生經》、《小止觀》、《六妙門》、《地藏本願經》、《仁王經》、《六祖壇經》、《楞嚴經》、《法華經》、《大乘起信論》、《梵網經》、《藥師經》、《四阿含經》等總達四十餘種，以極低廉價值流通，使每一個佛教徒不致感到經典缺乏。其他各佛教雜誌所發行的叢書，各大德翻印經典著作，其數量雖未統計，然總數確甚可觀。佛教經典各地佛教道場及各地書局都有流通，四十二年（一九五三）台北市並成立佛學書局，這該是佛教經典的總匯處。可以這樣說，台灣佛教從無經而有經了。

八、從自修到共修

修學佛法，親近善知識是菩薩行之一，善友提攜是初學佛者所必需。世間法尚需要多數人扶助或引導，何況出世法？所以佛教共修，實為佛法普及社會深入民間第一步。要使佛法引起廣大社會群眾歸向，這共修必需要提倡，今日台灣佛教的進步能如此迅速，其最大處，即在各地佛教共修道場的領導。一面引導未入佛門的進入佛門，一面使已入佛門的信心日漸增加。這使佛法接近民眾第一步。茲將各地最著名共修道場及領導人與參加人數列表於後：



以上所舉各地念佛會，或法會，都是經常集眾共修淨業，或講經，或念佛，或禮懺，應機說法接引眾生。每一道場經常有人皈依三寶，皈依最多者，一處數達千人，至少也有數百人或數十人。四十一年間嘉義市皈依慈航法師者，一次五百人以上。宜蘭有一次皈依三寶的中學生就有百餘人，一經皈依三寶，即為佛教正式信徒，隨願分擔護持佛法及弘揚佛法的工作。所以台灣各地紛紛成立共修蓮社或念佛團體，大有雨後春筍的趨勢，以上不過舉其最著明者，以示佛教的一般趨向及共修於弘化群眾的重要。

九、從香讚到歌曲

偉大的佛陀，無比的聖格，把我們帶進了光明前面，使我們認識了人生的價值，宇宙的真理。為了感謝佛陀深恩及頌揚佛陀聖德，才有偈頌的讚揚，道場中才有香華燈塗果樂供養。這種頌揚讚歎，由衷心誠懇而發出音聲，成為腔調。佛教音腔，最好聽的，就是梵腔，傳說由大梵天天人傳下，但我們中國所唱的不一定合於梵腔，佛教中流行的六句或八句的香讚，再由香讚一變而普遍的唱誦，並且成為修持功課之一。唱誦不僅用來讚頌佛陀，奇怪的是並且還用以超度亡人。所以讚頌不獨影響佛法的發揚，也解決了不弘法僧眾的生活。

古老式香讚偈頌，所表現誠懇的情緒，是無可厚非，然而時代進步了。在宣傳上說，古老式讚頌，不夠激揚、活躍，更不夠表達廣大青年群眾如潮湧一般熱血朝氣愛戴佛法的情緒。所以台灣各地佛教道場，為了吸引社會群眾的信仰，更換新的作用。宜蘭成立了一個佛教歌詠隊，自編歌詞曲譜，並印行《佛教歌集》，台中、台南、屏東、鳳山都紛紛組織音樂隊，或聖樂團，代替古式的香讚。每次法會開始要奏樂，每逢佛菩薩成道紀念日舉行慶祝及遊街宣傳，也都以音樂為前鋒，使社會廣大群眾男男女女注意力都為音樂吸進，使他們覺得信仰佛教並不寂寞，並不是冷冰冰的，等於身入戲場一樣的感覺。

這在吸引社會群眾方面來說：音樂不特鼓起社會青年特別的情緒，並且符合青年男女性情的要求。現在台灣各處講經法會道場，都要奏樂；即佛教廣播電台，也感覺到每日僅播講佛法的道理，不夠調和聽眾的情緒。

在本年十月間特地邀請宜蘭佛教歌詠隊到台北的台灣電台，將佛教各種歌詠錄音，每週六廣播，許多聽了佛教歌曲的人，在心理上會發生特別的感覺！有的因聽到佛教歌曲，發生悲喜離歡的情緒，甚至而流淚。因為佛教歌曲，畢竟是清涼、純和，含有慈悲喜捨說法的妙音，所以一般富於感情的青年，最容易受佛教的感化。名音樂家楊勇溥先生所譜的「西方」，在蘭陽女子中學中特別流行，宜蘭佛教歌詠隊在蘇澳布教，我親自看到有人聽此歌時痛哭流涕。唱歌也是弘揚佛法，不可把佛教的音樂看同社會上一般流行歌曲。

《妙法蓮華經》上說：「若使人作樂，擊鼓吹角具，簫笛琴箜篌，琵琶鐃銅鍰，如是眾妙音，盡持以供養，或以歡喜心，歌唄頌佛德，乃至一小音，皆已成佛道」。所以我們歌頌佛德，能使有情成佛道。譬如我們每次唱「三寶歌」，唱到「今乃知，惟此是，真正皈依處」，使我們心理上頓起警覺，彷彿我們過去如在夢裡一般，直到現在才知道，唯有佛法才是我們的生命皈依處。所以使我們心理上發生特殊警誡作用。

現在台灣每個信佛的佛教青年多會唱三、五首佛教歌曲，有時在火車上，或公園中，你都可聽到三五成群青年男女一邊唱一邊跑所唱的佛教歌曲，佛教的歌唱，已成為佛教最時髦的風氣了。

十、從日化到國化

台灣的佛教徒，在日本統治下度過了五十年。無論在教育上，或衣食住習慣上，都受了日本佛教影響很大。從言語上說，每個佛教僧尼不會說日本話的，絕對少數，滿耳所聽的，開口はい，閉口そうです，要是想找一個說國語的，或了解國文的人卻不容易遇到。

即以服裝而說，一般純粹日化的僧侶，固然是西裝革履，就是大多數保守派的僧侶，他們的衣服，也都保持日本式的衣袍，著中國式條梁鞋子幾乎找不到一個，所以他們生活習慣，無異是以日本式為典型的，榻榻米房間，到處皆是。初到台灣的人耳聞目睹，無異到了日本。

然而光復後，一般國民衣食住都起了很大變化。佛教的僧尼，經過六年來祖國化影響，以及佛教雜誌宣傳的結果，現在台灣佛教青年僧尼，不特都說得一口流利的國語，並且能寫得一篇漂亮的文章，堪稱為能讀能寫能說的能手。今年獅頭山元光寺傳戒，佛教青年受比丘戒四十一人，受比丘尼戒一百一十九人。這充分反映出由忽視戒律而趨向戒律的象徵。最特別的，是佛教青年渴愛佛教教育。每一位法師每到一處都紛紛請求講經或開示。對佛教生活制度漸漸重視，衣履服裝，也漸漸趨向國化了。每一佛教寺院，或每一弘法道場，都布滿佛經雜誌，於此可見。日本文的經典幾乎絕跡。說日本話也漸漸稀少了，可以說，台灣佛教已從日化回到國化了。

總結的說：台灣的佛教六年來的進步，無論從那一方面說：都超過日本五十年統治時代的進步。這句話，並非是誇大，我們是有事實的根據。日據時代，台灣文化、教育、農業、工業、交通、建設，都有驚人的進步。唯有佛教只有退步，輕視戒律！忽視教育！而台灣佛教徒根本沒有學到日本佛教的好處，只是學上不好的習慣──輕視戒律──至台灣佛教，在保守方面不及中國佛教；在維新方面又不及日本佛教，只是陷於停頓的狀態。從一九四八年後，台灣佛教已開始進步。將來進步到怎樣的程度，還要看未來的台灣政治，社會，經濟的趨勢，前面所舉的十點，只是最顯著的趨勢！

一九五四年十二月十日刊於《人生》