p132　須菩提──解空第一

一、空生的吉兆

大聖佛陀對宇宙人生所發表的言說，其數之多，真是浩如煙海，無有邊際。不容懷疑的，佛陀所有的教法中，皆是以大乘法為中心，在大乘法中又以般若為中心。什麼是般若？最好的解釋，就是覺知「空」的智慧。

空，太玄妙了，太難懂了，說「有」不是，說「無」也不是。空，不是用言說，也不是用心思可以懂的道理。在佛陀座下，一二五○個大阿羅漢的弟子中，真正能懂得空的道理，真正能體證到空的妙義的，就是解空第一的須菩提尊者。

說起須菩提，我們從他初生的吉兆來看，就知道他是一位不平凡又很奇特的人物。

原來，尊者誕生的那一天，家中所有的財寶、用具都忽然不見了，全家人都非常的憂心，所以很快的請相師回來卜卦。相師卜卦後，說道：

「這是一件可喜的事，你們家所生的是貴子，室中金銀寶物在貴子初生時會一切皆空，這象徵著他是解空第一人呢！就為他取名『空生』吧！這是大吉大利的事，他將來不會為世間的名聞利養所束縛，就是為他取名『善吉』也好。」

相師的話，安定了全家人的心，從此，尊者的大名，有人稱他「空生」，也有人稱他「善吉」，直到三天以後，尊者家中的財寶和用具，才又恢復原狀。解空第一的尊者，初生的徵兆，真是稀奇萬分，古今難得的事。

二、布施的小慈善家

須菩提幼年的時候，還沒有皈依佛陀以前，對世間的看法以及待人處世，就已與眾不同。

他生長在富有的家庭裡，父母對他是萬分的愛護，但他從小就不願做金銀財寶的奴隸。父母給他的金錢，也是隨時來隨時去的拿了救濟窮困的人。在路上若遇到衣不蔽體的乞丐，甚至會把身上穿的外衣脫下來布施給人，自己只穿著短衣短褲跑回家。

他的父母不是吝惜金錢，但對愛子的作風，常常不能同意，有時就把他叫到身邊，訓誡道：

「空生！你這樣的行為真不好，自己的錢，也不問什麼理由，就拿了給人；衣服是自己穿的，你脫給人，光著身體多難看！」

須菩提溫和、恭敬的向父母回答道：

「我不知道什麼原因，在我心中，覺得世間上一切都與我息息相關，一切人好像和我同一個身體。人是赤裸裸的生下來，為什麼赤裸裸的就不好呢？把自己的東西給人，人和我有什麼不同呢？」

他的父母聽完須菩提的話後，不高興的說道：

「你這孩子真古怪，自己有錢不知道用，自己有衣不知道穿，反而說出那些莫名其妙的道理，也不怕人家笑。從今以後，你若再不改，索性把你關在家中，不讓你出去！」

但須菩提仍然不改他樂善好施的天性，父母就把他關在家中，這正是須菩提的幸運，之後他每天待在家中閱讀思惟當時印度宗教和哲學的書籍，使他對人生的問題，有了更進一層的覺悟，他常常自豪的對父母說：

「宇宙中一切森羅萬象，好像都映現在我心中，可是，我的心中又像空無所有似的。假若世上沒有大智大覺的聖人，誰也不夠資格來和我討論解脫者的心境，誰也不明白我心中的世界。」

年輕的須菩提，父母聽了他的豪語，再想到他初生時家中一切皆空的奇事，奇人奇話，父母心中也不禁對愛子暗暗稱奇。

三、歸投佛陀的座下

有一次，佛陀在須菩提的故鄉布教，鄉人紛紛傳說，說佛陀是一切智人，論到智慧，世間上沒有人能夠和佛陀相比。

這樣的議論早就傳到須菩提的耳中，而且，他的父母跟隨鄉人，都皈依了佛陀。

須菩提家中，一向信仰傳統的婆羅門教，現在父母為什麼跟隨鄉人輕易的改宗呢？這時，輪到須菩提覺得他的父母奇怪了。

有一天，須菩提的父親向他說道：

「空生！你常常自以為很有智慧，已經了解到人生的真理，但你和佛陀相比就差得太多。佛陀不但有大智慧，而且有大慈悲和大神通，自從佛陀來到本地，全鄉的人差不多都皈依佛陀。還想恭請佛陀到家中供養，希望你在佛陀面前，能息下狂妄的心。」

須菩提心中很不服氣，他回答道：

「你們眼中的佛陀，自是一切智人，但在我眼中，也許就很平凡了。」

須菩提雖然這麼說，但佛陀究竟是怎麼樣的人？為什麼會有那麼大的感動力？在須菩提一向平靜的心湖中，掀起了巨大的浪花，他等不及佛陀到他家中受供時再見佛陀，他想，萬一佛陀很忙，不能來怎麼辦？所以在這一天的夜晚，須菩提便偷偷的先去看看佛陀的樣子。

夜晚涼風習習，一輪上弦的月亮彎彎的高掛在空中，星星在閃爍，好像竊笑著好奇的須菩提。

須菩提獨自走到佛陀說法的地方，佛陀正坐在高高的法座上說法，四周亮著火把，下面跪著的是千萬聽眾，呀！佛陀的身後好像還放出光明！

這不像是人間的人，這相貌太圓滿了，太莊嚴了，佛陀應化的身相，實在超過須菩提的想像之外。

大地是寧靜的，千萬的聽眾都屏氣凝神，不敢有聲，這時只有佛陀的法音在宣流著。

佛陀說：「世間是不應該相爭的，本來就沒有人我的分別，大家合起來就是一體。」

「一切法都是從因緣和合而生的，沒有一項東西能獨立存在。我和一切法既是互相依賴生存，施慈悲恩惠給眾生，看起來像是為人，其實對自己有著莫大的利益！」

佛陀的法音非常的慈和，佛陀說的道理令須菩提很感動。須菩提擠在大眾中，偷偷的向佛陀合掌，表示敬意。

佛陀說法以後，回到信眾準備的靜室中休息，須菩提徘徊在門口，他想會見佛陀，但又沒有勇氣。

佛陀像是知道須菩提的心意，站在門口問道：

「你是誰呀？到我房中來坐，我和你談談！」

「我是須菩提，希望佛陀收我做出家的弟子！」

「呵！須菩提就是你，我早就聽說你是村中最聰明的青年。很好，真正聰明的人，對佛法也才能真正的信受奉行。你父母知道嗎？」佛陀慈悲親切的問。

「我想我父母知道一定會很歡喜，我很榮幸得到佛陀做我的老師。」

佛陀很喜歡須菩提，從此須菩提成為佛陀僧團中傑出的弟子。

四、乞富不乞貧

須菩提出家以後，過著三衣一缽的生活，每天上午到街坊上托缽乞食，下午就跟隨佛陀聽教參禪。

比丘們每日出外托缽乞食，總是遵照佛陀的法則，次第行乞，一個個，一排排，無論人家施捨與否，都必須經過。

可是須菩提過乞食的生活，總和大眾不同，一離開精舍，他就與大眾分道而行，總是一個人威儀齊整，行止安詳的去找乞食的對象。

諸比丘起初對須菩提沒有留心，但日子一久，發覺須菩提的行動有些奇怪。大家一注意，才知道是怎麼一回事。

原來，須菩提乞食行化，總愛到富有人家裡，見到房屋矮小，或是知道經濟窮困的人家，他決不去托缽。無論多遠的路途，他都要趕到富貴的人家去，否則，他寧可餓著肚子不行乞。

有一次，在毗舍離的國境內，有一位比丘在路上向須菩提取笑道：

「窮在眼前無人問，富在深山有遠親。其實毗舍離的都城都是殷商富戶，不知尊者今天看得起哪一家？」

須菩提聽後，向那位比丘看了一看，然後解釋道：

「大德！我不是看不起窮人，或許真正同情貧窮者的就是我哩！的確，我是發願只向富者行乞，不向窮人托缽，這是我的苦心，還請道友原諒。」

「尊者乞富不乞貧，每天營養充分，難怪尊者身體這麼健壯！」

「大德！請你不要這麼說！」須菩提溫和的詳細說明他乞富不乞貧的原因道：「我向富人行乞，決不是為了貪圖美味珍肴，如果好吃，也不須出家學道。為什麼我不到窮人的家裡托缽？因為窮苦人家，自己的生活都難以維持，哪裡還有多餘的飲食供養我們？即使他們願意發心，也只是心有餘而力不足。我們沒有糧食救濟他們，哪能再去增加他們的負擔？反之，向富人乞食，區區一餐之施，在富者毫無所謂。我所以乞富不乞貧，就是為了這個原因。」

須菩提把他的看法表明以後，那位取笑須菩提的比丘，才無話可說。

在僧團中和須菩提有相反作風的人，是大迦葉尊者，須菩提是乞富不乞貧，而大迦葉是乞貧不乞富。須菩提很不解大迦葉的用心，有一次閒談時就問他道：

「尊者大迦葉！你乞食的態度和我正好相反，我很無禮的請求你告訴我是什麼原因？」

「尊者須菩提！」大迦葉解釋道：「我們是出家的沙門，守道行法，這就是人間的福田，我們受人間的供養，是給他們增長福慧的機會。我向貧窮者乞食，讓他們種福田，免除他們將來的窮困，富人們的福多，我們何必錦上添花？」

大迦葉尊者的話，一方面像是為自己解釋，一方面又像是向乞富不乞貧的須菩提說教。須菩提聽後，點點頭，他不強人同己，說道：

「乞富、乞貧，都是為了利益眾生，尊者！佛法裡方便有多門，我們可以各行其道，其實這都是佛陀的教法。」

須菩提和大迦葉乞食的作風，成為強烈的對比，他們的說話和乞食的態度，給佛陀知道以後，對兩個人都不贊成，曾呵斥他們心不均平，都不合乞食法。

真正的乞食法，是不擇貧富，不分穢淨，嚴肅威儀，次第行乞。

大迦葉比較固執，苦行的色彩非常濃厚，他是從來不願捨棄苦行，可是須菩提，對於佛陀的指示百依百順，以後就自己修正了乞富不乞貧的態度，他對佛陀的教示，都是感恩的接受。

五、般若會上涕淚悲泣

須菩提在佛陀的僧團中，修道聞法，非常熱心。尤其是四處十六會的般若法會，須菩提如不去其他的地方教化，從不缺席。

有一次，佛陀在祇園精舍預備講說《金剛般若》的時候，千百位弟子從城中托缽乞食回來，都次第的圍繞在佛陀四周，佛陀先是閉目靜坐，沒有人敢提出問題向佛陀發問。

這時，須菩提了解到佛陀的心意，便從大眾中站立起來，披搭著露出右肩的袈裟，向佛陀頂禮後，恭敬的問道：

「佛陀！弟子們都知道佛陀是最善於愛護我們的，但是對於善男信女如何安住於菩提心？以及紛擾的妄念，如何才能降伏？懇求佛陀慈悲，為大眾宣說！」

對須菩提的發問，佛陀很歡喜，稱讚他了解與會大眾的根機。佛陀回答說：

「如何安住於菩提心，不受妄念的紛擾，就是在布施時，要行無相布施；在度生時，要行無我度生，就照這樣安住，照這樣降伏自心！」

「無相布施，無我度生」，須菩提深深了解到這樣的道理和義趣，他感激佛陀的法恩，歡喜得涕淚悲泣，他長跪在佛陀座前說道：

「佛陀！自從我做人以來，如此甚深微妙的法理，還是第一次聽到。從此，我、法的二執，再也不能纏繞我；我、人、眾生、壽者的四相，再也不能束縛我。離一切執著，才能見到空理；離一切名相才能見到人生。我今天已體會佛陀的心意，像是真正認識了自己。」

須菩提尊者開悟了，從此被稱為解空的第一人。

六、聽故事長信心

佛陀雖然知道須菩提離開了人我的執著，但大慈大悲的佛陀，仍然苦口婆心引出自己修行的事蹟，加強須菩提無相布施和無我度生的信心。佛陀像是回憶似的追述著往事道：

「須菩提！在我過去生中，有一次在深山裡修行，有過這麼一段經歷：

「我正盤膝靜坐在一棵大樹的下面，閉目思惟著宇宙的奧祕和人生的起源，四周和風習習，花卉吐放著幽香，忽然一陣銀鈴似的笑聲響起，我睜眼一看，原來站在我面前的是一群打扮得花枝招展的姑娘。

「他們穿著宮妃的服飾，珠光寶氣，使人一看，就知他們不是天上的仙女，定是人間的王妃。他們手拉著手，嬉笑著走到我的面前，向我問道：

「『修道者！你為何一個人在這深山叢林裡修道？難道你不怕虎豹豺狼會傷害你嗎？』

「我向他們點點頭，端坐身子回答說：

「『尊貴的女士們！在這座深山裡修行的確只有我一人，修行並不一定要很多伴侶。人有慈心，毒蛇猛獸不會來傷害。在城市裡，金錢美色、苛政權威，也就是山間的虎豹豺狼哩！』

「我這一說，那些嬪妃們頓時一改撒嬌的態度，很恭敬的向我請求說教。我在身旁摘了一朵小紅花，又繼續說道：

「『女士們！人生本來都應該追求快樂，但快樂也有真實的和虛假的，有長久的和短暫的。可是人都被虛假和短暫的快樂所迷惑，像這朵小紅花，雖然開放得很美麗，但它並不能永遠吐露芬芳。青春和美麗、力壯和健康，都不足以依賴。人生貴在能學道，求得生命的昇華，求得生命的擴展，那才是要緊的大事！』

「我正在這麼說時，一位王者裝束的人，手提寶劍從草叢中奔來，他走到我的身前，大聲的喝罵我道：

「『你是什麼人？敢大膽的在此調戲我的宮妃？』

「『大王，請問你叫什麼名字？不要這麼侮辱人！』我看他來勢兇猛，我不能不這麼對他說。

「『你像在大夢中過日子！』他厲聲著說：『威名遠震的歌利王你都不認識？難怪你敢大膽誘惑我的宮妃！』

「『大王！請不要這麼說，修道的人行忍辱，不敢回罵你，但你如此造口業，將來一定不好！』

「『你行忍辱？我來支解你的身體，看你還說行忍辱嗎？』

「須菩提！就這樣，我的眼睛、耳朵、鼻子、兩手、兩足，都一一的被歌利王割下來，為了度生，為了對眾生行慈，我那時一點瞋心都沒有。我從無我度生的精神中，慢慢累積我的福慧，莊嚴我的佛果。須菩提！行兇的人不能勝人，唯有行忍辱的人，才是最後的勝利者！」

須菩提聽完佛陀往昔因中修行的一段事蹟，非常感動，他體會到最高的無我真理，他獲證到甚深的空慧。

七、什麼是空？

須菩提在大覺者佛陀的教導下，明白宇宙人生的事物是因緣和合的，一切是因緣所成，一切也由因緣所滅。因緣，就是「空」的最好註解。

空，不是空了沒有的空，不是空空洞洞的空。空，不離開因果事物而有空，空不是破壞因緣生法的，空是充滿了革命性和積極性。

空，是大乘佛法的義理；空代表了大乘佛法的精神。不是佛陀的弟子，固然不能了解到空理，就是佛陀的一般弟子，也很少能懂得空的妙義。須菩提常常慨嘆知道空的人太少了。

有一次，一個很有學問的外道婆羅門，在路上遇到須菩提，向須菩提提出質問道：

「須菩提尊者！聽說你在佛陀的座下，是解空第一人，可是，我要問你，世間上的一切，明明是真實的存在，你解空說空，是怎樣來自圓其說呢？」

須菩提用手一指，說道：

「你看那間房子，是四大（地、水、火、風）原素以及各種因緣和合而成，若把土木磚瓦分開，不但房子的相狀沒有，就是房子的名稱也沒有了。從一切是和合這點可以看空。這間房子在村莊中，是最堂皇美觀的，若是把它搬去與城市中的房屋一比，它就顯得矮小簡陋了。城市中巍峨高大的房屋，若是和舍衛城的王宮一比，又顯得不足一道了。從相對的事理上可以看空。空，不是否定一切，空有空的背景，空有空的內容。空，才是一切事物本來的面目。」

婆羅門聽了以後，沉默了一會，向須菩提舉手為禮，說道：

「尊者！你不愧是大聖佛陀解空第一的弟子，你的說教已令我感佩之至。慚愧，我還不夠資格和尊者對論。再見，我們後會有期！」

須菩提莊嚴的站著，用手在空中一畫，示意說：

「當你的黑髮成為白色，當你見到枝頭的樹葉降落在地上，還有那花的種子入土、抽芽、成長、開花、結果，經過變化循環，又成為它原有的樣子，你記好，那就是『空』！」

他們揚揚手就分別了。

八、迎接佛陀第一人

須菩提尊者體證了空理，很會宣揚空理，他的一切行住坐臥，也最能表現空理。

有一次，佛陀忽然外出，不在僧團內，佛陀所有的四眾弟子，到處尋找，都不知道佛陀的去處。後來天眼第一的阿那律，以天眼觀察，知道佛陀到忉利天為聖母摩耶夫人說法，大概要三個月的時間才回來。阿那律把這個消息告訴大家，大家都非常的思念，每個弟子對佛陀都有一日不見如隔三秋之感。

三個月很快過去了，佛陀重臨人間，當佛陀還沒有到達僧團的時候，知道的弟子都爭先恐後出去迎接，那時須菩提正在靈鷲山的窟中縫衣，他聽到傳報佛陀下降人間的消息，隨即站起來想放下手中的衣服前去迎接，正在這時，他心中一動，又再回到自己原來的位置，心中想道：「我現在去奉迎佛陀的聖駕，是為了什麼呢？佛陀的真身，不是在眼耳鼻舌身意上可見，我現在去迎接佛陀，把佛陀的法身當做地水火風四大的和合，這是沒有真實的認識諸法空性，不認識諸法的空性，就見不到佛陀的法身，因為佛陀的法身，諸法的空性，是沒有造作主，也沒有所造作，要想見到佛陀，則一定先要了解五蘊四大是無常的，明白所有的一切是空寂的，知道森羅萬象的諸法是無我的。沒有我，也沒有人；沒有作，也沒有所作。一切法是空寂的，法性是無處不遍的，佛陀的法身是無處不在的，我皈依奉行佛陀的教法，我已體證到諸法的空理，不應該為事相所迷。」

須菩提有了這樣的認識，就沒有再去迎接佛陀，他很安然的坐下來繼續縫補衣服。

佛陀的歸來，像天大的喜事，僧團中到處充滿了喜氣洋洋，大家都想先去拜接佛陀，那時，在比丘尼中有一位神通第一的蓮華色，第一個搶先迎接到佛陀，他對佛陀一邊頂禮一邊說道：

「佛陀！弟子蓮華色第一個先來迎接佛陀的聖駕，請佛陀接受弟子的拜見！」

佛陀微笑著，慈和的說：

「蓮華色！你不能說是第一位來迎接我的人！」

蓮華色非常驚奇，看看左右，大迦葉等長老才從身後趕來。蓮華色以懷疑的口吻問道：

「佛陀！弟子敢問，在蓮華色以前，是誰已迎接到佛陀呢？」

佛陀笑著，看看很多弟子都趕上來，像是回答蓮華色，又像是告訴大家道：

「你們很好，很遠的趕來迎接我，但是第一個迎接我的是須菩提，須菩提這時在耆闍崛山的石窟中觀察諸法的空性，他才是真正迎接見到我的人。見法的人，才能第一個見到佛陀，第一個迎接佛陀。」

蓮華色比丘尼和諸弟子，經佛陀這麼一說，才知道在佛陀的教法中，是對宇宙人生真理的體會，大家都慚愧的覺得還不及須菩提尊者。

經過佛陀特別的讚歎，須菩提的美名盛德，在僧團中更是受人尊敬了。

九、人中第一阿羅漢

須菩提的生活和心境，恬淡自在，時時都在空三昧解脫者的境界裡。

在世上做人，即使是一位聖者，毀謗譏嘲仍然會加諸於他，不管是怎樣的白璧無染，遠離名聞利養，為眾生做了很多事情，但世上的凡夫俗子，總愛造謠生事，說別人怎麼不好。

須菩提修道、弘化，日日忙著普利群生的工作，但冷酷的人情，譏諷的言語，仍然不放過他。不過尊者對這些都看如平淡的風雲，從來不因此而動心生氣。

有一天，須菩提在弘化說法的途中，忽然聽到有人批評他的言論，他們說：「須菩提有什麼了不起，他大概沒什麼修行，你看他在比丘中痴痴呆呆的，一點活動都沒有。」

有些比丘們聽了很為須菩提不平，都問他為什麼不和那些人辯白？

須菩提心平氣和的回答道：

「諸比丘！謝謝你們對須菩提的關懷友愛，但請不要作這不平之想。要知道，無謂的辯白就是諍論，諍論是勝負心，與真理相違背。我們修道者，對於譏嘲毀謗，甚至逆境磨難，都要看成是助道的增上緣，藉此可以消除業障，增強信心。而且，在真理的世界中，實在沒有諍的必要。真理是無我無人的，無彼無此的，無高無下的，無聖無凡的。我知道一相平等，無住真空之理，所以我的心像萬里朗朗的晴空，什麼都沒有，何必辯白？」

解空的須菩提，他的心境、胸襟就是如此闊達自在，諸比丘對他的作風都很欽佩！

須菩提對眾生忍讓的美德，確實高人一等，他常說：「假若有眾生嫌我站立不好的話，我就終日端坐不起；如果厭惡我坐著不好的時候，我就終日立不移處。我於一切法中絕不起一煩惱，絕不惱一眾生。」

須菩提，能隨順世間，行大忍辱，對任何一個人，都無惱無諍，這就是由於他通達空性的緣故。

佛陀知道須菩提有這樣的修行後，很是歡喜高興，有一次曾在金剛般若法會上稱讚他道：

「須菩提！在我的弟子中，修行能到你這種程度，算是很難的了。你已證得無諍三昧，這是人中最為第一，我為你恭喜，你已經是第一的離欲阿羅漢！」

須菩提聽到佛陀的稱讚，心中非常歡喜又感激，但又像是不敢當似的。他合十頂禮說道：

「佛陀！您對我們布施慈悲愛語，給我們鼓勵，我是滿腔訴不盡的感激之情。佛陀！您說我是人中最為第一，是第一離欲阿羅漢，但是，我絕不做如此想，假若我有這樣的想法，就代表我執還沒有斷除，終日還是沉在有得有證的法執之中，佛陀！我沒有這樣想，也沒有這樣行，以無生無為的緣故，佛陀才對我說這樣的愛語美詞。其實，像舍利弗尊者、目犍連尊者，他們才是真正的離欲阿羅漢！」

很謙虛而又善於言詞的須菩提，從他的說話中，就可以知道他是一位證得聖果的阿羅漢了。

一○、岩中宴坐花雨繽紛

須菩提是離欲阿羅漢，與世無爭，對世間沒有什麼希求。他有時候住在僧團中和大眾共修共學，聆聽佛陀宣說的真理；有時候，他在林中習定，修學更高的禪法。

負有盛名的耆闍崛山，山峰秀麗，茂林修竹，是一個風景宜人的地方。就是佛陀的聖駕，常常在這裡也可見到。須菩提歡喜山居的生活，所以，靈鷲山上不時的可以見到尊者。

在晴天的時候，山旁、樹下，都有他的足跡，有時坐禪思惟，有時經行觀想；在雨季到來的當兒，岩下、窟中，都是他的安身之處。

深山叢林，在須菩提看來是最好修行深造的道場，白天，看看出沒的飛鳥和猿猴；夜晚，陪伴他的有星月和蟲鳴。大自然的風光無限好，須菩提常是這樣想，人是赤裸裸的生下來，應該要再赤裸裸的回到大自然的懷抱。

有一次，須菩提在岩中宴坐的時候，入定在空三昧的禪思中，那甚深的功行，感動了護法諸天，很多的天人出現在空中，散著天花一朵一朵飄落在須菩提面前，他們合掌問訊讚歎須菩提說道：

「尊者！在世間上做人，有高遠的名聞，有眾多的財寶，實在並沒有什麼可尊可貴。就是國王、富豪也一樣終日被煩惱欲望所囚。尊者！世間上真正尊貴的是如你這樣的大修行者，你現時入在空三昧中，你的威德之光，照徹了天宮。人間的須菩提，值得受天上的供養。你善說般若，不時暢遊在如碧空萬里的空三昧中，你已擺脫人間的凡情，黑雲似的煩惱，白雲似的菩提，都不被它們蓋覆；你斬斷了欲情的鐵索，你擺開法執的金鍊。偉大的尊者，請接受天花的供養，我們向你頂禮，表示我們的敬意！」

天人的稱讚、天人散落的花朵，驚動了在空三昧中的須菩提，他出定後，向天人問道：

「你們是什麼人？為什麼要到這裡來對我雨花讚歎？」

為首的天人再合掌回答道：

「我是天帝釋，我們都是天人。」

「為什麼要對我如此殷勤讚歎？」

「我們敬重尊者入在空三昧中善說般若波羅蜜多！」

「我對般若未嘗說一字，你們為何要讚歎呢！」

「尊者無說，我們無聞，無說無聞，是真般若！」

須菩提一聽，會心一笑，回讚天人說道：

「般若會上，佛陀宣說的無上甚深微妙法門，哪知你們在護持道場的時候，已信受領解，謝謝你們美麗芬芳的天花，願此天花，其香遍滿人間和天上！」

須菩提說後，天人又再作禮，徐徐的隱沒在雲端裡。

天人的雨花讚歎，除了佛陀，唯有須菩提尊者，才有這殊勝的光榮！

一一、天人奏樂問病

常常住在耆闍崛山的須菩提，有一次忽然四大不調，病魔纏繞著他，使他的身心感到非常疲勞不安。

一位聖者修行德行很高，也會患病？很多人對之感到不解。其實，業報所招感的人的色身，是有為法，既是有為法就免不了苦空無常的現象。須菩提是一位體證聖果的聖者，他的精神早已獲得解脫，但有為的色身尚在，有為的色身是世間法，當然要受世間上生老病死的循環。

須菩提病得很重的時候，就把臥具展開來鋪在地上，自己在上面結跏趺坐，端身正意的思惟道：「身體的病苦是從哪裡來的？要怎樣才能遠離病苦呢？」須菩提深切的反問自己，隨後又思惟道：「引發身體病苦的原因，有的是過去的業報現前，有的是現生緣違的關係，用醫藥是不能徹底根除的，唯有深信因果，懺悔罪業，修習禪觀，從心不苦而做到身亦不苦。」

須菩提尊者有了禪觀和正念以後，頓時感到身心非常輕鬆自在，一點病都沒有了。

正在這時，護法的天帝釋帶領五百天人以及很多的波遮旬樂神，從天上降臨到耆闍崛山。天帝釋隨即命令波遮旬吹奏慰問的音樂。受命的樂神走到須菩提的面前奏起琉璃琴，五百天人隨著歌唱道：

尊者的德望比天高呀！

尊者的修行比水長呀！

渡過生死海，

息滅有為火，

老病的痛苦就能斷除。

行業若懺除，

垢穢能滅盡，

願尊者從禪定中去體悟。

尊者的病苦即消除呀！

尊者的法躬即痊癒呀！

一曲奏罷，歌聲停止，天帝釋領著眷屬拜見尊者的聖顏。須菩提慈祥的回禮讚道：

「這曲調和歌聲真是最微妙、最和諧的音樂！」

「請問尊者，你此刻的病苦是不是還有呢？」天帝釋恭敬的探問著。

尊者便告訴天帝釋道：

「諸法從因緣而生，諸法從因緣而滅，諸法的因緣和合則聚則成，諸法的因緣分開則滅則止。諸法相依，諸法相待，法中生法，法法自有因緣果。黑法以白法治之，白法以黑法治之。好比貪欲之病，要用不淨觀來對治；瞋恚之病，要用慈悲心來對治；愚痴之病，要用般若慧來對治。

「世上一切都是空的顯現，沒有我相、人相，沒有男女的分別，沒有是非的不同，一切是法爾如是的。你們看暴風吹倒大樹，或者是霜雪摧毀苗華，可是那枯萎的草木，如遇到春風雨水，自然能恢復它的生機。諸法相亂，諸法也自有它平定的時候。

「區區我的一點病苦，那是諸法相亂的時候，可是佛陀如甘露的法水，還有那像春風似的禪觀，使我的病早就消除痊癒了，謝謝大家的勞駕，我現在的身心很安穩自在。」

天帝釋聽了非常歡喜，向尊者頂禮後，率領諸天人又回到天上去了。

尊者看著天人走後，還自言自語的說：

「佛陀曾慈悲的開示過我們，

身心的苦痛唯有佛法才能療治。

不是病了的時候才祈求，

平時要聞法修行，

具足證悟的根基。

懺悔業障，

深信因果；

修積福慧，

這是萬病的妙藥良方。」

一二、般若會上暢論空理

須菩提深具般若的空慧，不但能看破世上的毀譽，解脫物質的束縛，更能以般若空慧和禪觀解除身心上的痛苦。

有一次，佛陀在般若會上，對須菩提說道：

「須菩提！你很有辯才，能深體真空的道理。今天在場聚會的菩薩很多，你可以向他們解說般若波羅蜜多相應之法，滿足他們的所學，以共勉精進吧！」

佛陀這麼一說，在座的會眾都知道般若法門，是甚深玄妙的法門，所以心中都猜想道：「須菩提尊者能以自己的智慧辯才來宣說如是微妙之法呢？還是承受佛陀的威神之力來宣說呢？」

須菩提知道會眾的心意，他就說道：

「佛陀的慈命是不能違的，弟子們來說教，不論深淺的教法，如果要能說得契理契機，皆是承受佛陀的威神之力。承受佛陀的威神之力來說教，勸人修學，才能獲證到法的本能，才能和法的實相相應，才能和佛陀的心意相通。我現在以佛陀的威神之力，來宣說修學菩薩道的般若波羅蜜多相應之理，這不是我的智慧辯才之力。」

須菩提很謙虛，他說後又再頂禮佛陀，對佛陀稟告道：

「佛陀！弟子受您的慈命，說明菩薩與般若波羅蜜多的相應之法，但是什麼法才名為菩薩呢？什麼法才名為般若波羅蜜多呢？我不見有法名為菩薩，也不見有法名為般若波羅蜜多，就是這兩個法的名稱我也沒有去分別。我以這樣的認識來說菩薩與般若波羅蜜多的相應之法。佛陀！請您先慈悲開示，我能夠滿足菩薩們的所學嗎？」

佛陀很歡喜的回答道：

「須菩提！菩薩只有名為菩薩，般若波羅蜜多也只有名為般若波羅蜜多，所謂菩薩與般若波羅蜜多的名稱，也只有名稱而已。這本是不生不滅，不過為了便於宣說才假為立名。這個假名，不是在內，不是在外，也不是在內外之間，本來就是不可得。譬如講『我』，亦唯有假名，我的本體，本來就是不生不滅的。有為的諸法，如夢、如響、如影、如幻、如陽燄、如水中月。可是，須菩提！菩薩要證得不生不滅，仍然是要修學菩薩與般若波羅蜜的假名與假法。

「須菩提！菩薩修學般若波羅蜜，色受想行識的常與無常，樂與苦，我與無我，空與不空，有相與無相，有為與無為，垢與淨，生與滅，善與惡，有漏與無漏，世間與出世間，輪迴與涅槃，都是不可執著分別的，其他一切諸法都是這樣。

「須菩提！為什麼要這樣說呢？因為菩薩修般若波羅蜜多時，不應對諸法起分別之想，應住於空，住於無分別。菩薩修六波羅蜜等其他諸行，也是不見菩薩的名，不見般若波羅蜜多的名。菩薩只有求一切智，知道一切是諸法的實相，而這個實相才是不垢不淨的。

「假若菩薩能照這樣修習般若波羅蜜多，知道名相是權巧而假為的安立，則對色受想行識和其他的一切諸法，都不生起執著，對智慧不生執著，對神通也不起執著，對什麼都不執著。為什麼對一切法都不執著呢？因為有執著就是不可得。

「須菩提！照這樣修習般若波羅蜜多時，對一切法都不起執著時，才能幫助完成六波羅蜜多的修行，才能進入修行者的正位，才能住於不退的地位，具足神通，暢遊佛國，化益眾生，莊嚴清淨佛土，自己安住於自在解脫的境界。

「須菩提！色，是菩薩嗎？受想行識是菩薩嗎？眼耳鼻舌身意是菩薩嗎？地水火風空識是菩薩嗎？遠離色受想行識、眼耳鼻舌身意、地水火的人是菩薩嗎？」

「佛陀！這以上都不可名為菩薩。」須菩提回答說。

「須菩提！你說這以上都不名菩薩，這是什麼緣故呢？可以說明嗎？」

「佛陀！本來所謂眾生者，是不可知、不可得的，不論什麼法甚至菩薩都是如此。說有這個法，說沒有這個法，以及遠離法性，都不名為菩薩。」

佛陀聽須菩提的回答，很高興的稱讚道：

「對啦，須菩提！所謂菩薩，所謂般若波羅蜜多，皆是不可得，菩薩雖要修習，但本無修習。須菩提！我再問你，色受想行識等諸法是菩薩義嗎？」

「佛陀！色受想行識等都不是菩薩義！」須菩提深有了解的回答。

佛陀又再歡喜的嘉許須菩提道：

「須菩提！你說得很對，菩薩修習般若波羅蜜多時，色受想行識的諸法，或常或無常，或有為或無為等，皆是不可得。菩薩應以海闊天空的心情修習般若波羅蜜多。

「須菩提！你說你沒有見到菩薩與菩薩名的法，法與法界，法界與眼界，眼界與意界等，這些相對的法並不是對立的。是什麼原因呢？離開有為而說無為這是不能夠的，離開無為而說有為，也不能成立的。須菩提！菩薩這樣修習般若波羅蜜多，不見什麼法，就能無諸恐怖，把心不停於法，就沒有後悔的事。如你所說，菩薩如此修習般若波羅蜜多，也不得菩薩名，這才真名菩薩，真名般若波羅蜜多，這才是為菩薩所說之教。」

在數萬聽眾的般若會上，為諸大菩薩說教，佛陀和須菩提尊者一問一答，因為甚深微妙的空的真理、空的哲學，唯有須菩提才能深刻體證和了解。就這樣，他解空第一的盛名，在僧團中受到普遍的尊敬！

佛法，高深而博大，我們要真正深入佛法，必須向須菩提尊者看齊！

166迦旃延──論議第一

尊者迦旃延，本來就是一位不平凡的人物，何況他現在跟隨佛陀出家，並證得了阿羅漢果。他通達很多外道的經論，有很多外道的朋友，他發願要先把在迷途上徬徨的修道者，一一感化過來皈依佛陀，接受佛陀的真理。

一、和哥哥對台演講

南印度阿槃提國的獮猴食村上，有一個富裕的家庭，是婆羅門的種族，受著當時人民的普遍尊敬。

迦旃延尊者，就是出生在這個婆羅門的家庭裡。他的父親是當時國王所拜的國師，家中擁有廣大的土地、成百的僕役，有權勢、有財富，是國中首屈一指的大戶人家。

迦旃延尊者的名字本來叫做那羅陀，是婆羅門國師的第二個孩子。迦旃延，只是他的姓，因為後來名聲大了，大家就以他的姓代替了他的名字。

迦旃延的哥哥也是一位天資聰明、英俊豪爽的人，當初跟隨他父親出家作婆羅門後，就獨自到各國參訪遊歷，地方走得多，明師見得多，自然通曉很多的學術，學會了很多的藝能。在外數年，有一天回到故鄉，召集村人，公開宣說他認為最高的哲理吠陀論等。

沒有出過門的迦旃延，知道哥哥回來講吠陀論，也發出通告，搭起講台，和哥哥對台同時演說吠陀論的哲學，無礙的辯才，扼要的說明，把哥哥的聽眾都吸引過來，大家聽後都異口同聲的評判說：「弟弟遠勝過哥哥。」

可是，天性好勝的哥哥，經此打擊，便開始嫉妒弟弟迦旃延。兩人都不服氣，一鬧就鬧到父親面前。怒氣沖沖的哥哥，先向做國師的父親說道：

「父親！請您管教管教無法無天的弟弟，他實在太丟我的面子，我是一個遊學多年的人，難道我還不如他？他偏偏在我演講的時候，和我對台，拉我聽眾！」

少年的迦旃延，不慌不忙的解釋道：

「請父親原諒，學問是公開的，誰都有權利研究和演說。哥哥到外國遊歷，我在家中研究，我沒有要勝過哥哥的心，只想知道這幾年來在家中的悉心研究，是不是有一點成績？哥哥遊歷的結果是滿肚子勝負心，我在家中是真心的做學問。不必麻煩父親管教，我們自己管教自己最好，希望哥哥也能這樣想。」

做國師的父親，聽了兩個愛子各執一辭的話，竟不知怪誰才對。最後，和他們的母親商量，把弟弟迦旃延送到南方優禪耶尼城附近頻陀山阿私陀仙人處學習，免得讓他在家，使哥哥不能出人頭地。

二、舅父的教示

說起阿私陀仙人，他就是迦旃延嫡親的舅父，是他母親的長兄，在印度，阿私陀是當時博學而有神通的仙人，佛陀初降誕為太子，曾受淨飯王延請，到宮內為太子占相的就是他。他占相後，曾向淨飯王說：「大王！你這位太子，非常賢明，將來一定會出家學道，成就佛陀的聖果，可惜我老了，怕等不及他成就佛陀就將別世。我雖然不能領受他的教理，但一定教我的後輩跟他學習。」那時阿私陀仙人說後，還雙目不住的流出眼淚來。

迦旃延自從被父親送到頻陀山後，阿私陀仙人深深欣賞外甥的聰明，恨不得一口氣把自己所知道的全教給迦旃延，迦旃延也不辜負舅父的希望，不久，就對四禪五通，完全通達。

迦旃延從此不再思念家鄉，第一、他不想靠著父親的餘蔭，因為自己是國師的兒子，才被尊敬；第二、他想到好勝的哥哥，知道現在更無法和哥哥共處。因此迦旃延立定志願，要另創他的世界。父母差人來接他回去，他也婉言謝絕。

阿私陀仙人知道迦旃延不被家庭恩愛束縛，更是歡喜，因此，有一天，就對迦旃延說道：

「迦旃延！照你現在的志願看起來，你將來一定可以成為偉大的人物，但要遇到明師才好。我知道的這一點東西，實在還不夠你所求所學。現在有一位大覺者的佛陀已經出世，等到成道以後，你要趕快去跟他學習！」

阿私陀仙人的話，迦旃延聽了半信半疑，不過，他對自己將來能成為大人物的話，是只有相信沒有半點的疑惑。

有一次阿私陀仙人帶著迦旃延飄然出山，到了波羅奈國鹿野苑附近，建築了一間房屋，安住下來。從房屋完成的那一天起，阿私陀仙人每天叫迦旃延祈禱三次，祈禱大覺者的佛陀早日開悟證果。阿私陀仙人更告訴他的外甥道：

「迦旃延！照我的推算預知，佛陀不久就要成道了，他成道後一定會先到鹿野苑來轉法輪。我只能知道如此而已，至於佛陀究竟覺悟了什麼真理，怕我是沒有福氣聽聞，你要記好，佛陀證道後，你要趕快去跟佛陀求法和修道！」

阿私陀仙人說後不久，就與世長辭了。沒有師父的迦旃延，從此便向社會炫耀他的學問和才能。父親是國師，舅舅是阿私陀仙人，他雖沒有這麼想，但社會群眾對他供養恭敬，真是無微不至。可惜迦旃延就這麼耽於名聞利養，忘記阿私陀仙人所說要向大覺佛陀求道的遺言。

三、神祕的偈文

迦旃延認為自己已經得道，應該接受世人的供養，何必還希望什麼佛陀出世。因此在他舅父辭世不久，他就不再祈禱能早日遇到大覺者的佛陀。

過了好久，波羅奈城附近的曠野，掘出很多古城的遺蹟，其中有一塊石碑，上面刻著世人所不認識的字跡，像是寫著一首偈文，但沒有人會念它，甚至社會上傳說，就是那碑文有人識得，可是真義一定也要大覺者才能知道。

有一天，國王對大臣宣布道：

「國家現在獲得古代遺留的寶物，寶物中的石碑偈文，大家要趕快把它念出來。不然，鄰國會笑我們波羅奈國無人。七天之內，如果還無人識得，就把你們的官職，一個個的降級！」

國王的詔命雖然嚴格，但大臣們從來就不曾見過這碑文上的字體，大家都面面相覷，沒有辦法。最後只得建議國王，希望國王掛榜通示全國，誰能認識石碑上的偈文，就賞他美女和金銀財寶。

國王的王榜掛出後，消息傳到迦旃延的耳中，他想到舅父阿私陀仙人，不但曾經教過他地上各國的文字，就是天上的文字他也認識不少。因此，迦旃延很有自信的去揭榜應徵。

石碑上的偈文，迦旃延的確是認識的，他說那是梵天上的文字，沒有神通的人是不會認識。因此迦旃延當著國王面前，把石碑上的偈文翻釋誦出來。

那偈文是這樣的意思：

王中之王是誰？

聖中之聖是誰？

何謂愚者？

何謂智人？

怎樣離開垢穢？

怎樣獲證涅槃？

誰是沉溺在生死海裡？

誰是逍遙於解脫國中？

久為人們所念不出的神祕偈文，聰明的迦旃延終於揭開了那神祕的帳幕，很快的這首偈文傳誦了全國。但是雖然大家都會誦念這首偈文，卻沒有人懂得這偈文指的是什麼意思，就是迦旃延也回答不出來。

石碑上的偈文，每一句都是些抽象的疑問，若以當時所有的學說來解答，雖然也行，但那解答的仍然是個疑問，這是可以斷言的。國王對迦旃延雖也承認其博學，連天上的梵文都認識，但不能解釋偈文的意義，仍然是最大的遺憾，因此國王更下令高價懸賞，求教天下的人來解答這首偈文。

迦旃延不肯服輸，他向國王承諾，七日之內，他一定要回答那偈文的真意。

四、請教佛陀去

迦旃延向國王許下諾言，回去後拚命的思考，可是這偈文所指的問題，並不是用思考想像就可以明白。一定要一位大覺者才能解答。

迦旃延到了沒有辦法的時候，只得去求教別人。首先他到富蘭那迦葉那裡請教，然後又再一一的去請問六師外道，迦旃延覺得他們的回答都是膚淺之見，和自己知道的一樣，並不是那偈文的真意。

迦旃延在到處碰壁後，他想起了佛陀。雖想起了佛陀，可是他還不肯前去求教。他心裡想，這首偈文是天上的文字，有資格的權威老婆羅門都不知道，年紀還很輕的瞿曇（佛陀在俗的姓名），哪裡能知道呢？後來他又想回來，舅父別世前，再三的叮嚀，佛陀成道後，一定要去跟隨佛陀學習，但年輕的瞿曇怎麼能成就功行圓滿的佛陀呢？最後他終於想通了，悟道是不依年齡大小來決定的，因此他就向鹿野苑的方向走去。

從古到今，如果說真正能夠解答這首偈文的，的的確確是只有佛陀一個人。不管這石碑上的偈文事實與否，但總是暗示著那意義的深刻。佛陀多年的努力修道，其目的就是要揭開這些問題的謎底，佛陀的證悟，就是這個問題最靈活的答案。

拜見到佛陀的迦旃延，覺得舅父的話的確真實不虛。他還沒有知道佛陀如大海的智慧時，單是佛陀的相好莊嚴，就使他生起無比的恭敬之心。

迦旃延雙手合掌，把偈文誦念一遍，希望佛陀為他解答。

佛陀沒有考慮，像被撞擊的洪鐘，也以偈回答道：

王中之王是第六天王，

聖中之聖是大覺佛陀，

被無明所染的謂之愚者，

能滅諸煩惱的謂之智人，

修道除貪瞋痴即離垢穢，

能完成戒定慧即證涅槃，

有我法執著者沉溺在生死海裡，

證緣起法性者逍遙於解脫國中。

聰明的迦旃延，聽了佛陀的回答，其每一句都流入他的肺腑，心中的一點暗影，像給朗朗的智慧之光所驅除。他歡喜興奮，竟然好久說不出一句對佛陀感激的話來，最後他誦著佛陀的偈語只是向佛陀不住地頂禮。難怪迦旃延會激動，他聽了佛陀的話，當即開悟了，他從此邁進了真理的世界。

佛陀很歡喜迦旃延，嘉許他的善根深厚，並且又再向他說了些法理，迦旃延禮謝後，即奉著佛陀的偈語回報國王，然後向信他的人宣布，他從此要皈依佛陀，做大聖者佛陀的弟子。

五、勸念三寶

天資聰明的迦旃延，終於被佛陀崇高的智慧和偉大的人格所感動，成為教團中開悟證果的弟子，迦旃延非常歡喜，不但自己從此得救，更遂了舅父阿私陀仙人的宿願。

尊者迦旃延，本來就是一位不平凡的人物，何況他現在跟隨佛陀出家，並證得了阿羅漢果。他通達很多外道的經論，有很多外道的朋友，他發願要先把在迷途上徬徨的修道者，一一感化過來皈依佛陀，接受佛陀的真理。

因此，迦旃延在教團中不但熱心服務和修道，在教團外更是熱心傳法弘化，宣揚佛理。人能弘道，非道弘人，救世主佛陀的真理，得著迦旃延尊者有力的弘傳推動，更容易普及社會人群，深入人心，自是意料中的事。

佛陀的救世真理，是亙古今而不變，歷萬劫而長新的，迦旃延越宣揚越有信心，他認為自己能做佛陀真理的使者，實在是最大的榮幸。因為迦旃延對佛法的信心、熱忱，使他的大名像百花的芬芳，遠遠的飄颺，無論誰，一提到迦旃延的名字，總是要豎起大姆指。

有一次，佛陀到自己的祖國北方的迦毗羅衛國宣化，迦旃延也跟著佛陀住在訶利聚落的精舍裡，在這裡的村莊，無論大家小戶，都有他宣化的足跡。有一天，村上有名的八城長者病了，他想到要去特別向他說法，解除他的病苦。

迦旃延到了八城長者的家中，對睡在床上的八城長者說道：

「長者！聽說您的貴體有點欠安，我奉佛陀的慈命，特來向您慰問。您找醫生醫治了嗎？」

「謝謝佛陀和你，我的病怕是無望了，很多醫生都說我害的是不治之症。」八城長者很傷感的說。

「那您可以稱念三寶（念佛、念法、念僧），仰仗三寶的威德，您的心就能清淨，病就會好的。」

「尊者！我們皈依三寶，是希望擁護三寶，淨化人間，獻出自己的所有，不應該對三寶還有要求。」

「那是不錯的，無常的世間，不可向三寶要求常住；有病的身體，不可向三寶要求健康。信仰是犧牲個己，成就大我。小苦小病，要自己設法，不要太麻煩佛法僧。但人力無法解救，真心祈求三寶，三寶的慈光仍會普被，您這樣做不會錯的！」

八城長者聽了迦旃延的話，每天一心一意的稱念三寶，他的不治之症就漸漸的痊癒了。

這雖是佛法的廣大無邊，但也是迦旃延關心病人，用佛法的慈悲甘露，治療眾生的病苦！

六、宣說平等法

迦旃延有時跟隨在佛陀的身邊修學，有時獨自一個人在各方雲遊教化。他和富樓那的教化方法稍有不同，富樓那說法教化的時候，總是集合成千上萬的人聽講，而尊者迦旃延卻歡喜個別的教化。

一個人，又一個人，面對面的講，這是親切的說法，真理才能更深入人的心房。這個方式，無論是誰，只要迦旃延說幾句話，一定會使對方有好的印象和相信他的說法。

有一次佛陀住在祇園精舍，迦旃延帶著三衣一缽，獨自穿過廣闊的森林，到西方去為摩偷羅國王說法。

他到了摩偷羅國王的國中，先把當地的民情風俗、生活習慣打聽清楚以後，他就到王城中請見國王。

摩偷羅國王一見到迦旃延就問道：

「尊者！我聽說你本是婆羅門的種姓，這是最高貴的人種，而佛陀是剎帝利的種姓，你現在皈依做他的弟子，這不是太委屈你了嗎？」

「大王！這非但不委屈，做大聖佛陀的弟子，我反而感到很光榮！」

「奇怪！捨棄梵天口中所生的清淨人種，做本是剎帝利種姓的佛陀的弟子，叫人真是不解！」

頑固守舊的國王，不明理的我見、我執充滿心中，他對迦旃延的說話像是不屑一聽的樣子。

尊者迦旃延一點也沒有生氣，他溫和的解釋道：

「大王！我過去是婆羅門，我和你也是一樣的看法。但聽了佛陀的教示，我知道這是錯誤的認識。社會上分婆羅門、剎帝利、吠舍、首陀羅等等的不同階級，在職業上說有宗教、政治、商業、農工的分類工作，這本無可厚非，但要以此形成階級，解說人種的優劣，那是非法的！無論哪一種種姓的人，都是有善也有惡的。今日婆羅門種姓當中，殺生、邪淫、邪見，行這些惡業的人很多，這就是尊貴人種的說明嗎？人的貴賤與否，不在人種的勝劣，能夠修道學善，覺悟證果，不論什麼種族都是尊貴的、第一的、清白的！」

這樣的說法，摩偷羅王終於覺悟了，他有點自言自語的說道：「啊！那我錯了，在我的國家，牢獄之中都關的一些首陀羅族，婆羅門犯罪也是不要緊的。難怪社會上秩序混亂，人民中怨聲不平。」

迦旃延看出摩偷羅國王知錯悔改的心，進一步的說道：

「所以，大王！你要信奉正法，大覺大悟的佛陀是人中最尊最貴，我們皈依他作弟子，尋求生命的自由解脫，這是最光榮最幸福的！」

摩偷羅國王接受了平等的佛法，請迦旃延介紹，他也皈依佛陀作了弟子。

他大赦天下，放出獄中那些苦難的首陀羅族，決心整頓政治，不欺弱怕強，廢除不平等的國法，人是沒有階級的分別，國法上的待遇應一律平等。從此全國歡欣，人民康樂，大家都感激迦旃延尊者，感激慈悲平等的佛法！

七、論長者的資格

迦旃延依照佛陀的教示，宣揚四姓平等的主張，很多的婆羅門知道了都不服氣，有機會，他們就來找迦旃延問難，他們想，不把迦旃延難倒，婆羅門從此就不要再想抬頭。

可是，善於巧辯的尊者迦旃延，不管你是什麼權威的婆羅門，只要遇到他，很簡短的言辭，不用幾句話，總會把問難的人說得心悅誠服。

有一次，尊者在波羅奈國烏泥池旁和同學比丘們在齋堂裡進餐的時候，有一個上了年紀的老婆羅門知道了以後，就來向他挑戰。老婆羅門倚著拐杖，默默的站在迦旃延的身旁。他心想，迦旃延看到他時，一定要起立讓座。可是，很意外的，迦旃延瞧也不瞧他一眼，他等得不耐煩的時候，就大聲的責問道：

「你們算什麼？你們對我這樣老的長者，為什麼不起立讓座？」

諸比丘一聽大驚，很多人都站起來想讓位給老婆羅門坐。可是迦旃延卻不慌不忙的對老婆羅門說道：

「你是什麼人？這樣大聲的嚷叫？我們是在奉行著恭敬的教法，可是在這裡並沒有我們的長者和前輩呀！」

老婆羅門很不服氣，他舉起手中的拐杖，指指面上的鬍鬚，怒氣沖沖的說道：

「像我這麼大的年紀，可不可以稱做長者？你們應不應該對我恭敬？」

「你？你是不可以自稱長者的，你也不應該受我們的恭敬！」迦旃延輕言慢語的但很有力的說。

「為什麼你目中無人？」老婆羅門氣得暴跳如雷，用手中的拐杖指著迦旃延的臉責問。

迦旃延面對著老婆羅門，仍然很悠然的說道：

「我從你講話的聲音，以及你這樣粗氣的舉動，我才說你不配稱做長者，不值得人恭敬。因為就算是婆羅門，到了八九十歲的老年，髮白齒落，而他並沒有真正的修道，耽於色香味觸，既不能離開貪瞋嫉妒的煩惱，就仍應該稱他做青年；假若就算是個二十歲左右的青年，皮膚潤澤，頭髮烏黑，而他已經解脫了愛欲的束縛，對世間沒有貪求，沒有一點不平的觀念，像這樣我們可以稱他長者，稱他老宿士，應該受我們全體的恭敬！」

老婆羅門聽了迦旃延的話，無話可說，就默默的走開。

八、有道不在年高

說服一個婆羅門，並不是從此就相安無事。迦旃延的名聲越大，婆羅門的教徒越是和他過不去。

又是一個婆羅門，很善於辯論，聽說迦旃延對年老的婆羅門非但不恭敬，而且批駁得老婆羅門啞口無言，因此心中非常不服，特地從很遠的北方俱尸尼迦羅，訪問到迦旃延暫住的波羅奈國來，他一見面就呼名問道：

「迦旃延！我聽人說，本是婆羅門的迦旃延，現在改宗做了沙門是不是事實？」

「你說得不錯，你看我身上披搭的袈裟！」

「背叛本有的信仰，算不算過失？」

「從邪執的信仰，走上光明正信之道，不算過失！」迦旃延斬釘截鐵的回答。

「你不是一個默默無名的人，你對婆羅門的摩奴法典有精深的研究，你改宗信仰佛陀，已經不可原諒，但聽說你還常常向婆羅門教徒講說佛法，要他們和你一起改宗，你這種行為簡直是無禮之極！」

「過來人，指點過去同行者的迷津，這是佛陀慈悲的教示！」

就算是會說話的婆羅門，遇到義正詞嚴的迦旃延，也是沒有辦法。

婆羅門還是不肯服輸，想到他此來的目的，又再問道：

「迦旃延！我再問你，我聽說，作了沙門比丘的迦旃延，已不再恭敬耆宿的婆羅門，不起座相迎，也不與座，假若這是事實，就算是比丘也不應該！」

迦旃延像是胸有成竹，沉著的回答道：

「你所問的，事實是如此，皈依正遍知佛陀以後的迦旃延，的確是沒有恭敬侍奉耆宿的婆羅門，這是很合乎法理的。因為已經證得聖果的我，你不可以用年齡的老少來衡量，禮和法是不可亂的。」

婆羅門聽了善辯的迦旃延的回答，終於深感羞愧，無法再說，最後只得捨棄邪見，請尊者介紹，也作了佛陀的弟子。

和這個故事一樣，很多當時的外道，在迦旃延巧妙的議論下而改邪歸正，接受了佛法的信仰。

多麼可敬可愛的尊者！

九、解答諍的原因

真理不辯不明，僧團中有一位佛弟子像迦旃延，使很多想要問難的人，總有幾分畏懼。

有一次，迦旃延走在街上托缽乞食的時候，被一位迎面走來的婆羅門修道者見到，他向迦旃延招呼以後就問道：

「尊者！今天遇到你，真是難得的緣分，我有一個問題想請教你，希望你以客觀的態度破除我的疑惑！」

「請不必客氣，你對什麼問題生起了疑惑？」

「尊者！我看世上，剎帝利與剎帝利相爭，婆羅門與婆羅門相爭，他們爭來爭去，究竟是什麼原因呢？」

「是貪欲在蠱惑！」迦旃延回答。

「婆羅門和婆羅門相爭，剎帝利和剎帝利相爭，是為了貪欲。尊者！我再問你，你們比丘和比丘相爭，又是為了什麼原因呢？」

「是我見和法執！」

婆羅門的修道者，閉起眼睛用手摸著頭，好像是在用力的思考尊者的話。

婆羅門閉起眼睛摸著頭的奇怪樣子，引起街道兩旁的民眾注意。本來，比丘和婆羅門在街道中問道，就已經令人注目，何況這位婆羅門的修道者，又做出古怪的樣子。

一位是披著黃色袈裟的比丘，端嚴莊重的站著，一位是編著頭髮身上穿了婆羅門表示苦行的粗衣，還在閉目，摸著頭，四周圍著注目觀看的群眾，這情景像人生舞台上演著最精彩的戲劇一樣。

婆羅門的修道者想了一會，睜開眼，又問道：

「尊者！你的回答很公正合理，不過，我想知道世上什麼人才能離開貪欲、我見和法執呢？」

迦旃延毫不猶豫的回答道：

「現時在舍衛城說法的我的老師佛陀，他是應供、正遍知、無上正等正覺者，他沒有貪欲的煩惱，沒有我法的執著，他是三界的導師，是人天的師範！」

婆羅門的修道者，很感激迦旃延的說法，他當即要求尊者介紹他皈依佛陀，作在家學佛的居士。

說服了婆羅門的修道者，圍觀的群眾向迦旃延一陣歡呼，還有很多人跪在地上向尊者頂禮，像是在祝賀尊者的勝利！

可是，尊者沒有一點驕傲自得的表情，他謙虛的向大家答禮，再和那本是婆羅門而今要作居士的修道者告別，仍然過著他托缽乞食的生活。

一○、訓誡無禮的少年

由婆羅門出家的迦旃延，和婆羅門往來辯論的公案很多。總是因為尊者在婆羅門教中，有很崇高的地位和名望，一旦改宗信仰佛教，實在震動了那神權的宗教。

婆羅門的教徒，向迦旃延攻擊問難的固然很多，但和迦旃延維持友情，覺得信仰應該自由的婆羅門也不少。

有一個時期，迦旃延行化到阿槃提國的獼猴室村的時候，在這村裡有一位名叫魯醯遮的婆羅門，他對已經出家做比丘的迦旃延，仍然非常恭敬尊重。

有一天，這位魯醯遮婆羅門的年少弟子們到山上砍柴，走到一個石窟前，看到迦旃延在窟內修行，他們就胡鬧的向迦旃延取笑說：「在呀！在呀！你看那光頭的沙門在呀！」「看呀！看呀！那光頭的沙門有什麼了不起呀！」魯醯遮的弟子，你一句我一句，在窟外大聲的笑鬧，其中有一個曾制止說：「喂！你們不要這麼罵人，他是我們師父最尊敬的人哩！」雖然有人這樣制止，但頑皮的少年婆羅門，仍然大聲笑鬧，甚至還有的拿石子往窟內擲。

靜坐的迦旃延只得站起來，走到窟外，訓誡那些少年的婆羅門道：

「少年們！從前的婆羅門還認真修行，禁止五欲，現在的婆羅門娶妻生子，和俗人沒有分別。你看你們的行為，和不學無術的野蠻少年們一樣，這就是你們師父的教育嗎？」

迦旃延威嚴的像獅子的吼聲，將婆羅門的少年們懾服得不敢回口，但滿懷著瞋恨的心，回去馬上就告訴他們的師父魯醯遮婆羅門，說迦旃延如何的大罵婆羅門不好。

魯醯遮聽了以後，非常氣忿的說：「我對迦旃延那麼尊敬，他反而大罵我們，我一定要找他講理！」

魯醯遮殺氣騰騰的奔向迦旃延的石窟來，心想這一次非要給迦旃延難堪不可。可是見到莊嚴的迦旃延以後，迦旃延把剛才說過的話再重說一遍，魯醯遮竟慚愧得低頭不語。

迦旃延趁機說法道：

「我的好友魯醯遮！你聽我說，我們的信仰和修道，是為了生死的解脫，生命的自由，千萬不可把信仰和修道形成職業化起來。現在婆羅門中的修道者，為人祭祀作法，好像當做生意在經營，離開家庭做婆羅門，有幾個是真正為了修道的？很多都是為了名聞利養，自己還虛偽的裝出信得很虔誠的樣子，大家並不是真正為了得救，掛著宗教的招牌，遂其私欲，這是很大的悲哀！

「今日的婆羅門，都是心外求法，不是求人天福報，就是在宇宙的現象上解來解去，有幾個能認識自己？我的老師佛陀，他是宗教歧途上徘徊者的救星，你是我的好友，望你一捨妄執，不要好為人師，用虛懷若谷的心情，共同來跟佛陀學習！」

魯醯遮羞愧的說道：

「尊者！你說得不錯，現在我一切依著你的教示來行！」

好比是迎面刺來的大刀，非但不能刺中迦旃延，而且被尊者義理的辭鋒折斷，魯醯遮只得解除迷妄執著的武裝，向論議第一的迦旃延尊者投降！

一一、暢說無常之理

迦旃延的辯才無礙，長於論議，沒有人能和他相比，在僧團中以及社會上，鼎鼎大名，沒有人不知道的。

佛陀歡喜弟子們有辦法，只要稍有可取，總是加以提拔讚揚。現在迦旃延是這麼一位不平凡的聖弟子，佛陀看在眼中，聽在耳裡，自是歡喜異常。所以，有一次在阿槃提教化的時候，佛陀就曾以迦旃延代座為比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷說無常的道理。

迦旃延先向佛陀頂禮，然後說道：

「諸位大善知識！一切聚者都有離的時候，有生就有死，有成就有壞，世上有為諸法，山河大地，森羅萬象，一切都脫離不了無常的法則！」

「見到春天的百花開放，秋風一起，又是黃葉飄零的時候；本是青春美貌的紅顏，經過寒往暑來，就是雞皮鶴髮、老態龍鍾。

「做人如果沒有從無常中解脫出來，那短暫的生命實在是孤獨和悲哀的，看那花朵上的朝露，它只不過能挨到日出的時候；就算是發出無量光明普照天下的太陽，它仍然消失在黑暗的夜裡。

「恩愛的眷屬，老死來的時候，他們也替代不了；孝順的子孫，在你撒手逝世時，雖然圍繞在你身旁哭泣，可是哭泣並不能唬倒無常，把你再哭活過來。

「金銀財寶也是靠不住的，天災人禍會把它毀得精光；名位權勢也是不實在的，可曾看到世間上有不倒翁的王族？

「不明白無常的道理，就會被五色繽紛的世間欺騙。那自然界，青山綠水；那人生，健康力壯；那社會，燈紅酒綠；這一切，看去像是有無限的情趣，實在是害人的陷阱，因為這裡面埋伏了無常的隱憂！

「仔細想想，世間為了無常作祟，處處都是虛偽的、欺騙的；不虛偽、不欺騙的唯有因果的真理和個人造作的業力，如影隨形，無論生也好，死也好，它們都亦步亦趨的跟著我們。

「所以，諸位大善知識！我們修道者要有向無常之魔挑戰的精神，在佛陀慈悲的指導下，我們要加緊修道，認識自己，粉碎無常的世間，證得永恆的生命。我們不要生，也不要死！」

迦旃延這番痛切的教誡，義理分明，感動了所有在座聽講的比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷。

為佛陀代座說法，唯有像迦旃延的辯才論議，才有這種資格，才能有這種榮譽！

一二、為窮人說發財之道

迦旃延在阿槃提國宣化後，想回到舍衛國聽聞佛陀說法的途中，見到一位婦人手持水瓶，坐在河邊大聲的啼哭。尊者一見，不覺油然的生起同情的憐憫心，他怕這個婦人因失意的事想不開，而投水自殺。

因此，他就向前問道：

「婦人！什麼事情使你傷心，為什麼在這裡啼哭呢？」

「不要你管，告訴你有什麼用？」婦人哭的聲音更大了。

「婦人！告訴我，我是佛陀的弟子，我可以幫助你解決苦難的問題。」

「你是沒有辦法的，你看世間這麼不公平，貧富如此懸殊，我是一個苦命的窮人，一生都受苦，我被貧窮的苦折磨得實在不想活了！」

婦人說後，像要往水中跳的樣子，迦旃延趕快上前一把拉住他，非常慈悲和同情的開導他道：

「婦人！你不要傷心，世間上的窮人很多，不僅是你一人。同時，窮人並不一定是苦或不幸，富人不一定就是快樂。你看那些擁有奴婢和田宅的富人，他們仍然天天為貪欲瞋恚的煩惱所苦。為人只要平安的生活就好，貧窮值得這麼悲傷嗎？」

婦人不耐煩的掙扎著說道：

「你是一位出家的沙門，你能看得開世情而我們不能。你要知道，我是這裡大富豪的奴隸，我窮年累日的做著奴隸，衣食不周，沒有自由，而我那黑心的主人，慳貪暴惡，沒有絲毫慈心。我們做事，稍有差池，便打罵交加，叫我們求生不能，求死不得，想到這些痛苦都是由於我的貧窮所致，怎麼不叫人為窮苦悲傷呢？」

「婦人！既然如此，你不要悲傷，我告訴你一個解脫貧窮和發財的方法。」

「是什麼方法？」婦人把眼淚揩拭一下，望著迦旃延。

「方法很簡單，你既然為貧窮而受苦，那你可以把貧窮賣給別人！」

「貧窮可以賣給別人？」婦人驚叫起來：「你不要亂說，如果貧窮可以賣給人，那世間上就沒有窮人了。有什麼人肯買貧窮呢？」

「賣給我，我肯買！」迦旃延回答。

「貧窮可以賣，而且也有你買，不過世人不懂出賣貧窮的方法。」

「要布施！」尊者開示道：「你要知道人生的貧富各有因緣，貧窮的人所以貧窮，是前生沒有布施和修福；富貴的人所以富貴，是前生肯布施和修福。因此布施和修福是賣窮買富的最好方法。」

婦人聽後，智慧開朗，他到今天才明白了致富之道。但他隨後就又苦著臉問道：

「尊者！你說得不錯，我確實明白了發財的方法。不過我極其貧困，我是一無所有的人，就是我手中的水瓶，還是我那愛財如命的主人所有，你叫我怎麼好布施呢？」

迦旃延把自己的缽交給女人，說道：

「布施不一定要用錢，對別人布施歡喜也可以。現在你持此缽盛水給我，作為你對我的布施！」

婦人此刻才真正明白布施的意義，當即依教奉行，後來他以供水功德，得生忉利天享樂。

迦旃延具有說法的方便，所謂論議第一，在比丘中的確是名不虛傳！

一三、化愛情為慈悲

有一次，迦旃延離開佛陀，前往很遙遠的邊國波羅梨園的一位長者的竹林中教化。當時這裡的國王文荼王發生了不幸的事故，就是他最心愛的王妃死了。文荼王萬分悲傷，不吃飯、不喝水，連政治也無心再管，每天只是流淚啜泣。

死了的人，就是有權有勢貴為王者，也不能叫死者再活過來。文荼王不能忘懷舊日的恩愛，命令大臣將夫人的死屍浸在麻油裡，不能讓他腐壞，他每天就對死屍說：「這張嘴怎麼不向我說話呢？這雙手怎麼不來抱我呢？親愛的！你怎麼看我也不看一下？」

文荼王的悲哀像沒有終了的時候，大臣們急得也無法可想。想要勸諫國王不要過度悲傷，但勸諫的話，國王一句也聽不進去，國王說，要他不悲傷，最好的辦法就是能讓夫人活過來，但是這事誰能做得到呢？

諸大臣在焦急得沒有辦法的時候，想起了在波羅梨園的迦旃延，想到以他的威德和善辯的論議，說不定能使文荼王制止傷心，重新鼓起勇氣再來處理國政。

大臣們向文荼王建議道：

「大王！在我國中，現在有一位佛陀的弟子遊化在此，他是迦旃延尊者，他有大神通、大威德，淵博的知識，無所不曉，連石碑上的梵天文字，都認識！而且辯才無礙，在說話的時候，面上常帶著笑容。大王！您去見他，說不定對你有所幫助！」

文荼王一聽，忙問道：

「他的神通能不能叫夫人活過來？」

大臣們很為難，都不敢說，當中有一位聽過迦旃延說法的大臣，機警的回答道：

「大王！能不能叫夫人活過來，這話我們不敢回答，關於這個問題，唯有去請教迦旃延尊者才知道！」

文荼王採納了大臣們的建議，即刻就起程，乘著寶羽的王車，帶了隆重的禮物，到林中一見面就要求迦旃延把他的夫人救活過來。

迦旃延在身旁攀折了一根樹枝，對文荼王說道：

「大王！把這樹枝帶回供在宮中，要它永久常青，不要枯萎，能嗎？」

「這是不可能的，它已離根了，是不能再活的。」文荼王回答。

「夫人業報已盡，壽命終了，要他再活過來，這怎麼能夠？」

迦旃延以反問代替回答，文荼王頓時覺悟到死而不能再活的無常之理。

迦旃延知道文荼王的心，進一步的說法道：

「大王！你是國王，是全國人民所有，不是你夫人一人的；你應該把愛你夫人的一念，擴大開來，愛你全國的人民，以慈悲代替私愛，你的國家才能興隆，人民也才會永久擁戴你為王！」

文荼王一聽，智慧開解，不再悲傷，向尊者頂禮告別，回宮安葬夫人，整頓國政，愛民如愛夫人，全國歡欣，沒有一人不感激善說法要的尊者迦旃延！

今日，邪說的烽煙瀰漫了全世界，我希望論議第一的迦旃延尊者的精神，在佛教的教團中能夠復活起來！