p074　心經：心的道路

讀《般若心經》，一定要了解「心」。人有好多種心，肉團心、緣慮心、精要心、堅實心等。草木也有心，但是草木的心跟我們人的心不一樣，草木的心只是一種物理上的反應，不是心理上的反應。

「肉團心」，乃現在身中，父母血氣所生者是。大家都有一個心臟，心臟一停，就不能活命了，所以要好好保護它。

「緣慮心」，就是思想、分別的心，它能分別好的壞的，男的女的，大的小的，高的矮的。

「精要心」，它是指能積聚諸經中所有的核心要義，如《般若心經》積聚《大般若經》六百卷之精要；也是一種有規律的見解，有規律的正見，有正見的認識。

至於「堅實心」，也就是如同金剛般堅固真實的心。佛教裡有一部很有名的經典，叫作「金剛般若波羅蜜經」，金剛之堅固，能破壞任何東西，但沒有東西能破壞得了它。金剛就是真如心，就是我們不變的、不死的、不壞的真心。等於黃金，你把它丟到陰溝裡，丟到垃圾箱裡，經過了十年、百年，再把它拿出來，它還是黃金，沒有腐爛，也沒有損壞。有情眾生六道裡輪轉，雖是流轉生死，但是我還是我，我的真如自性、真心佛性還是不變、不死的。

多年前，我在報紙上看到一則關於美國有人要換心的新聞。世界上有幾個換心的人？有人聽到這個消息時大為驚訝：「不得了啊！把你的心換成他的心，這不是錯亂因果了嗎？」一個人一生的善惡、是非、好壞，都移到另一個人的身上去，以後他該怎麼辦呢？其實他換的是心臟，換的是肉團心，不是換堅實心。把肉團心搬來給你，搬來給他，甚至搬給幾十個人，也不要緊，雖然我的心臟壞了，但是我的堅實心沒有壞，堅實心是換不了的。肉團心換心，這是生理上的，不是心理上的；是科學的，不是佛學的。那麼科學是科學，佛學是佛學，科學是沒有辦法超越佛學的。

要成為一位太空人，很不簡單。當年在美國，太空人要接受各種技術、各種能力的訓練，其中也包含了禪定、瑜伽的訓練，通過層層考驗之後，才用火箭將他們送上月球。不得了啊，以後大家統統都相信科學，不相信佛學，不相信念佛了，要想往生極樂世界，何必苦苦的再念阿彌陀佛，只要火箭一發射，就可以到極樂世界去了。這樣一來，佛學不就沒有科學有用了嗎？

可是再仔細想一想，科學並沒有佛學有用，科學能把人訓練好後，送到二十幾萬英哩的月球上去，但是不能把一個人訓練得登入自己的心坎裡。要讓我們的心登入我們心上的世界，科學沒有辦法做到，一定要靠我們自己才有辦法。所以，極樂世界是我們心裡的世界。

極樂世界距離地球有多遠？佛經說：「十萬億佛土、十萬億三千大千世界。」但是經典裡又告訴我們，「念佛於一念頃，得生彼國」，那速度可快了。因此，極樂世界說遠十萬億佛土，說近一剎那間。所謂「自性彌陀，唯心淨土」，淨土是我們心裡的淨土，所以要訓練自己進入到這個世界裡。要如何登陸到心裡的淨土世界？佛教有一本《淨土聖賢錄》，這一本書裡，有好幾千個人，正是用各種念佛的方法，登陸到心上解脫的世界。

說到「緣慮心」，有一個禪宗大德叫作德山禪師，他精研般若經典《金剛經》，並且作了一本註解，叫作「青龍疏鈔」。他在北方時，聽說南方禪宗講究的是「直指本性，見性成佛」。心想哪裡這麼簡單？於是帶了註解，他的思想根據，行到南方去和他們辯論，要想教訓他們一番。就這樣，走、走、走，走到了南方。有一天時間不早了，禪師肚子餓了，正巧旁邊有一個小吃店，便想進去吃一點東西。

「老婆婆，拿些點心來給我吃，我要趕路。」

「大師父，您挑的是什麼東西？」

「《金剛經》的註解。」

「挑經到南方做什麼？」

「你老太婆不懂，我要到南方去糾正那裡許多人的邪說。」

「大師父，我不大懂《金剛經》，不過有一個問題要請教你，你若能回答我，我不跟你收錢，這裡的飯食、點心就供養你。如果你不能回答我的問題，你挑的《金剛經》註解就不能帶到南方去，要留下來。」

德山禪師說：「老太婆，我鑽研《金剛經》幾十年了，你竟然要問我《金剛經》的意義。好吧！那麼就如你的條件，你問吧。」

老太婆就說了：「《金剛經》裡面有這樣的說法：過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得。請問大師父，你要吃點心，那麼是要點哪顆心？」

這一下可糟糕了，我們這個緣慮心，過去的已經過去，未來的還沒有到來，現在的心又是念念不停，一下在這裡、一下在那裡，一下登高山、一下到海邊。好比現在有人在讀《般若心經》，有人心裡總還掛念著：我今天出門沒有和家人講一聲、還有一件事情沒有做……掛礙的心是哪個心？點心是點哪一個心呢？點過去的已經過去，點未來的還沒有到來，點現在的也沒有停止。

緣慮心，也就是分別心，分別心是一種妄想，妄者虛而不實，是虛假的思想，虛假的念頭，是不實在的。例如我現在想：那個人好壞，給他一拳吧！但是那個人坐在那裡卻一點都不感到痛，為什麼？妄想不是事實，妄想是沒有作用的。所以這種緣慮心、分別心、妄想心，不是佛法裡所說的真心。

從緣慮心再談到堅實心。所謂堅實心，就是具有正見，能見到真理，能見到般若，「我知道了」的心。

有人問，觀世音菩薩千手千眼，哪一個是正眼呢？過去有一位禪師說，遍身是正眼。我認為，應該說通身是眼，「通」有透徹的意思，每一個細胞都是眼，而「遍」還只是表面的。修行要注意一個問題，平常我們用眼睛看，用耳朵聽，用舌頭嘗，用身體感觸，但是還可以進一步訓練我們的六根互相運用。例如，看，不一定用眼睛看，把眼睛閉起來，用感觸來看。我們可以運用這樣的方法來訓練「六根互用」。

有時我們到一個房子裡，雖然沒有見到人，不過卻可以感觸到裡面有人。也有的時候，你在那裡講話，我在這裡根本沒有聽到，但是我看到你比手畫腳的樣子，就知道你講的是什麼話，所以眼睛也是可以聽的。甚至眼睛還可以吃東西。眼睛怎麼會吃東西呢？例如，當你看電視、看電影，看得入迷時，家裡的人叫你吃飯，你會說：「不要，我肚子不餓。」為什麼？因為看就等於吃；你在那裡看書，家人叫你吃飯，你會說：「你先去吃，我不要吃。」看書也能當飽。這就如佛教裡所說的「禪悅為食」，禪也可以當飽，心有很大的力量。

有時白天即使沒有工作，早上吃過飯後，三個鐘頭一過，肚子卻餓了。也有時從中午、下午，到了晚上都沒吃飯，肚子卻不感到餓，我過去也有這樣的經歷。

幾十年前，我替東初法師編輯雜誌，當時印刷廠在萬華，我經常要去那裡校對刊物，到了中午，大家都下班，工人都去吃飯了，我卻沒飯吃。為什麼？一來路很遠，二來買不到素食，再說也沒有錢，就沒想到要吃，又再繼續工作。就這樣，忙、忙，忙到晚上，甚至還要加班，因為刊物當天一定要出版。好不容易到了九點、十點終於印出來了，出版了。於是綁了一大捆的雜誌，再送到北投山上，交給東初法師。晚上十一點、十二點，他還在等候，見我來了，他說：「你來了！你很好、很負責，休息去吧！」到了這時候，已經是夜裡一、兩點了，睡到床上才想起來，我今天還沒有吃飯，一整天肚子裡面都沒裝東西。所以，專注工作就不會餓。

一個人可以訓練到「一根代替諸根」，心的力量發揮出來，那麼這個人的潛在能力就慢慢發揮了。

佛光山朝山會舘廚房，過去有一個耳朵全聾的義工，可以說他的生命是在無聲的世界裡度過，什麼聲音都沒有。但是他有一個本領，全佛光山的人，哪一個人叫什麼名字，他統統都知道。我一直觀察他是如何把山上每一個人的名字記住的，不過到今天我都還沒查得出來。

有一次他在看電視，我從旁邊經過，也在那裡坐了一下。「一個耳聾之人在那裡看電視，為何音量開的那麼大，他又聽不到？」我心裡這樣想。沒想到，他回頭一看我坐在那裡，就把電視的音量關掉。我心想：「電視聲音是別人打開的，有聲音、沒有聲音，其實他並不知道，又怎麼會知道我坐在後面，甚至還去把聲音關起來？」因為他耳朵聽不到，所以心理、思想就特別發達。

世間上有好多身體殘障的人，往往殘而不廢。手斷了，我還可以用腳寫字；眼睛看不到了，我還能感觸，同樣能做很多的事情。能分別的六根尚且可以相互運用，何況是這顆堅實的心，你若能把它歸入到正道裡，它就能發揮很大的力量。

禪宗二祖慧可找到達摩祖師時，達摩祖師問他：「你老是找我做什麼？」他說：「我心不安，求祖師替我安心。」初祖達摩說：「好，把你的心拿來，我替你安。」「心怎麼拿法？拿不出來，我們的心了不可得，找心找不到。」沒想到，初祖達摩卻說：「我與汝安心竟。」意思是，我替你安心安好了。二祖慧可於言下大悟。

我們平常要求安心，有的人把心安於事業上，可是事業會變化；有的人把心安於兒女身上，可是兒女慢慢長大，他不要父母了，自己要求發展去；有的人把心安在金錢上，可是金錢可能被倒閉；有的人將心安在感情上，感情也可能會發生變化。

所以，在這個世間上，要找到安心之處是沒辦法的。

那麼，究竟要把心安在哪裡呢？

有人說安於佛法上。

什麼是佛法呢？所謂「應無所住而生其心」，無住生心，「無住」就是佛法。

六祖大師之所以開悟，就是五祖用《金剛經》般若經典來求得彼此心心相印的。五祖弘忍對六祖惠能講說《金剛經》，一到「應無所住而生其心」時，六祖便恍然大悟。

悟是什麼？悟有程度的不同，有小悟、大悟、豁然大悟的差別。關於悟的境界，我們只能去推想，以得出相似的悟。悟究竟是怎麼樣的情況？砰然一聲，迷妄的世界統統給悟的炸彈炸得粉碎了，一切的差別、森羅萬象都沒有了，現出另一個平等的、光輝燦爛的世界。

六祖一聽「應無所住而生其心」，就開悟了，於是他說：「何其自性，本自清淨；何其自性，本不生滅；何其自性，本自具足；何其自性，本無動搖；何其自性，能生萬法。」意思就是現在他終於知道我們的本性是什麼了。

心要安於無住，因為凡是有住，就是非住。住，就是生活的意思，凡是為生活而生活，不能得到生活的意義；凡是用超然的思想、心情來生活，才會有生活的味道。我們的心都有所住，一下子住在我家的房子裡，一下子住在兒女、夫妻身上，一下子住在事業上，心總是一下子住在這裡，一下子住在那裡。心有所住就有所偏，就不能普遍。無住，則無所不住，那麼「橫遍十方，豎窮三際」、「心包太虛，量周沙界」，大圓滿覺的覺悟就會表現出來了。

在大陸有兩句話：「春有牛首，秋有棲霞。」南京有座牛首山，過去山上有一位法融禪師，九歲出家以後，學通經史，研讀般若經，每天的生活，都會有山中的猿猴採花採果來供養，天上的飛鳥也會銜東西來供養。甚至他在草寮裡與好幾隻凶猛的狼、老虎一起生活，還能與牠們溝通，進而還感化了牠們，大家相處，彼此不相妨礙。

有一天，禪宗的四祖道信禪師來看他，待道信禪師慢慢爬到山上，山裡的狼、老虎紛紛向他靠近，作勢要咬他。道信禪師很害怕，法融哈哈一笑，「祖師！你還有這個在嗎？」意思是你還有恐怖心嗎？你還害怕嗎？

就在法融一喝：「老虎、狼下去！」之後，老虎、狼竟然都走了。道信禪師心想，我是一個禪宗祖師，今天來此，竟讓他說我怕狼、老虎，實在心有不甘。

一會兒，法融進去燒茶，準備請禪宗祖師喝茶。道信禪師就在對面的位子上寫了一個「佛」字。當法融出來倒茶後，就要坐下來談話時，一看到坐位上有個「佛」字，心想：「我怎麼能坐到『佛』的上面？」他也害怕了。四祖道信於是回過頭來取笑他：「你在這裡修行，還有這個在嗎？看到『佛』一個字就把你嚇倒了，表示你不能直下承擔，不能見性成佛，你不是佛！」

法融回過頭來問四祖道信：「那我該怎麼修行？」道信說：「你在此做什麼？」法融答：「我觀心，照顧我的心，看我的心在不在。」道信又說：「觀是何人？心是何物？」意思是說：你在這裡觀心，觀是什麼人？心是什麼物呢？

後來四祖道信指示他：「百千法門，同歸方寸，河沙妙德，總在心源。」意思就是，百千法門同歸於心，河沙妙德也總在心裡，我們這顆心早就成佛了，我們心裡的功德多得很。

大部分的人所求的功德，是世間的功德，好比梁武帝遇見達摩祖師時，梁武帝說：「我建廟、度僧、印經，請問有多少功德？」達摩祖師說：「沒有功德。」為什麼說沒有功德？「因為你所做的是世間功德，我所講的是心源裡面無相的功德，人們也早就具備了。」

法融再問：「何者是心？何者是佛呢？」心和佛怎麼分辨？怎麼知道是心是佛？

四祖說：「非心不問佛，非佛不問心。」心和佛一而不二，即心即佛，你沒有心，怎麼知道問佛呢？如果不是佛，你怎麼知道來問心呢？可見得心中有佛，佛就是心，心佛不二。

所謂「人心不同，各如其面」，一個人一個面孔，一個人一顆心，每一個人的分別心是不同的，但儘管不同，真心卻是不二的。

《般若心經》的「心」，究竟是什麼心呢？當然不是草木心、肉團心、緣慮心，甚至於不是堅實心，而是真心。真心是中心、是心要，三藏十二部的經典，乃至整個佛法，都是以大乘佛法做中心。而整個大乘佛法，就是以般若經做中心。所以，以《般若心經》為生活的依據、生命的中心，是不會錯的。

心是這麼重要，但是人人都有心，卻人人不認識心；人人有個如來佛，可是如來佛是什麼樣子卻不知道，人往往都是在心外求佛。當然，現在也只有藉外面的佛做緣，來發覺心中的佛了。

說到「經」，佛說的叫作「經」，也叫作「契經」。「經」在梵語裡叫作「修多羅」，翻譯成中國話就叫「契經」。契者，要「上契諸佛之理，下契眾生之機」，能契合佛的心，契合眾生的根機，就叫作「經」；經者，經是路，修行要照著正確的路去走。

《般若心經》，般若是佛法的中心。經，就是不會改動，這道理、真理，不是你說理、他說理。這道理不分時空，這道理絕對是對的，在這裡說、在那裡說，都一樣；這時候說、那時候說，都可以，古今不變。比方說因果、生死、無常、緣起這許多道理，不會改變，在你、在他、在哪裡都是一樣的，它有普遍性，它有辨認性，它有平等性，般若能成為真理。

《般若心經》，是講人生觀、宇宙觀。在《般若心經》一開頭：「觀自在菩薩，照見五蘊皆空，度一切苦厄。」你觀照自己在不在？有時候我們人在這裡，可能我的心跑到上海、跑到美國、跑到巴黎、跑回家去了。所以，我人在這裡，心也在這裡，不過旁邊若坐一個我不喜歡的人，我不自在；或者我坐的凳子高、低，我不自在；環境高低、大小，我不喜歡、我不自在。不自在，在人間就更苦了，你怎麼樣能觀照自己很自在呢？觀世音菩薩叫觀自在，就是提得起、放得下，很自由自在。我們說你要放下，放下大小姐脾氣，就要提得起「承擔」，才能放得下「過錯」；放得下「我執」，也才能提得起「正見」。

比方說，你出去旅行，你要帶一個皮箱裝很多用的東西，你要提得起；你提不動，就不行，不得不請人幫你的忙，才能出外旅行。回來了，皮箱你不能吃飯也把它背到身上，到廚房裡面也把它背到身上，要把它放下來，當得提起要提起、當得放下要放下，要提放自如，要提放得自由自在。觀自在，看環境我也自在，看人生我也自在，看財富我也自在，有或沒有，我都很自在。你建大樓，我建不起，不過沒有關係，你建大樓我不會嫉妒，因為你建好大樓，假如下雨了，我在你的大樓走廊上躲雨，你不會趕我走吧？所以還是對我有關係，應該我要歡喜。所以見到人家有不要排斥，不要不歡喜、嫉妒他，世間上所有的人的「有」，對我們都有幫助，都能對我們有利益。