p186　四、《阿含經》選錄

《阿含經》是由很多小部經彙集而成，計有一百八十多卷。現從中挑選一些與人間佛教相關的經文來介紹。

（一）聽法的功德

《增一阿含經》三一八經

聞如是：

一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。

爾時，世尊告諸比丘：「隨時聽法有五功德，隨時承受不失次第。云何為五﹖未曾聞者，便得聞之；以得聞者，重諷誦之；見不邪傾；無有狐疑；即解甚深之義。隨時聽法有五功德，是故，諸比丘！當求方便，隨時聽法。如是，諸比丘！當作是學！」

爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行！

南傳五阿含與北傳四阿含

聽經聞法，好比生活中需要吃飯一樣重要，為了身體健康必須吃飯，同樣的，為了讓慧命增長，就必須聽經聞法。

身體有病，醫生會開藥方為我們治療；心裡有病，則要靠佛法的阿伽陀藥（能夠普遍治一切病的藥）來治療。所以聽經聞法時，要有「療病想」。如：覺得自己有貪瞋煩惱的病，希望佛法能夠幫我醫治；或抱著「佛經就是藥方子」的信任感，照它的指示服用（依教奉行）。

聽聞佛法，所謂「以聞思修而入三摩地」，表示必須從聽聞──「聞所成慧」，然後思想──「所成慧」，再照著實踐──「修所成慧」；有了「聞思修」才能進入三摩地，深入佛法。

此外，還要注意聞法的重點。譬如一粒種子，如果種在一塊好的土裡，繼而澆水、施肥，才能開花結果。假如你把種子擺在地板上、石頭上或櫃子裡，是不能生長的。

因為把種子擺到泥土表面上，很容易就被鳥雀啣去了；擺到雜草裡，因緣不具，它也不能生長。同樣的，我們內心太硬、不接受，菩提的種子就不能生長；就像世間外道、邪見能破壞我們的清淨心，反而讓我們煩惱、懷疑。

又如我們倒茶水時，如果把茶杯覆蓋過來，水就倒不進去。或者茶杯裡已裝了別的東西（貪瞋、愚痴、邪見），茶水（佛法）也會倒不進去或變質。或者茶杯有了漏洞（遺忘），水倒進去也不能儲存。

所謂「我慢山高」，一個人太貢高我慢，佛法的甘露，是進不了他的心田、心海。同樣的道理，菩提種子也像種植植物一樣，須離開如上所說種種不宜生長的因素。

有一首偈語：

人身難得今已得，佛法難聞今已聞；

此身不向今生度，更向何生度此身。

可見，能聽聞佛法，是多麼的稀有難得。聽聞佛法有五種功德：

1.未聞得聞：以前沒有聽過的道理，現在聽聞佛法，如同得到甘露法水般的珍貴。

2.已聞重誦：聞法後很容易忘記，所以佛經除了聽聞外，還重視讀誦，一次一次的在心田薰習，慢慢的經文就會和自己相應。

3.見不邪傾：聞法後，建立正知正見，以免見解錯誤或變成邪見。

4.無有狐疑：常常聞法能生起信心，不會對現象生起懷疑。懷疑像狐狸一樣，處處猶豫不決。讀經、聞法，是去除懷疑最好的方法。

5.解甚深義：聽經聞法最大的功德，是可以了解人生的光明方向，以及佛法甚深的真實內涵。‭‬

經文前有「如是我聞」，經文後是「信受奉行」，意思是大家聽聞佛法之後，很歡喜的接受並實踐。

所以，我們在讀誦經文後，一定要自省：我有「如是我聞」且「信受奉行」否﹖

（二）正邪聚會之別

《增一阿含經》三○八經

聞如是：

一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。

爾時，世尊告諸比丘：「若有人在邪見聚者，有何相像﹖有何相貌﹖」

爾時，諸比丘白世尊言：「如來是諸法之王，諸法之尊。善哉！世尊！當與諸比丘而說此義，我等聞已，當奉行之！」

世尊告曰：「汝等善思念之，吾當為汝分別其義！」

諸比丘對曰：「如是，世尊！」爾時，諸比丘從佛受教。

世尊告曰：「在邪聚之人，當以五事知之，以見五事則知此人為住邪聚。云何為五﹖應笑而不笑，應歡喜時而不歡喜，應起慈心而不起慈心，作惡而不恥，聞其善語而不著意。當知此人必住邪聚。若有眾生住邪聚者，當以此五事知之。復次，有眾生有住正聚者，有何相貌﹖有何因緣。」

爾時，諸比丘白佛言：「如來是諸法之王，諸法之尊。唯願世尊當與諸比丘而說此義，我等聞已，當奉行之！」

世尊告曰：「汝等善思念之，吾當為汝分別其義！」

諸比丘對曰：「如是，世尊！」爾時，諸比丘從佛受教。

世尊告曰：「在正聚之人，當以五事知之，以見五事則知此人為住正聚。云何為五﹖應笑則笑，應歡喜則歡喜，應起慈心則起慈心，可恥則恥，聞善著意。當知此人已住正聚。是故，諸比丘！當除邪聚，住於正聚。如是，諸比丘！當作是學！」

爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行！

有人問：「佛陀會不會罵人呢﹖」佛陀不是在罵人，佛陀會教訓那些愚痴的人。如：「你不知慚愧」、「你不知道苦惱」、「你愚痴」等。還有一句比較嚴重的話：「你是非人！」

非人，就是不像個人，也就是說「你不是人」，即是邪見的邪人，不正派的人。這是很嚴重的一句責備話，明明是人，為什麼說我不是人﹖什麼樣子叫做非人呢﹖經典上形容應笑不笑、應喜不喜、應慈不慈、作惡不恥、聞善不著意等五事為非人。

聚會時，大家在那裡談笑，只有他不笑；應該笑的時候不笑。所有的人都好歡喜，只有他一個人在那裡不歡喜；看到有人在受苦、傷殘、水災、地震，大家都去幫助，只有他沒有救助的慈悲心；做錯事時難免會覺得慚愧，但是他卻沒有過失的羞恥心。最嚴重的非人，是別人講好話、道德的話、慈悲的話、愛護他的話、對他好的話，他聽不進去，也不著意、也不留心。以上這五種人都算是非人。

在我們周遭的朋友、同事、鄰居當中，有一些是不合群的人、不隨喜的人、習慣唱反調的人、顛倒是非的人、具偏見性格的人、因嫉妒心而破壞人家好事的人……這些都屬於非人。

有的人雖學佛多年，但缺乏正知、正見，或觀念、言行介於正邪之間。有的人講話做事時，好像很正派，實際上是不如法的邪見人。

例如，佛門有很多清規戒律，有些僧眾守不住，溜單了，竟然有居士買房子供養他們；這樣的行為，看起來很慈悲，其實是錯誤的。好比張家的兒女逃跑出去，應該想方法把他勸回張家去，李家怎麼可以把張家兒女收留到家裡呢？如此包庇那些不守清規、戒律的僧眾，是犯了「五逆重罪」中的「破和合僧」。這罪是不通懺悔的，但是沒有正見的人，卻把它當作是行好事的功德。

又如，每逢講經法會，總有二、三個僧眾在會場外面化緣，有些信徒抱著「真施主不怕假和尚」，總是慷慨布施，助長許多假和尚的出現，破壞了佛教的形象，這種布施究竟是功德呢﹖還是罪過呢﹖我們把這種布施歸於正邪之間。

再舉個例子。多年前，佛光山在台中興設一個道場，裝潢公司送來兩張三夾板釘成的圓桌，油漆後滾金邊，經此包裝煞是好看。我到了台中，想請軍團司令葉競榮先生吃飯，忽然當家師說：「師父！不能用這個桌子請客。有信徒反應，佛教應該樸素一點，道場用這麼豪華的東西？你們實在是奢侈浪費。」

我一聽，想想，最奢侈的應該不是我們，是阿彌陀佛。為什麼呢？台中李炳南居士宣揚淨土法門，苦苦勸導大家往生西方極樂世界，因為那裡有「黃金鋪地」、「七寶樓閣」、「七重羅網」等等，那不是極盡豪華了？為什麼一定要等到往生以後才去享受？現在，我們把人間生活建設得稍微好一點，不好嗎？

假如我不這樣說明，而那一位信徒先跟大家說：「我們信徒的錢，他們都拿去亂用了。」相信大家就會誤以為佛光山真的很奢侈。所以，在正邪之間，我們自己要具備般若智慧，才能辨別真正的對錯。

又例如，台北的信徒到佛光山，那麼遠來，就方便在朝山會舘用餐。吃不完，還有剩下，服務生把它倒了。結果，引起很大批評：「大師都講要惜福，菜還可以吃，怎麼就把它倒了，真不惜福！」

假如我們跟你們說：「師兄、師姐，你們說要惜福，那晚上留下來，給你們再吃。」你肯嗎？或者，你們是第二批客人，我們說：「剛才那一位師兄、師姐吃剩下來的菜，還可以吃，你們就惜福吃了吧！」你願意嗎？我想你一定會發脾氣了。

再說，萬一有人吃了瀉肚子，他會說：「因為到佛光山吃剩菜，所以食物中毒。」這樣一來，佛光山就舉世聞名了。能嗎？最後，這些人從佛光山回到台北，四處宣說「佛光山不惜福」、「佛光山給人吃剩菜」……大家很容易信以為真。但是只要再深思一點，就知道問題出在哪裡。因此，世間正邪之間，要有一個正派合理的知見，才不會以盲導盲。

（三）寧壞六根也不造惡

《增一阿含經》四五九經

聞如是：

一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。

爾時，世尊告諸比丘：「寧常眠寐，不於覺寤之中思惟亂想，身壞命終，生於惡趣。寧以火燒鐵錐而烙于眼，不以視色興起亂想。興想比丘為識所敗；比丘已為識所敗，必當趣三惡道：地獄、畜生、餓鬼。

今我所以說者何﹖彼人寧常睡眠，不於覺寤之中思惟亂想；寧以利錐刺壞其耳，不以聽聲興起亂想。興想比丘為識所敗，寧（當）恆睡眠，不於覺寤起於亂想。

寧以熱鉗壞其鼻根，不以聞香興起亂想。興想比丘為識所敗；已為識所敗，便墮三惡趣：地獄、畜生、餓鬼。我所說者，正謂此耳！

寧以利劍截斷其舌，不以惡言、麤語墮三惡趣：地獄、畜生、餓鬼。寧常睡眠，不於覺寤興起亂想。

寧以熱銅葉纏裹其身，不共長者、居士、婆羅門女共相交接；設與交接言語往返者，必墮三惡趣：地獄、畜生、惡鬼。我所說者，正謂此耳！

寧恆睡眠，不以覺寤意有所念，欲壞聖眾；已壞聖眾，墮五逆罪，億千諸佛終不療救。夫鬥亂眾者，必當墮不救之罪。是故，我今說寧常睡眠，不於覺寤意有所念，欲壞聖眾，受無救之罪。是故，比丘！當將護六情，無令漏失。如是，比丘！當作是學！」

爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行！

經文中指出，寧可毀壞六根，也不造作諸惡，而墮入三惡道。因為六根有貪著的病，就會在生死輪迴的苦海中不斷流轉，故必須注重六根的修行。

眼根、耳根、鼻根、舌根、身根、意根稱做「六根」，屬生理的，又叫作「六色」，六根遇到外面屬於物理的「六塵」（色塵、身塵、香塵、味塵、觸塵、法塵），就有一種認識，叫做「六識」（眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識），這是屬於心理。六根、六塵、六識，合起來叫做十八界。此十八界是佛教的人生觀、宇宙觀。

眼「根」可以稱為眼神經，眼神經接觸到花，也就是「色」（物質），產生了認「識」，這是紅花、這是白花……此即是根、塵、識之間的關係。

桌子壞了要修理才能用，衣服破了要修補才能穿，房子漏了也要修理才能住，我們的眼、耳、鼻、舌、身、心生病了、壞了，也必須修理，才能發揮功用。

眼睛的病，如：喜歡看假相，不歡喜看真相；歡喜看壞事，不歡喜看好事。眼睛應如何修行﹖眼睛可以探望病人，探望病人會長養我們的善心；多慰問有苦難的人，會提升我們的信心；不嫌棄貧窮的親友，用平等心、尊重心對待他們，會增加我們的功德。這是眼睛的修行。

耳朵的病，歡喜聽是非，歡喜聽假話，不歡喜聽真話。我們的聽覺最容易受別人語言的挑撥。耳朵要如何修行﹖要善聽、要諦聽、要兼聽、要全聽，要聽好的話，要注意聽，不要只聽一面之詞。所謂良藥苦口，忠言逆耳，不歡喜聽的，但對自己有益、能改進缺點的好話，不妨要多聽。

有人說，耳朵因會亂聽，所以把它長在後面；眼睛因會亂看，所以把它生得小一點；只有鼻子端正，比較不犯罪，把它長得高一點。

鼻子要如何修行？鼻子很敏銳，辨別香臭、濃淡的味道，又長在正中央，對著心，所以佛門中有「眼觀鼻，鼻觀心」的修行。

有位婦人，家裡供奉一尊白瓷觀音，非常莊嚴。但他總覺得，佛菩薩沒有經過寺院開光不會靈感，因此就拿到佛堂開光。

一到佛堂，看見供桌前面已安放了好多尊菩薩、神像，他就把人家的挪到旁邊，他的觀音要擺在正中間。

放好之後，婦人燒了一支香要供養菩薩。隨著微風，香也飄到別的菩薩那裡去了。婦人看見了，心想：「啊！我的香怎麼可以給別的菩薩聞！」於是，他燒了另一盤環香，再用一條鐵絲，把它扣在自己菩薩的鼻子上，「這樣，只要我的菩薩聞到我燒的香就好了。」由於人心的自私、不正，本來一尊白瓷觀音，一下子就變成黑鼻觀音了。

舌頭要如何修行？要多講善話，多講慈悲的話、讚美的話。我們不要講話如刀劍一樣的傷人，也不要像鬥雞，或像人家說「烏鴉嘴」；意思是，把好事都說成壞事了。只要多說一點好話，就是隨口功德。

身根要如何修行呢？要常到寺院道場去禪坐、禮拜，讓身體感觸清淨的境界；或是發心為人服務。這就是身體的修行。

意根如何修行呢？要思惟正法，讓自己身心端正；例如，心常想：「我要慈悲、我要公正、我要和平、我要助人。」若能有「但願眾生得離苦，不為自己求安樂」的心念，這就是心的修行。

總之，注視他人，是隨眼功德；用心聽別人講話，是隨耳功德；還有隨手功德、隨心功德等，我們的六根都可以修行，也都可以做功德。

舌根修行，如經云：若隨法說、若聖默然。

（四）何謂善知識？

《雜阿含經》一二一三經

如是我聞：

一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。

時，有一天子，容色絕妙，於後夜時來詣佛所，稽首佛足，退坐一面，身諸光明皆悉遍照祇樹給孤獨園。

時，彼天子說偈問佛：

何等人能為遠遊善知識﹖何等人能為居家善知識﹖

何等人能為通財善知識﹖何等人能為後世善知識﹖

爾時，世尊以偈答言：

商人之導師，遊行善知識。貞祥賢良妻，居家善知識。

宗親相習近，通財善知識。自所修功德，後世善知識。

時，彼天子復說偈言：

久見婆羅門，逮得般涅槃；

一切怖已過，永超世恩愛。

時，彼天子聞佛所說，歡喜隨喜，稽首佛足，即沒不現。

什麼叫「居家善知識」﹖家裡的成員中，可以作為模範者，他就是家庭裡的善知識；做先生的，因為太太的支持而有成就，太太就是先生的善知識；貞節賢良的妻子，是我們居家的善知識；具有正見智慧的老師，是學校的善知識；從事社會公益的好人，是社會的善知識。政治上有政治上的善知識，宗教界當然有宗教界的善知識。過去孔子說，如果講到農夫，我不如他，所以老農是我的善知識；如果講到種花的園丁，我也不如他，園丁是我的善知識。

經文中提到，什麼樣的人可以稱為「遠遊善知識」？

遠遊善知識，最恰當的人選，不外是商人。因為過去不像現在交通這麼發達，而商人經常到各處通商，知道哪裡有財富，哪裡有風景，他們就是我們的善知識。又如：因為商人貿易往來，而有了絲綢之路；因為有絲綢之路，才能促進東西方文化交流、多種宗教的傳播和互動。這些商人就是遠遊善知識。

跟我們有因緣關係，與我們思想接近，習慣相同，能夠合夥做生意的，從家庭企業到現在的社會共同投資，就是「通財善知識」。

學佛要多親近善知識，但更不要忘記讓自己也要成為別人的善知識。如何做別人的善知識呢﹖自己雖沒有學問，不過有正知、正見，能通達經教、能事理圓融、能觀機逗教、能樂說無礙、能給人歡喜、給人信心……具備這些條件者，從自受用到他受用，除了可以做別人的善知識外，這些福德資糧，就是我們「後世的善知識」。

（五）什麼是人第一？

《雜阿含經》一二一八經

如是我聞：

一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。

時，有天子容色絕妙，於後夜時來詣佛所，稽首佛足，退坐一面，身諸光明遍照祇樹給孤獨園。

時，彼天子說偈問佛：

何等人之物﹖何名第一伴﹖

以何而活命﹖眾生何處依﹖

爾時，世尊說偈答言：

田宅眾生有，賢妻第一伴，

飲食已存命，業為眾生依。

時，彼天子復說偈言：

久見婆羅門，逮得般涅槃，

一切怖已過，永超世恩愛。

時，彼天子聞佛所說，歡喜隨喜，稽首佛足，即沒不現。

有人說，世間上，花種中最美麗的是玫瑰花；鳥類中最美麗的是孔雀；動物中最忠實的是狗；至於人的一生，在物質上，最重要的是土地房屋；在精神上，最重要的是有伴侶；在生活上，最重要的是衣食不缺……但，什麼是人的真正第一呢？夢窗國師有一首偈語：

無病第一利，知足第一富，

善友第一親，涅槃第一樂。

在生活中有的人以夫妻為第一，有的人以父母為第一，有的人以兒女為第一，有的人以穿好的衣服為第一，有的人以美麗為第一，有的人以住好房子為第一，有的人以吃得好為第一，有的人以開好車為第一，有的人以神氣風發為第一，有的人以名列前茅為第一……每一個人心目中，都有自己理想中的第一。而在佛陀的心中，每一個眾生、每個人都是第一，因為人人皆有佛性，而每一個人都是獨一無二的。

人的生命只有幾十年，這只是身體上的生死，在本性上的慧命是死不了，且是無限的。好像念珠，每一顆念珠，代表我們一期的生命，一顆顆的念珠（一期一期的生命），中間由線串連起來，就會把我們流轉輪迴的生命連繫在一起，不會散失。這一條線就是我們的業力；業力就是我們生命的依靠。

白天工作，晚上睡覺，天亮又起來，一日復一日；白天如同人活著的生命，晚上睡覺等於死了，死了一次，明天又生了。人就是這樣生了又死，死了又生的流轉著。人在睡覺時，不會害怕明天起不來；同樣的，在生命結束時也不用害怕，因為來生還會再來；茶杯不小心打破了，要它再回復不可能，就等於我們的身體，老朽、壞了、死了，要它再回復也不可能。但茶杯裡的水，潑灑在桌子上、在地毯上，用拖把來拖，用抹布來擦，裡面的水依然會存在，就像我們的業力，人就是因為業力，在五趣六道裡流轉。

這部經義告訴我們，人在世間上，雖然田宅很重要、伴侶很重要、飲食很重要，然而，業是我們生命所依，最為重要。

在佛法裡，從凡夫到佛，必須靠「業」的修行，轉「業」為真如佛性，才可以成佛；能成佛才是人的第一。

（六）如何對待惡人？

《增一阿含經》二○○經

聞如是：

一時，佛在羅閱城迦蘭陀竹園所，與大比丘眾五百人俱。

爾時，世尊到時著衣持缽，入羅閱城乞食。

爾時，提婆達兜亦入城乞食。

時，提婆達兜所入巷中，佛亦往至彼。然佛遙見提婆達兜來，便欲退而去。

是時，阿難白世尊曰：「何故欲遠此巷﹖」

世尊告曰：「提婆達兜今在此巷，是以避之。」

阿難白佛言：「世尊！豈畏提婆達兜乎﹖」

世尊告曰：「我不畏提婆達兜也，但此惡人不應與相見。」

阿難曰：「然，世尊！可使此提婆達兜乃可使在他方。」

爾時，世尊便說此偈言：

我終無此心，使彼在他方；

彼自當造行，便自在他所。

阿難白世尊曰：「然提婆達兜有過於如來所。」

世尊告曰：「愚惑之人不應與相見。」是時，世尊向阿難而說此偈：

不應見愚人，莫與愚從事；

亦莫與言論，說於是非事。

是時，阿難復以此偈報世尊曰：

愚者何所能﹖愚者有何過﹖

正使共言說，竟有何等失﹖

爾時，世尊復以此偈報阿難曰：

愚者自造行，所作者非法；

正見反常律，邪見日以滋。

「是故，阿難！莫與惡知識從事。所以然者，與愚人從事，無信、無戒、無聞、無智；與善知識從事，便增益諸功德，戒具成就。如是，阿難！當作是學！」

爾時，阿難聞佛所說，歡喜奉行！

我們在社會上、工作中、家庭裡，若碰到對我們不友善，或專門找我們麻煩的人，都將之歸類為惡人。我們要如何面對惡人呢？

佛陀在他弘法的生涯裡，也遇到一個大麻煩，就是他的堂兄提婆達兜。提婆達兜嫉妒佛陀的成就，要推翻佛陀，自己做領袖，以種種方法來陷害佛陀；例如投石襲擊、以醉象害佛、派人用刀劍棍棒來鬧事、甚至要打死佛陀等等。佛陀卻說：「提婆達兜是我的逆增上緣。」

一個人要成功，福德因緣很重要，但逆增上緣更不可少，連佛陀都把提婆達兜的反對、陷害，視為弘法的逆增上緣。世間上，沒有黑暗，哪有光明﹖沒有罪惡，哪有善美﹖沒有魔王，哪有佛道﹖

世界永遠是一半一半的。男人一半，女人也一半；好人一半，壞人也一半；白天一半，夜晚也一半；佛的世界一半，魔的世界也一半。重要的是，如何把屬於我們自己一半的世界，創造得更美、更好。不要想用自己的一半，去征服另外一半，或是去統一另外一半。再酸的鳳梨、再澀的柿子，經過風吹日曬，時機因緣到了，都會變成甜美的。

弟子們問佛陀，面對許多惡人，要如何應對呢﹖佛陀說「默擯置之」，意思是不要睬他。如同被瘋狗咬了，避開就沒事了，如果愈打瘋狗，牠愈是要咬你的。

寒山問拾得：「世間謗我、欺我、辱我、笑我、輕我、賤我、惡我、騙我、如何處治？」

拾得：「只要忍他、讓他、由他、避他、耐他、敬他、不要理他，等待幾年你且看他。」

怎樣對付壞人，以下提出幾點以供參考：

1.包容諒解：一句來一句去，互相對罵；或打我一拳，就踢你一腳，這都是半斤八兩。你要想超越他，就是要包容他，甚至進而能善化他。

2.角色調換：每一個人站在自己的立場看對方，都會覺得這個人很壞、很惡、很兇，假如我們互相調換立場，大家的看法、想法可能就不一樣了。也常有人問我，怎樣才能生起慈悲心﹖方法也是一樣，大家立場調換一下，就容易有慈悲了。

3.懂得欣賞：人生本如戲，有人罵我們、兇我們，試著欣賞對方，感謝對方為我們消災。不是打不過他，罵不過他，而是大人不計小人過。忍是很大的力量，我比他能忍，我比他有力量，他的這一點點招術我不怕，我就不計較了。

在佛教裡，「忍」是有層次的，所謂生忍、法忍、無生法忍。像我們佛學院的學生，在修學過程，難免會受一點氣、一點委屈；他跑去跟老師說什麼人欺負我、對我不好。老師說：「你忍耐一點。」

忍耐，問題就能解決嗎？這個答案他不滿意，再去問主任怎麼辦？主任說：「你忍耐一點就好了。」學生聽了還是不服氣，就來找我。我也是叫他：「你忍耐一點嘛！」他終於忍不住，說：「忍耐、忍耐，難道除了忍耐，沒有別的辦法了嗎？」我說：「有別的辦法，但是，世間上確實除了忍耐，沒有更好的辦法了。」

「忍」的內容很多，比如：能承擔、能顧大局、能消弭紛爭等，其力量很大。

所謂「生忍」，是指我要在人間生活下去。忍，不是忍一口氣，或打不回手、罵不回口；忍，是認識、接受、擔當、處理、化解、包容；由於忍，讓我們能擔當世間的一切，能處理世間的一切、能包容世間上的一切，這才是真正的人生。

所謂「法忍」，指在世間上，接觸各種的境界、是非、人我得失、好好壞壞、善善惡惡ےے我必須要認識，我要能處理，我要能接受，我要能化解。這個就是對一切法，你要能忍，要建設這個「法忍」，才能在世間上生存。

所謂「無生法忍」，代表這個世間，本來一法不生，既然一法不生，你還計較什麼呢﹖所以在不生不滅的境界裡，就沒有是非煩惱。

4.要能轉念：「轉」，很重要的。轉迷為悟、轉邪為正、轉煩惱為菩提，人最重要的是心能轉境，不要讓境界來轉心。唯識家所謂轉八識成四智，即轉眼、耳、鼻、舌、身前五識為「成所作智」，轉第六識為「妙觀察智」，轉第七識為「平等性智」，轉第八識為「大圓鏡智」。

因為八識所認識的世間，有時候是錯誤的，必須要轉一轉，如同照相機的焦點，要把它對正，才能看得清楚境界。要認識境界，必須適應環境、處理環境、安於環境。轉變環境，不必要求別人，或要求境界，只要自己心智一轉，則無事不辦。

（七）布施的過福

《增一阿含經》三一○經

聞如是：

一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。

爾時，世尊告諸比丘：「有五惠施不得其福。云何為五﹖一者以刀施人，二者以毒施人，三者以野牛施人，四者淫女施人，五者造作神祠。是謂，比丘！有此五施不得其福。

比丘當知：復有五施令得大福。云何為五﹖一者造作園觀，二者造作林樹，三者造作橋梁，四者造作大船，五者與當來、過去造作房舍住處。是謂，比丘！有此五事令得其福。」

爾時，世尊便說此偈：

園觀施清涼，及作好橋梁；河津渡人民，并作好房舍。

彼人日夜中，恆當受其福；戒定以成就，此人必生天。

「是故，諸比丘！當念修行此五惠施。如是，諸比丘！當作是學！」

爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行！

布施有很大的功德，但布施若沒有智慧或布施錯誤，就會有過失。例如：拿錢給小孩買刀劍玩具，玩慣以後，他可能會用真刀真劍去傷害人；買小魚、小鳥給小孩子玩，一直玩到死，養成沒有慈悲心，這也不好。買香菸送人、買酒送人、替人傳遞毒品、捕鳥送人、捕魚送人、送女色惑亂人性等，都是有罪過的。甚至出錢建寺廟、神祠、佛堂，如果不弘揚佛法，反而藏垢納汙也是不應該。此外，錯誤的引導、邪見的傳授、布施非財、不樂之捐等，也都屬有過失的布施，不但不可以接受，更不可為。

那麼，要如何布施呢？我們可以倡導環保，大家一起來維護環境；你也可以布施公園、種樹植林、廢紙回收，或建設橋梁、認養路燈，給人交通方便，給人照亮光明，這些都是有功德的布施。

今天的社會，除了布施淨財，還要在不自苦、不自惱的情況下，才是淨施，才是功德。一切的布施，都讓人有利益、給社會有利益，都是正正當當，那才是真正布施。布施錢財是比較容易，再沒有錢的人，有十塊錢要布施、有一塊錢要給人，人家也願意接受，他就能成就布施。所以，很多人誤以為布施錢財，是求財富、求功德的唯一手段。

甚至，曾經有一個人到美國洛杉磯西來寺，表示要布施兩千塊美金，來彌補自己犯下的罪過。像這樣基於求贖罪、求報償的布施，並不如法，也不一定合法。

此外，還有什麼不當的布施？

1.給人錯誤的引導，也就是邪見的布施。

2.傳授邪知邪見、不正當的觀念給人。

3.布施不如法的錢財，例如搶來的、騙來的；甚至有人以為自己沒有收取賄賂，因為他收下來，就馬上轉布施出去了。即便是這樣，也還是不當的，是不可以接受的。

4.平均攤派，也就是強硬規定別人要出兩千塊、五千塊，這種不樂之捐，也是不當。

其實，除了金錢，還有其他很容易做到的布施。如：跟人微笑、點頭打招呼；說好話鼓勵別人、讚美他人；對人尊重有禮貌；傳授知識、技能；到醫院裡當義工；做心靈輔導、關懷慰問等等，都是了不起的布施。

信徒到寺廟禮佛，總不忘添油香；其實法師們也需要為信徒添油香，例如：對信徒說好話，讚美信徒發心、慈悲、信仰很虔誠，讓他歡喜等，就是給信徒添油香。凡是對人有利益，對社會有利益的，才是真正的布施。

（八）五施五得

《增一阿含經》二八六經

聞如是：

一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。

爾時，世尊告諸比丘：「若檀越施主惠施之日，得五事功德。云何為五﹖一者施命，二者施色（美好形象），三者施安，四者施力，五者施辯，是謂為五。復次，檀越施主施命之時，欲得長壽；施色之時，欲得端正；施安之時，欲得無病；施力之時，欲令無能勝；施辯之時，欲得無上正真之辯。比丘當知：檀越施主惠施之日，有此五功德。」

爾時，世尊便說此偈：

施命色及安，力辯為第五，

五功德已備，後受無窮福。

智者當念施，除去貪欲心，

今身有名譽，生天亦復然。

「若有善男子、善女人，欲得五功德者，當行此五事。如是，諸比丘！當作是學！」

爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行！

經文中，佛陀提到布施有五種：

第一施命：永明延壽禪師出家前是一位太守，生性慈悲，為了護生挪用公款，被判罪要砍頭。他在被殺的時候，講了一句很有名的話：「將此一命，布施眾生。」過去的聖賢豪傑「殺生成仁，捨身取義」，都是以生命來布施；現在有很多人，用自己的時間做義工，為別人服務，這也是生命的布施。

第二施色：色指外表的莊嚴。如環境美好清淨、舉止威儀端莊，讓大家見了很歡喜，這就是施色。

第三施安：如同觀世音菩薩的名號之一「施無畏」；幫助別人，讓他得到安穩，無有畏懼，就是施安。

第四施力：就是布施勞力，比如當義工、幫助他人、為人服務。

第五施辯：就是引導別人，讓他有正確的思想、觀念，認識真理。樂說、會說的人，即是施辯。

能做到以上五種布施的人，可以獲得五得，即：施命可以得到長壽，施色可以得到端正，施安可以得到無病，施力可以得到無能勝，施辯可以得到無上正等正覺之辯。

（九）人生三大病

《增一阿含經》一八一經

聞如是：

一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。

爾時，世尊告諸比丘：「有三大患。云何為三﹖所謂風為大患，痰為大患，冷為大患。是謂，比丘！有此三大患。然復此三大患有三良藥。云何為三﹖若風患者，酥為良藥，及酥所作飯食。若痰患者，蜜為良藥，及蜜所作飯食。若冷患者，油為良藥，及油所作飯食。是謂，比丘！此三大患有此三藥。

「如是，比丘亦有此三大患。云何為三﹖所謂貪欲、瞋恚、愚痴。是謂，比丘！有此三大患。然復此三大患有三良藥。云何為三﹖若貪欲起時，以不淨往治，及思惟不淨道。瞋恚大患者，以慈心往治，及思惟慈心道。愚痴大患者，以智慧往治，及因緣所起道。是謂，比丘！此三大患有此三藥。是故，比丘！當求方便，索此三藥。如是，比丘！當作是學！」

爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行！

我們的身體有老、病、死等大患。有因痰而有病，因冷而有病，因風而有病。其實不只於此，目前社會許多現象，像迷信、詐騙、竊盜等，一一產生在現實生活裡，那也是一種毛病。

身體的病，有醫生可以幫我們治療；心裡有貪欲、瞋恚、愚痴三大病，如何治療？佛教有三學叫「戒定慧」，戒可以治療貪欲的病，定可以治療瞋恚的病，慧可以治療愚痴的病。

人心貪欲的毛病實在難以對治。有個老爸爸到都市裡探望女兒，女兒想到老爸喜歡吃糖，難得進城，便買了一罐糖果給他吃。有一天，老爸爸的手卡在罐子裡，怎麼樣就是拔不出來。大家著急不知道如何是好，最後沒有辦法，只有把罐子打破。後來發現，原來，老爸爸因為抓了太多糖果，所以手就拿不出來了。貪心，人難免都有，但要知道滿足、適可而止。

此外，不淨觀也可以療治貪欲。人所以貪欲，大多因為歡喜、很美、很好而產生我愛、我執，假如眼前的東西不淨、醜陋、臭穢，自然就不會喜歡。佛教的不淨觀，所謂「三界唯心，萬法唯識」，觀想人的身體是帶肉的骷髏，還有什麼可愛﹖對不當的財富，觀想「黃金是毒蛇」，就不會起貪念。

佛教把瞋恨比喻作「無明火」。有時候我們在生氣罵人時，都會口不擇言，而得罪對方，造成無法彌補的遺憾。所謂「瞋心一起，火燒功德林」，又說「一念瞋心起，百萬障門開」，瞋恚像火一樣，也像障礙之門，一定要用慈悲觀來對治。

有一位媽媽準備一大盤水果，等待兒女放學後可以享用。小兒子看到那麼多水果，就在每一種水果上面都畫了人頭。

媽媽從廚房出來，看到調皮的兒子在水果上塗鴉，生氣的拿起棍子就要打他。小兒子說：「因為奶奶歡喜吃香蕉，我怕別人把香蕉吃了，就畫一個奶奶，這是留給奶奶吃。姊姊喜歡吃蘋果，我畫一個姊姊在蘋果上，要留給姊姊吃……媽媽為什麼要打我呢？」

媽媽一聽，好慚愧，還好聽了兒子的說明，萬一真的打下去，不是很遺憾嗎？我們的瞋恨心，往往就是在不明事理之下，犯了嚴重的錯誤。

我們要練習慈悲心、包容心，事情的來龍去脈要先弄明白，不要太過衝動。所以我常說「發脾氣慢半拍」，慢了半拍，歌就唱不下去；想發脾氣時，可以跟對方說：「五分鐘後再跟你吵架。」慢了五分鐘再吵，可能氣都消了，不吵架了。培養慈悲，「慢半拍」是很管用的。

貪欲，用喜捨、用不淨觀來對治；瞋恚，用慈悲觀對治，學習溫和、忍耐來對治；愚痴，則用因緣觀，學習明理來對治。

人類最大的愚痴，是不知道世間有因緣關係的存在。花草樹木，假如沒有土壤、沒有水分、沒有陽光、沒有空氣，就不可能生長；我們人類生存在世間，沒有士農工商為大眾服務，沒有交通工具可搭，沒有報章雜誌可看……生活就會很不方便。

如果懂得因緣觀來對治愚痴，就可以遠離無明。重視因緣關係的存在，培養好因緣，世界不是一個人的，需要集體創造，大家才能共有、共成、共存、共享。

（一○）身心四樂四不樂法

《增一阿含經》二五三經

聞如是：

一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。

爾時，世尊告諸比丘：「有四人出現於世。云何為四﹖或有人身樂心不樂；或有人心樂身不樂；或有人心亦不樂身亦不樂；或有人身亦樂心亦樂。

彼何等人身樂心不樂﹖於是，作福凡夫人，於四事供養衣被、飲食、床臥具、病瘦醫藥，無所短乏，但不免餓鬼、畜生、地獄道，亦復不免惡趣中。是謂此人身樂心不樂。

彼何等人心樂身不樂﹖所謂阿羅漢不作功德，於是四事供養之中，不能自辦，終不能得，但免地獄、餓鬼、畜生之道，猶如羅漢唯喻比丘。是謂此人心樂身不樂。

彼何等人身亦不樂心亦不樂﹖所謂凡夫之人不作功德，不能得四事供養衣被、飲食、床臥具，病瘦醫藥，復不免地獄、餓鬼、畜生道。是謂此人身亦不樂心亦不樂。

彼何等人身亦樂心亦樂﹖所謂作功德阿羅漢，四事供養無所短乏，衣被、飲食、床臥具，病瘦醫藥，復免地獄、餓鬼、畜生道，所謂尸波羅比丘是。是謂，比丘！世間有此四人。是故，比丘！當求方便，當如尸波羅比丘。如是，諸比丘！當作是學！」

爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行！

在平常生活中，我們的身心是快樂呢﹖還是痛苦呢﹖有的人覺得自己身體健康，只是煩惱很多，不能心生歡喜；有的人認為自己的內心自在，只是身體上有種種的病苦。世間本來就是苦樂參半，如何去除苦因，只存安樂與自在呢？這就必須學習觀世音菩薩的觀自在；觀照自己很自在、很安樂。

我們喜歡的人，得不到，自然不自在；不歡喜的人，卻經常在一起，也不自在。觀境，在任何境界裡自在嗎﹖有的人一回家，全付身心放鬆，就好像在天堂；有的人一回家，聽到太太嘮叨心生瞋怒，就像在地獄一樣。人要自在，才能安樂；觀理、觀事不自在就不能安樂。所以，佛門中人見面時，常會關心問對方：「身心自在否﹖」

本篇經文指出四點：

1.身體很快樂，心裡不快樂。吃喝嫖賭的行為，就是讓身體覺得快樂，也是滿足一時的刺激，但是心裡並不充實、不歡喜、不愉悅，甚至引來更多的煩惱。又如布施的人，供養諸多飲食、臥具，雖有福德，但不免福報享盡後，仍會墮三惡道受苦。

2.心裡很快樂，身體不快樂。為了理想去奮鬥或者服務的人，他的身體可能很疲倦，不過內心有目標就會很快樂。又如阿羅漢雖已遠離三界輪迴苦，但因不修福德，四事供養不足，仍會有色身之苦。

3.身心都不快樂。指不行善、又造惡的凡夫。心中總是在貪欲、瞋恨、愚痴中，掙脫不出來，時常在五欲六塵裡打滾的人，身心都不快樂。

4.身心都快樂。有的人除了注重身體的健康，也懂得要修心修行，所以身心都快樂，這就是菩薩道中的人，或是常修福慧的阿羅漢。

為什麼要學佛呢﹖為了追求永恆的歡喜、解脫、快樂。快樂在哪裡﹖一般人認為有錢就會快樂，可是有錢的人煩惱也很多；有的人以擁有愛情會快樂，但感情一發生變化，患得患失也不開心；有的人以保有多少土地、田產、房屋、工廠、事業為快樂，但事實上，產業愈多，煩惱也層出不窮。

真正的快樂在哪裡﹖從念佛裡可以得到法樂，從禪坐裡可以得到禪悅，從禮拜裡可以得到解脫自在，從各種觀想裡可以得到滿足，從閱讀經文裡可以得到清淨安然。乃至隨喜參加法會，也能有所得。尤其戒定慧之學，運用在我們做人處事上，可以化解很多的煩惱，增加我們身心的快樂。

（一一）掃地五法

《增一阿含經》二九二經

聞如是：

一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。

爾時，世尊告諸比丘：「夫掃地之人有五事不得功德。云何為五﹖於是，掃地之人不知逆風，不知順風，復不作聚，復不除糞，然掃地之處復非淨潔。是謂，比丘！掃地之人，雖有五事，不成大功德。

復次，比丘！掃地之人成五功德。云何為五﹖於是，掃地之人知逆風、順風之理，亦知作聚，亦能除之，不留遺餘，極令淨好。是謂，比丘！有此五事成大功德。是故，諸比丘！當除前五事，修後五法。如是，諸比丘！當作是學！」

爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行！

俗語說：「有志無志，就看洗碗掃地。」在日本，要具大學資格才准許出家，出家以後最重要的工作之一，就是掃地和擦地板。

我童年出家以後，將近十年，天天掃地、擦玻璃，對掃地特別有感想。看起來雖是很單純的工作，但其中有很大的學問。好比掃地時風向如何？垃圾要堆在哪裡？灰塵多時要如何灑水？這些都是掃地時須注意的地方。

在《毗尼日用》裡，有許多日常生活的修行。如：大小便時，當願眾生，棄貪瞋痴，蠲除罪法；洗滌形穢，當願眾生，清淨調柔，畢竟無垢；以水盥掌，當願眾生，得清淨手，受持佛法；以水洗面，當願眾生，得淨法門，永無垢染；若舉於足，當願眾生，出生死海，具眾善法；洗浴身體，當願眾生，身心無垢，內外光潔；睡眠始寤，當願眾生，一切智覺，周顧十方……總之，不管做什麼事情，都不是為了自己一個人，而是希望大家能共同受益。

《阿彌陀經》裡的周利槃陀伽，因為愚笨而苦惱，佛陀勉勵他掃地時口持偈語，掃到最後，體悟心外的垢穢要掃除，心裡的貪瞋煩惱怎能不掃除？終於開悟，成了阿羅漢。駝驃比丘為每天來掛單的人，熱心服務引路，帶了二十年，終於悟道，感得手指、心燈都放光，再也不用提燈籠了。

因此，在我們衣食住行的日常生活裡、各種工作中，應該多用心、多觀想，求好、求美、求真，則隨時隨地都可以修行、可以覺悟。

（一二）五種希望

《增一阿含經》三一二經

聞如是：

一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。

爾時，世尊告諸比丘：「女人有五欲想。云何為五欲想﹖一者生豪貴之家，二者嫁適富貴之家，三者使我夫主言從語用，四者多有兒息，五者在家獨得由己。是謂，比丘！女人有此五事可欲之想。

如是，比丘！我比丘亦有五事可欲之想。云何為五﹖所謂禁戒、多聞、三昧成就、智慧、智慧解脫。是謂，比丘！有此五事可欲之法。」

爾時，世尊便說此偈：

我生豪族種，亦適富貴家；能役使夫主，非福不剋獲。

使我饒兒息，香華自嚴飾；雖有此想念，非福不剋獲。

信戒而成就，三昧不移動；智慧亦成就，懈怠而不剋。

尋欲得道果，不由生死淵；願欲至涅槃，懈怠而不剋。

「如是，諸比丘！當求方便，行於善法，除去不善法，漸當前進，無有中悔之心。如是，諸比丘！當作是學！」

爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行！

希望，就是我們平常說的「欲」。好的欲望，是清淨的淨法欲、善法欲，例如希望讀書進步、希望開智慧、希望做功德、希望成佛作祖等；不好的欲望，則是染汙欲，好比想要貪圖人家的錢財、占人家的便宜等。

本經文提到，一般說女人有五種欲望：

1.希望出生在富有高貴的家庭。

2.希望嫁給有錢財勢力的人家。

3.希望丈夫對自己的話言聽計從。

4.希望自己生養幾個好兒女。

5.希望在家裡有做主的權力。

其實婦女的欲望不只這五點，現在社會的婦女，所希望的可能更多。有一個信徒的女兒，到了三十多歲還不想結婚，母親希望他早一點成家，拜託我勸他。我就問他：「男大當婚，女大當嫁，怎麼不嫁人呢？」他說：「我才不要嫁人，現在的男人都沒有幽默感，不懂風趣。」

這也沒錯，嫁給一個有錢有地位的丈夫，可是性格沒有詼諧、幽默，每天冷冰冰、死板板的像個木頭人，怎麼有趣味呢？婦女在家庭裡很辛苦，丈夫回到家如果能說幾句笑話，製造歡喜，家庭的氣氛就不一樣。同樣的，先生回來，太太也要笑臉好語相迎，給予讚美鼓勵。

外面的世界，要它不改變是不可能的，重要的是我們的心，要能不變化才是最重要。每一個人，不論做什麼事情都要無怨無悔，當成是一種責任、一種承諾，幸福快樂就會在我們的心中。

現在的婦女都希望丈夫有幽默感、能參加社交活動，以自己的美貌、學問、能力為榮，希望先生沒有外遇、兒女孝順傑出、生活現代化、全家能平安等等；不過，如果能再學佛，生活中再有信仰，擁有佛法，則心中的世界會擴大，三千大千世界盡在心中，所擁有的更是難以計數。

對於僧眾來說，也有五種希求。既然出家了，就希望能守持禁戒，身心清淨；廣學多聞，增長智慧；定慧成就，自在無礙；智慧善巧，弘法利生；以般若法水，滅煩惱燄，得解脫道。若能自覺行佛，離這五種欲求就不遠了。

（一三）五時不應禮

《增一阿含經》三一三經

聞如是：

一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。

爾時，世尊告諸比丘：「有五時不應向人禮。云何為五？若在偷婆中不應向禮，在大眾中不應向禮，又在道路不應向禮，病痛著床不應向禮，若飲食時不應向禮。是謂，比丘！有此五事不應向禮。復有五事知時之禮。云何為五？不在偷婆中，不在大眾中，不在道路，亦不病痛，復非飲食，此應向禮。是故，諸比丘！當作方便，知時之行。」

爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行！

過去，我們常聽到一句話「禮多人不怪」，也經常看到許多信徒歡喜禮拜，表達他的信仰恭敬、虔誠。這原本也是沒有錯，但是不如法的禮拜，也是不當的。例如：經文裡說，「偷婆」（即窣堵波，梵語‭‬stúpa音譯，安置佛陀舍利的建築）中不應拜，也就是在塔裡不拜；在大眾裡不拜；在路上不拜；有病睡在床上也不拜；吃飯、剃頭、禪坐時，都不可以禮拜。

有的佛教徒不懂佛門禮儀，見到了就說：「法師，我要跟你頂禮三拜。」也不分場合、不等別人的回應，一股腦兒就拜下去；甚至回他說：「一拜就好。」他不肯聽，硬是要拜三拜。你既然說恭敬我，但又不聽我的話，拜了有什麼用呢？

有的人帶朋友到寺院，他不知道也不管朋友的信仰到什麼程度，甚至把先生、家人帶來，看到法師就頂禮拜下去，給他的先生、朋友一看，原來你到寺院來，都要這樣趴在地上。可能先生永遠不要信佛，朋友也不敢信佛了。

或者，他帶了小兒小女來道場，見到法師就叫他：「來！拜師父，拜師父。」小兒小女他們不懂，不要拜，媽媽就壓住他的頭：「拜、拜、拜下去。」這一拜，小兒小女們可能將來一生都不要信佛教了。

因此，見到大德要禮拜，除了在佛殿以外，不可以隨便在任何地方見到就拜。假如說，逢到新年，逢到長老過壽，幾年不見等，希望要禮拜時，可以說：「長老、大德，我要向您頂禮，請您移駕到佛殿，讓我們對您表示恭敬。」如此才可以禮拜。

拜佛，可以拜三拜，拜人，就是口裡說「三拜」，也是一拜。佛不講話，他隨你拜三拜；拜死人可以三拜，因為死人也不講話，隨你拜三拜，活人只能一拜。

其實在佛教裡，行住坐臥的禮儀很莊嚴威儀，不是隨便行事的。現在的寺院經常舉辦的各種講習會，大家可以多多參加，必定能增加很多知識。

（一四）三惡與三善

《增一阿含經》一八二經

聞如是：

一時，佛在舍衛國衹樹給孤獨園。

爾時，世尊告諸比丘：「有三惡行。云何為三？所謂身惡行、口惡行、意惡行。是謂，比丘！有三惡行。當求方便，修三善行。云何為三？身惡行者，當修身善行；口惡行者，當修口善行；意惡行者，當修意善行。」

爾時，世尊便說此偈：

當護身惡行，修習身善行；念捨身惡行，當學身善行。

當護口惡行，修習口善行；念捨口惡行，當學口善行。

當護意惡行，修習意善行；念捨意惡行，當學意善行。

身行為善哉，口行亦復然；意行為善哉，一切亦如是。

護口意清淨，身不為惡行；淨此三行跡，至仙無為處。

「如是，諸比丘！當捨三惡行，修三善行。如是，比丘！當作如是學！」

爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行！

三種惡的行為，衍生出來就是十惡行。這十惡行是身體犯殺、盜、淫；口犯妄語、惡口、兩舌、綺語；心意犯貪欲、瞋恚、愚痴邪見等。

有人說，我一生都沒敢殺雞、鴨，甚至一隻蚊子、一隻螞蟻都沒有敢打死，我不會殺生的。其實，一杯茶，你沒有喝完就把它倒掉，你浪費了，這也是殺生。一件衣服，本來可以穿三年，你穿三天、五天不要了，喜新厭舊，又換一件，這也是殺生。一套新的沙發，家長任由他的小孩在沙發上碰啊跳的，沙發就這樣跳壞了，你說，這小孩不是對沙發殺生嗎？世間上的一切，原本生存時間可以很長的，但是因為我們不珍惜、不愛護，縮短它存在時間、使用的時間，甚至玩物喪志、懶惰怠懈、浪費時光，這也都算是一種殺生。

過去的大德，若非看經典，他不會點一枝蠟燭；不是去拜佛，都不願妄自行走一步。每走一步，怕把地踏痛；每走動一下，怕驚醒沉睡的大地；所以說，在佛教裡講環保、護生，真是徹底萬分。當然，平常我們也沒有要求這麼嚴格，講不殺生，只要不殺人就很好。事實上，只要是生命，我們確實都應該予以愛護，注重環保、注重生態的。

再說不偷盜，也有人說，我一生絕對不會偷盜；其實可能他天天偷盜都不知道。比方，「哎呀！這花好漂亮！」順手採一枝，戴在頭上。「哇，好渴啊！這杯茶誰的？」拿起來就喝。所謂「不予而取」，你沒有得到人家的允許就採、就喝，這不就是偷盜？小孩子在學校裡偷拿同學的鉛筆、原子筆，老師送他回家，告訴他的父母，要留意兒女有這個壞習慣。爸爸上去就給兒子兩個耳光，說：「混蛋！你如果要原子筆，爸爸可以從機關裡，捧一大把回來給你，為什麼要偷？」爸爸的行為，其實也是一種「不予而取」。淨化身心、自我反省、自我檢討，是要很認真、要很切實。

說到口的惡行，有人說，我沒妄語、沒有惡口、沒有兩舌，也沒有綺語，不過，你看，大街小巷的海鮮店，活魚十三吃、三十吃，這不是惡口嗎？有人怪罪佛教，你們弘揚佛法的人不負責任，台灣社會風氣還是這麼壞……問題是，有人天天殺生，你們天天吃，奇珍異獸不論殺的、剮的，只為了滿足口腹之欲。怎麼會有辦法呢？所謂「欲知世上刀兵劫，但聽屠門夜半聲」，社會風氣這麼壞，不是沒有原因的，人人都有一份的責任。

宋朝文人黃庭堅有一首詩：「我肉眾生肉，名殊體不殊；原同一種性，只是別形軀；苦惱從他受，甘肥任我需；莫教閻老斷，自揣應何如。」我們自己也應該想一想，這公平嗎？

唐朝白居易向鳥窠禪師問道，鳥窠禪師告訴白居易：「諸惡莫作，眾善奉行。」白居易說：「這有什麼了不起，太簡單了，連三歲的小孩都知道。」鳥窠禪師回答說：「三歲小孩雖曉得，八十老翁都行不得。」

意念所包含的貪、瞋、痴、慢、疑等惡念，不用人教，自然就會生起，這就是過去的習性。學佛的人，應下定決心自我改造，將貪心改造為喜捨心，將瞋心改造為慈悲心，將痴心改造為智慧心，讓心念養成時時正面思考，面對生活能積極認真做好每一件事。最好，我們都能善念相繼，不沉溺過去、不執著現在，不幻想未來，當下清清楚楚、明明白白，這念心就是清淨心、就是菩提心。用人間佛教的角度來說，就是行三好｜身做好事、口說好話、心存好心。人人行三好，不但沒有十惡的煩惱，而且人間處處都美好。