p082　第七章 冥益

一、七難

「若有持是觀世音菩薩名者，設入大火，火不能燒，由是菩薩威神力故。若為大水所漂，稱其名號，即得淺處。

這段是說冥益中的七難。七難即是火難、水難、風難、刀難、鬼難、囚難、賊難。

這裡先講火難與水難：

照本文看來，若有執持觀世音菩薩名號的人，無論在什麼大火之中，也不會害怕火的燃燒，這是由於菩薩的威德神通之力的緣故，這是很容易了解的。持名的「持」字，是執持、念持的意思。以恭敬誠懇，堅定來持誦觀音的名號，即是一心稱名之義，所以「持」字為一非常有力的字。

我們若要免除一切災難的話，必須要信仰觀音的存在、觀音的威神之力、觀音的靈驗功德，不是這樣的信心，則不易得到菩薩的感應。

這七難全是從外界而來，全是由我們的心所招致。好比火難，就像是心中的瞋火。《佛遺教經》上說：「瞋恚之害，能破諸善法，壞好名聞，今世後世，人不喜見。當知瞋心甚於猛火，常當防護，無令得入。」這瞋煩惱就好比猛烈的大火。火宅似的三界，也由煩惱的熾盛而來。這瞋恚的火不是在外邊，而是在自己的心內。瞋恚到厲害的時候，引起對人的怨恨，由怨恨而發出行為，對他人產生種種的危害。這從道德上看，既不是一種好的事，從信仰上看，更不要說了。所以瞋恚之害，能滅諸善根。

瞋恚之火是怎樣生起的呢？是老執著自己，為著自己，從我慢而起的。

有一個人，向有名的盤珪和尚這樣問：

「我有一種容易發怒和天生暴躁的毛病，真是沒有辦法，請你用個方法替我醫治好嗎？」

和尚說：「噢！這病倒是希奇得很。天生就會暴躁，更是有趣。老衲卻沒有看過暴躁的病是怎樣的。你拿出這暴躁的病，給老衲看一下好不好？」

和尚這話說得那個人非常窘困。

「和尚！那是做不來的，這種病怎麼能夠拿得出呢？」

「你看！我要你拿出來，你卻拿不出來，可見它不是天生的病，是由於瞋恚而起的呢！」

這一句話說得那個人目瞪口呆，暴躁的毛病從此也就好了。

照這樣看來，暴躁也是我們的火。

這段文有火難與水難的二難，持念觀世音菩薩的名號，設入大火，火不能燒；設為大水所漂，稱其名號，即得淺處。古來祈求免火災、水難，也就是根據這段經文來的。

照前面所講，火水不限定就是有形可見的火水，好比我們受了他人的詈罵、侮辱，瞋恚的火就在胸中燃燒。心裡一發怒，則義理人情一點都不顧及，這就是無形的火，假若再高聲地回罵起來，表現在面容上的怒相，那豈不就是有形的火嗎？

古人說：「瞋恚之火，能燒功德之林。」人若能壓制了瞋恚之火，有著從容不迫和安靜的心，就會明白義理人情了。所以平時能夠降伏瞋恚的念頭，則不論遭遇到任何逆境，自己都能保持坦然平靜的心胸，那就算超越了毀譽褒貶，達到蘇東坡所謂八風吹不動的境地。

我們可以這樣試想，假使人家罵我，我就發怒，你和對方站在同一地位，對方實際上是一位君子，他來責罵你，那就是你自己的不對；若對方是一個小人，你把自己也站在同等的地位，那就更不如他了。所以君子批評我們的時候，應該反省，這是我們的錯誤；小人批評我們的時候，不要和他一樣的見識而去認真，如此什麼怒火也就不會燒起來了。

然而，人類即使知道這個道理，實際是做不到這樣子的。日常生活中，雖然一點點的小事，被人家說了些什麼，心頭就會不自主地發怒，怒火一起，什麼心愛的東西都可將它毀壞，實在說，人類的心就是三界中的火宅一樣。

人的心中因為有了這欲望的火燄，有時不能如自己的希求，忿怒的火就燒起來。不能如意，這本是娑婆世界的常情，若要息滅這些心中的火窟，唯有用智慧的水澆潑。

世間是不能如意的，能如意的只有我們的心。我們的心雖是如意的，但有時因處理不善，而又不如意起來。由於不能如意，所以就苦惱煩悶。探求它的原因，是因沒有修得真的智慧。智慧不夠，對於事物的看法，常常把它看成兩個以上，想要這樣做，又想要那樣做，於是蓋覆了內心智慧之光，而生起種種迷惑、煩悶、苦惱。

宇宙的萬象雖有差別，但它的本源則是一個，如把這本來從容安靜的心恢復到自他絕對的平等上去，則生死、苦樂、快不快意等，固然都不能令我們動心，就是宇宙的一切差別現象，也就都不能夠迷惑我們了。果然這樣，可說已修得大智慧。由於這種智慧，不特能夠有忍受一切毀譽褒貶的大勇猛心，並且利益一切的大慈大悲的平等心亦生起來了。由這慈悲心運用大智慧，就能勇猛發揮而表現於行為了。

觀世音菩薩不單是大慈悲的權化示現，而且以大慈悲，運用大智慧和大勇猛來解救眾生。若能以這菩薩的心做為我們的心，其威神之力（就是藉這菩薩的大慈悲救度眾生的勇猛不可思議的威力）就能到達雖入大火，大火亦不能燒的境地。古人說：「滅卻心頭念，火燒亦清涼。」就是這種境界的形容。

可怕的瞋恚之火已如前面所說。當這瞋火將要燃燒我們身心的時候，我們如果一心稱名，以此稱名功德，就能免除火難，這不也是由於菩薩的威神之力嗎？

「威神力」，就是慈悲力、智慧力、勇猛力。其中慈悲，可以稱為悲水，就是以水比喻菩薩的慈悲。

在胸中瞋恚之火燃燒起來的時候，如果一心稱名，觀音的威神力就成為悲水，而來消滅瞋恚之火。

「若為大水所漂，稱其名號，即得淺處。」這是七難中第二──水難。

眾生若在大洪水中漂蕩，將要遭受溺死之苦時，如能一心稱名，就可到達淺處而被解救。大洪水，不僅限於河中，也可看作漂於大海之義。

這個大洪水，仍然可以從精神上去考察：

我們是在生死大海中漂蕩著，貪生厭死，是人之常情。尤其我們陷在愛欲的水中，而這愛欲之水，最易導人走上迷途。在這個世界上，有著種種的愛欲在誘惑著我們，因而不知有多少人，以此招致身敗名裂。

《四十二章經》中說：

「人懷愛欲，不見道者，譬如濁水，以五彩投其中，致力攪之，眾人共臨水上，無能睹其影者；人以愛欲交錯，心中濁興，故不見道。」

「汝等行者，當捨愛欲，愛欲垢盡，道可見矣！」

「使人愚蔽者，愛與欲也。」

因為人間存愛欲，所以古往今來有無數的人為此誤入迷途，有無數的人為此不能上進，甚至有的把家和身都毀滅了。但是，這愛欲究竟是怎樣生起的呢？我們知道，瞋恚是由於不高興而起，反過來說，愛欲就是從歡喜而起。如為愛戀心愛的情人，而對他人做出不講義理的事情，甚至於雙親的意見、友人的諫言，都把它一腳踢開。社會上很多的青年男女，為此而不顧事業，不管前途，像這樣沉淪於可怕的愛欲之中，就是身敗名裂的根本。

沉溺在愛欲漩渦的人們，大都是從頑強的我愛來的，如把我愛稍稍轉為稀薄一點，像觀音那種「但願眾生得離苦，不為自己求安樂」的悲心，則自然不會因自己的情欲而有不利於他人的事情發生。

話雖這樣說，但我們畢竟幾乎都漂流在愛欲的大海中，已經快要到達沉沒的地步，但我們仍然執持我執、我見，不知自覺，不知回頭，真是可嘆！

如在這個時候，想起觀世音菩薩的平等大慈悲心，把彼此的貪愛之心一下子捨掉，則我們的心光猶如明鏡，就可以得到雖映現萬物，而不執著萬物的大智慧，也就有了斷除愛著的大勇猛心。

照道理再不會有愛與不愛的差別，一切都是平等，沒有美醜的觀念，沒有憎愛的區別，便更能夠斷除為生死根本的一念貪愛。這樣，本是沉淪在愛欲的大海，漂蕩在驚瀾怒濤中的生命，也就能夠漸漸地浮到淺處了。

從這個愛欲的大海，漂浮到淺處，除了一心稱念觀音的功德，是很不容易找到其他的方法來救濟的。

「若有百千萬億眾生為求金、銀、琉璃、硨磲、瑪瑙、珊瑚、琥珀、真珠等寶，入於大海，假使黑風吹其船舫，漂墮羅剎鬼國，其中若有乃至一人稱觀世音菩薩名者，是諸人等，皆得解脫羅剎之難。以是因緣，名觀世音。

這段文是七難中的第三──風難，又叫做羅剎難。這裡所謂大海，是眾生為了探求寶貝而經過眾寶所聚的大海，這個大海就是所謂佛的大海。寶貝的數目有金、銀、琉璃、硨磲、瑪瑙、琥珀、真珠等。這些寶貝都是希世的珍品。

就其中的硨磲來說吧，硨磲叫寶石，它的形狀說是像個車齒，質地非常的堅固，顏色非常的光彩，和真珠同樣，是貝類所產。雖然這裡說的是有形的寶石，而實際上指的是精神上的聖財。

1.信財

《大智度論》說：「佛法大海，惟信能入。」《華嚴經》說：「信為道源功德母。」學佛者如沒有虔誠的信心，那斷不能得渡佛法大海的。信的反面是疑，如疑心生起來，就煩悶懊惱，迷失所應行的大道。末了不行正道，所謂失之毫釐，差之千里；以一線之差，就會踏入迷途。所以一念虔誠的信心，比什麼都可貴。假使心中猜疑，不但不能起信，反而生起邪念，一旦如此，往昔專誠的信心，所獲的一切效果，到這時候都將會失去。唯有信才是去疑遣迷的最好方法，所以應以金剛不壞的心來相信。

2.進財

進，詳細地說，應為精進。精進，是精勵進取之義，即向正道精勤努力地走去之謂。如果不明白此義，再好的宗教也不會有所得。俗諺說得好：「流一滴汗，有一分的收穫。」沒有精進，絕不能得到真實的法味。

3.戒財

戒是防非止惡的意義。嚴持佛陀的教誨，一點不能毀犯，操行方正，遵守一切世間出世間的規律，即是戒財。如果不依規律，就是放縱，放縱自然就會墮落，自然就會有不正的行為，所以，戒為一切正當生活必要的規則之寶。

4.聞財

聞是知的第一步功夫，人若不求知，不受教，則與禽獸相等。聞教，才能知理入道，要知道世間上沒有不聞教而能入道的人。但是，在聞教的時候，又不能沒有虛心，虛心者，虛己以接受他人也。這是聞教進道的必備條件。聞了教以後，必須要如理地去實踐實行，才能得到真正的受用。此處即指由聞而思，由思而修的三慧而言。

5.捨財

在佛教中，行慈悲的時候，以捨為最重要。捨的反面是取，取是堅持執著，如果在我們施捨的時候，有一種希望得到報酬的心，那即是取，而不是捨。我們在施捨的時候，要如太陽的光熱，無條件地照耀著大地上的萬物一樣，不這樣就不行。所以菩薩必須要具有四無量心，慈能與樂是慈無量，悲能拔苦是悲無量。行慈悲的時候，一定要知道，這不是別人叫我做的，也不是別人勉強我做的，而是我歡喜這樣做的，這是喜無量。如果帶有不願意或不高興的心情去與樂拔苦，那不叫做慈悲。在慈悲歡喜施捨的時候，沒有要求報酬的心，這才叫捨無量。

6.慧財

慧財是智慧的運用，也叫定慧財。定慧就是止觀。定則攝心不散，止諸妄念；慧則照了諸法，破諸邪見。智慧好似是行路時的眼睛，這個眼睛如果昧了，向什麼地方走都不明白，所以在《大智度論》中關於佛法的修行曾這樣指示：「智目行足。」有智沒有行，是跛者；有行沒有智，是盲人。不管是跛者、盲人，都不能夠行路。如果盲人背跛者，則智的目，加上行的足，才能夠相助前進。好比有了進財、戒財、捨財，沒有這個智慧的目，也不能夠前進的。

7.慚財

慚財，就是慚愧。《集論》中解釋說：「慚者，於諸過惡，自羞為體；愧者，於諸過惡，羞他為體。」沒有慚愧的心，則不能入道。《佛遺教經》中說：「慚恥之服，於諸莊嚴，最為第一。」沒有比得上感覺慚愧的心再善美的了。這種心生起，實在可喜。如果慚恥的心生起，則恭敬的、禮貌的心也就生起，而信心也跟著生起了。做一個人假使沒有慚恥的心生起，那實在是很可憐的！慚恥的心才是佛性，因有了這種心，才能夠切實地去實踐智慧、信仰、道德。

以上七種叫做「七聖財」。依據諸經，這種教法有很多不同的解說，在你想要獲得這七種聖財，進入佛道修行的時候，如果忽然一陣黑風吹來，這黑風即是無明煩惱的迷風，或是一切魔障的惡風。你若沒有堅定不移的心，那麼你要說：「我真傻瓜！上當了！」「學佛有什麼用呢？」「就算得了這種修行，也不中用！」對信心起了懷疑，對於精進生了怠念，對於戒律而去毀犯，胡作妄為，都將隨此而起；對於捨又執取了，對於慧又愚痴了，對於慚又沒有恥了，把可以進入大道的心，導向驚濤駭浪之中，漂流到羅剎鬼國去了。

「羅剎鬼」是梵語，此云「食人鬼」，即是能吃人的鬼。

「船舫」的「舫」是兩個並合起來的船叫舫，一般都說是船。這是將色心合而為一，以此喻人的身體。現在這船給狂風吹得歪斜，像是極其危險的樣子，這是無明煩惱的迷風，在心中掀起貪瞋痴三毒的波浪，這即是惡鬼羅剎之心。假若在這時候有一個人，生起「南無觀世音菩薩」與「平等大慈」的心念，那無明煩惱的狂風就將停息，貪瞋痴的三毒波浪就將平靜，而得解脫這個苦難。所以說：「以是因緣名觀世音。」

「若復有人臨當被害，稱觀世音菩薩名者，彼所執刀杖尋段段壞而得解脫。

這是第四──刀難。

若人面臨到傷害或殺害的時候，能稱念觀世音菩薩的聖號，那個刀或杖就會一段一段地折壞，既不能打，又不能殺。這個刀杖也絕不是指的有形的刀杖，而是指害人的驕慢瞋恚之心。驕是自高自大，慢是恃己凌他。讚自己，謗他人，對比我好的人，不由自主地生起妒忌，這就是刀。瞋是怒目，恚是怒心，這種忿怒的心，就是打人的杖。如果他人以這種心來壓迫我，而我卻以慈悲心去對待他，那他的刀杖，自然就等於斷壞，不能發生作用了。

所以佛陀說：「雖以一夫能勝千敵，不如在未勝之前忍辱。」又說：「若以爭止爭，終不能止，唯有能忍，方可止爭。」

江蘇江都地方，有一個老太太王氏，在年輕的時候就茹素學佛，信奉觀世音菩薩非常虔誠。十八歲的時候，嫁給劉文藻為妻，生了三子一女。後來文藻死去，他獨自把子女撫育成人，為長男娶了媳婦霍氏。霍氏自從入門以後，氣勢凌人，驕橫傲慢，常常目無尊長，輕侮王氏。王氏以觀音的悲心為心，毫不為意。反而溫言獎譽，備至推崇。有一天，鄰人看不過去，向王老太太說：

「你的兒媳，怎麼對你毫無孝敬之心？」

「我家的兒媳非常賢良，他並沒有不孝敬我的地方。」

霍氏偷偷地在房外聽到婆婆王氏的話後，生大慚愧，非常懊惱！從此，他那像刀劍似的心，就為婆婆的這種忍的柔軟妙方而折斷了。

這種忍是從什麼生起的呢？是從平等大悲的一念心中所生起的。《法華經》中有一位常不輕菩薩，當他見到人的時候，必定要說：「我不敢輕慢汝等，汝等皆當作佛。」你即使如何地斥罵他，誹謗他，他還是向你說：「我不敢輕慢汝等。」

有時，眾人或以杖木瓦石擲打，他還是高聲地說：「我不敢輕慢汝等，汝等皆當作佛。」因為他常說這種話，所以眾人都喊他為「常不輕」。

「汝等皆當作佛」這句話，是對於別人人格的尊重，能夠尊重別人的人格，自然就不會對人生起驕慢瞋恚之心。當知這位菩薩就是釋迦牟尼佛，他以此警覺一切眾生。

平等的慈心，就是觀音的心，如果有這種心，別人怎麼能夠加諸刀杖呢？以這種平等大悲的心，願意把自己的一切，甚至生命都施給一切眾生，那個生死之苦在他的眼目中，自然是無所謂了。

「平等大悲」，是我們所行的道，唯有這個道，才是永遠的正道。為著這個道，我們應該很歡喜地把生命貢獻給他。

能體會這永遠大道的，是大智慧，從大智慧迸出大慈悲，以至從大慈悲奮起大勇猛的心。

有大智慧，即能通達諸法實相的道理，如能通達諸法實相的道理，則生死如同大海中湧來湧去的波浪，是一切因緣和合的假諦。波浪在大海中雖然湧來湧去，可是，大海中的水，一滴也沒有增加，一滴也沒有減少，而且波不離水，水不離波。就好像覺悟到生死輪迴的此身，當體證得不生不滅的涅槃，再沒有勞心生死的必要。禪宗把這個稱為大死一番的覺悟。

「大死一番」，是洞悉了生死一如，寄託生死於觀世音菩薩，心中就會泰然了。這是由於沒有他念所致，沒有驕慢之心所致。

「若三千大千國土，滿中夜叉、羅剎欲來惱人，聞其稱觀世音菩薩名者，是諸惡鬼尚不能以惡眼視之，況復加害。

這是七難中的第五難。「三千大千國土」，就是宇宙的意義。一個日月所照的為一小世界，集合一千個小世界為一小千世界。集合一千個小千世界為一中千世界。集合一千個中千世界為一大千世界。總稱這大千世界、中千世界、小千世界叫做三千大千世界。把這個定為一佛教化的國土。離開此佛土，中間隔有十萬億佛土的，是西方極樂世界阿彌陀佛的佛土，這個十萬億佛土本應稱為無量無邊，但因把抽象的觀念變為具體化，所以稱為十萬億佛土。此處說一佛的教化區是三千大千世界，這也是把抽象的觀念具體化，不必拘泥於確定的數目。

「夜叉」是梵語，此云「輕捷」。「羅剎」，亦是梵語，此云「可畏」。這兩者都是同屬鬼神的一類。一瞬之間，能飛幾千萬里。

夜叉、羅剎既都是惡鬼，若從害世毒人的意義上去看，我們這個世界上就充滿了夜叉和羅剎。這個夜叉、羅剎是說的什麼呢？即是一切的誘惑：女色，金錢，權力，名位……一切的一切都是誘惑我們的夜叉、羅剎。實在數之不盡。

像夜叉、羅剎似的誘惑，又從什麼地方生起的呢？推究的結果，仍是從我們的煩惱妄想而生的。煩惱雖說是八萬四千，而實際上，也許不只這個數目。

我們若把八萬四千煩惱看作土匪，則夜叉、羅剎應是百萬土匪軍中的大將，也就是指的貪瞋痴三毒，而這百萬土匪軍中的最高統帥，就是一念的我執。因為有了這些夜叉、羅剎，所以有時候生起了得意洋洋自以為是的念頭。土匪終是可怕的東西，若能除卻一念我執，進入無我的境界，則什麼都可不必恐怖了。但是，以我們的力量，捉拿不住匪軍中的我執統帥，所以八萬四千土匪的煩惱鬼，都來擾害我們。因為我們有迷妄，所以被他紛擾得就不能夠一心。　

《超日明三昧經》中說：「魔有四事：一、身魔；二、欲塵魔；三、死魔；四、天魔。例如兩木相鑽，則能生火，還燒其木。火不從水出，不從風出，不從地出，四魔亦復如此，皆從心生，不從外來。譬如畫師作像，因緣和合，隨手成事，雖有彩有板有筆，但畫師不畫，則不能為像，四魔亦復如是，己心堅固，而不生起，則無四魔。」

《超日明三昧經》中所說的四魔，不過是把天地間布滿了的惡鬼羅剎分為四類，這四類雖說是魔王，只要心能堅固，則魔王即不能生。想要堅固這個心，不外把一念安住於平等的慈悲，不外委任能夠通達諸法實相的智慧，不再執著因緣和合的假我為實有。如果能以這個意義一心稱念觀音名號的人，是諸惡鬼不能以惡眼視之，哪裡還能再加毒害呢？

「設復有人，若有罪、若無罪，杻械枷鎖檢繫其身，稱觀世音菩薩名者，皆悉斷壞，即得解脫。

這是七難中的第六──囚難。

「杻械枷鎖」，杻是手鐐，械是腳杻，枷是頭上套的枷，鎖是縛在身上的鎖。「檢繫」，檢叫封檢，繫是繫縛。意思是：杻械枷鎖能夠封固五體，拘束人的自由。這段文是說，不論你有罪被縛了，或是無罪被縛了，由於你稱念觀音聖號的力量，杻械枷鎖就能斷壞了。從事的方面去解釋，和所說觀音冥益的其他六難相同，可是，從理來說，什麼人縛你？這個杻械枷鎖不外是自己繫縛自己而已。

自己覺得有罪了，因為這種罪而自己感到苦悶煩惱，不能夠得到自由；或是自己沒有做壞事，而仍有這樣的痛苦來逼迫我，因此怨天尤人，這種責備他人之苦，不是陷於自繩自縛嗎？

其他還有名譽的杻、利益的械、恩愛的枷、我執的鎖，這一切的一切都是在束縛著我們。例如希望有好的名譽，而不能得到；想要得到利益，又不能如願；為了恩愛而躊躇；為了我執而被囚。像這樣存有和罪囚同樣憂心的人，即使他有多麼好的目的，不管他有多少的財產、多高的地位、多好的名譽，他也不能夠體會到人生的樂趣。

前人有一句話：「不要名，不要錢，不要命，不是這樣不能夠做出大事來！」名利、金錢、生命都不要的人，那是太少了！大多數的人為了金錢而縛了身體，為了名譽而缺義理，捨人情；為了惜命的結果，而變成一個卑怯的人。這些人都是自繩自縛，怎樣也找不出辦法來。這都是由於平時不能正曲直，明邪正，不存一種公平的心所致。

但是，我們若能住於觀世音菩薩的心中，斷我執的鎖，以一視平等的心，就會知道：名利，本來是因緣和合的假名；生死，本來是變化的現象。如果我被這種智慧之光所照，則繫縛自然解脫，自然能夠得到自由自在，沒有什麼人來繫縛我，所繫縛我的不外是自己。就算是有形的身體真被繫縛了，而有了這位觀世音菩薩的心，也沒有什麼不自由之處。

唐末五代的智覺禪師（即為永明延壽禪師）曾任太守，當他做太守的時候，適逢到饑饉之年，眼看著百姓就要餓死，他實在不忍心，自作主張就拿出公家倉庫的米糧來救濟餓肚子的災民。可是即使你是一州的太守，如果不奉行中央政府的命令，私自開官倉，那是犯大罪的。因此他獲罪被縛。聖旨下來，要把他解往國都，以便正名行刑。

然而，禪師預先已覺悟到他這樣做將會送命，所以他一點也沒有恐怖，甘心願意承當。唐天子早知禪師的為人，聽到這件事，也想到這當中必定有隱情，就諭其屬下，察看禪師有什麼異常的言行，要立刻奏知。

到了臨刑的那一天，禪師從牢獄中被帶到刑場，正當劊子手要舉刀斬首的時候，禪師毫無懼色，反而莞爾一笑，說：

「將此一命，布施眾生！」

官吏見了，立刻下令收刀，把這情形報聞天子。不久，聖旨下來，要仔細地再行訊問，禪師也就照實回答了。

禪師的這種行為，是慈悲的行為，完全從大悲的心中流出，一點都沒有瑕疵、弊病。情願犧牲一己生命，拯救眾生於饑饉，這種行為的確非常偉大！然而國家的法律又不能徇情，因此就免死罪，令其出家，這就是後來的智覺禪師。

禪師的確可以說是觀音的權化，由此可以看出，大悲心是能夠去除有形的繫縛，像這樣的例子，從古到今，不知有多少哩！

「若三千大千國土，滿中怨賊，有一商主，將諸商人，齎持重寶，經過險路，其中一人作是唱言：『諸善男子！勿得恐怖！汝等應當一心稱觀世音菩薩名號，是菩薩能以無畏施於眾生，汝等若稱名者，於此怨賊當得解脫。』眾商人聞，俱發聲言：『南無觀世音菩薩！』稱其名故，即得解脫。

這是七難中最後的賊難。

三千大千世界，和前面說的宇宙相同，三千大千世界在我一心，一心之中又充滿了怨賊。

王陽明說：「破山中賊易，擒心中賊難。」

心中的賊，神通廣大，變化自如，可以上天，可以入地，想要捕捉也不容易捕捉。無論他是什麼人，要想捕捉心中的賊，能夠像捕捉盜賊那樣捉到的話，那他可說是大丈夫。但是，你真要捕捉偷東西的盜賊，必須要知道會有生命的危險，因為你捕捉他，他必定要拚命地向你抵抗。捕捉外面的盜賊尚且這樣的困難，捕捉比那盜賊更厲害的無形的心中之賊，可知是更不容易了，然而，若能體會到觀世音菩薩的平等悲心，這個賊也就容易捕捉了。

過去有一位空也上人，趕路的時候遇到了盜賊，從悲心中不覺流出了眼淚，那些大盜見了上人的樣子都對他嘲笑說：

「真是一個太沒有道行的出家人！」

「不！」空也上人回答：「老僧並非為可惜我的財寶而悲傷，我是想到像你們這樣的人，有著比平常人強健的身體，世間上可做的事情很多，不知你們造了什麼惡因，而今來做盜賊，更加重自己的罪業。我想到你們將來要受這報應的可怕，所以不禁的就流下淚了。」

空也上人說完以後，眼淚還是潸潸地流著，這種悲心，竟然感動了大盜，後來，他們都拜空也上人為師，成了空也上人的弟子。

又有一個恆順和尚，也有著一段像這樣的故事：

有一天，和尚住的地方，闖進了一個賊。

「把錢拿出來！」賊將大刀一閃。

和尚卻不把大刀看在眼內。

「好！好！」和尚說後，把錢統統拿出來給他，賊將和尚的錢藏在懷裡，就悄悄地向外面走，正在這個時候：

「等一會！」和尚忽又這樣地喊著他。

賊停住了腳步。

「你向別人要了東西，不說一聲謝謝就要走了，有這樣的道理嗎？這筆錢本來是我要供養本師釋迦牟尼世尊的，你只要去向佛陀說聲謝謝就可以了。」

「謝謝！」賊說了一聲就走了。

過了不久，那個賊又在別處犯案被捕了，他招認還偷了和尚的錢，警官把他帶去見和尚，和尚見了，很快地就說：

「不錯，在某月某日的夜間，有一個男人進來，說要我給他錢，所以我就給他錢。這個並不是他偷的，是我自己願意給的，這有什麼證據呢？記得當他出去的時候，還講了一聲謝謝才走的。」

警官聽了和尚的話，就說：

「和尚的話，意思大概是要救這盜賊，可是他在別處偷了好多次，罪太重了，不能夠再讓他逃走。」

和尚聽了警官的話，走上前去握住那賊的手，流淚說道：

「我本是很窮困的，已經把所有的錢都給你，甚至叫你向佛陀謝謝，哪知我的誠意不足，不能感動你，讓你再到別處偷東西。」

這個賊聽了一言不發，羞愧滿面。

賊在牢獄之中，仍然不能夠忘記和尚的話，出獄後，他跑到和尚那裡懺悔，從此改邪歸正，努力做了好人。

這是慈悲的感化，本段經文表示的就是這種意思。怨賊，怨是奪命的人，賊是奪財的人。

好比有一個商主，帶領了很多的商人，拿了金銀珍寶，經過怨賊所居的嶮峻山路，山，好比就是五蘊山，五蘊是色、受、想、行、識和合的生命體。換一句話說，就是我。我見的山中，集合有八萬四千的怨賊──煩惱。

「商主」，就是第八識的心王──阿賴耶識。阿賴耶是梵語，中國譯為「藏」，是含藏一切種子之意，也就是一切心的主體。

前七識從阿賴耶生。這些隨從心王，屬於心王之所有的，叫做心所。心王、心所等，共有九十四法，是屬於有為法，另外加上六種無為法，就叫做唯識百法。上面所說的諸商人，就是指這心、心所法的作用而言。

阿賴耶即心的動作之本，從它向外活動的方面說：有眼、耳、鼻、舌、身的五識。這五識是接受外部刺激而有所認識的。他所認識的對象，是色、聲、香、味、觸。即是眼觀色、耳聞聲、鼻嗅香、舌嘗味、身感觸。從它的內在活動方面說，這五種總合就是第六意識的作用，意識的對象是叫法。更就它的潛在而向內妄執為我的，叫末那識。

這個心，持有可成佛的寶，也持有墮於迷的賊，故其根本的阿賴耶識是含有覺和不覺的二義。因此，在我們的心中，以持寶和怨賊為喻。

其中若有一人，任它環境是多麼多麼的險惡，一點也不要駭怕，不管煩惱怨賊是如何的多，只要自己體得觀音平等大悲的心，以無我討伐我執，以慈悲擯棄貪欲，以勇猛降伏瞋恚，以智慧照破愚痴。果能如此，則煩惱的怨賊就會逃去，險峻的山路也能安全地走過。從這個意義上來講，我們可以知道，觀世音菩薩確能使我們不畏，所以說能施給我們無畏。

以上所說，是為七難。

「無盡意！觀世音菩薩摩訶薩威神之力，巍巍如是。

這是七難的結文。

「摩訶薩」是「摩訶薩埵」的略語，「摩訶」是「大」，「薩埵」是「有情」或「眾生」，「摩訶薩埵」合稱是「大眾生」，大眾生即是於諸眾生中第一最上的意思。

摩訶薩又可稱為大菩薩，此處就是用來更進一步尊稱觀世音菩薩。巍巍是形容山的高大，此處是指觀世音菩薩威神之力有如巍峨的高山。

二、三毒難

「若有眾生多於淫欲，常念恭敬觀世音菩薩，便得離欲；

前面講的七難，是從外境來的；這裡講的三毒，是從內部來的。

三毒：就是貪欲、瞋恚、愚痴。這三毒都是毒害我們身心的東西，而貪欲中最甚的莫過於淫欲，什麼都比不上淫欲再能毒害我人的身心。淫欲，就是普通所講的性欲。

性欲，若從生存的意義上去講，是必要的本能。這不單限於人類，一切的生物都靠此傳宗接代，才能不斷地延續生存下去。由此看來，是不能去否定性欲的。所以從道德上說，夫婦間的關係，是人倫的大道。正當的性欲，不是不可以的，不過，越出性欲關係的軌道以外，就有害身心了。而且，社會風氣上影響所及，其害是不堪設想。性欲的道德，在佛教中，分邪淫與不邪淫兩種：不邪淫，是正當的夫婦關係，是可行的性行為；邪淫，是不正當的性欲，也就是不應有的性行為。

佛陀在戒律中指示這個問題非常的詳盡，性行為在非時、非處、非支、非量的情形之下是禁止的。非時，是不應該的時候；非處，不是應行的場所；非支，不是生殖機能的交接；非量，是淫欲過度，所謂的荒淫。

《薩遮尼乾子經》說：「自妻不生足，好淫他婦女，是人不慚愧，受苦常不樂。」這是指示應該要遵守一夫一婦的道理。

佛教中指示做人的方法，就是應行的身三、口四、意三的十善。身三是不殺生、不偷盜、不邪淫；口四是不妄語、不惡口、不兩舌、不綺語；意三是不慳貪、不瞋恚、不邪見。由此可見不邪淫的重要。

淫欲是可怕的，〈遏欲文〉說：

「首惡無非色欲，易犯唯有邪淫。」

「拔山蓋世之雄，坐此而亡國喪身；繡口錦心之士，以之而敗節墮名。始為一念之差，遂致畢生莫贖。」

「芙蓉白面，帶肉骷髏；芍藥紅妝，乃殺人之利器。縱對如玉如花之貌，當存若姊若妹之心。未犯者，謹防失足；曾行者，及早回頭。」

《四十二章經》說：

「想其老者如母，長者如姊，少者如妹，稚者如子，生度脫心，息滅惡念。」

男子對於婦人的存心，這是最適切不過的了。如果女人也作如此想，一切男子我應看為如父、如兄、如弟、如子，也就能夠滅卻淫欲的心。

所以「若有眾生多於淫欲」的心生起，常念觀世音菩薩，那就不會忘記觀世音菩薩的智慧、慈悲、勇猛的心了。對上不失一切男子是我父，一切女子是我母的敬意；對下常存一切眾生是我子我女的觀念，則一切淫欲之念，定會煙消霧散了。

「若多瞋恚，常念恭敬觀世音菩薩，便得離瞋；

「瞋」，是猙獰忿怒的樣子，「恚」，是心中存在的忿恨；其害之大，前面已說了很多。

《佛遺教經》說：「劫功德賊，無過瞋恚。」

《法句經》上說：「能制自恚，如制奔車；善為御心，去暗入明。」

在《百喻經》上有一段關於瞋恚的故事，是很有趣的：

有一個地方，集合了很多人，他們都在批評某某人：

「那個人雖有德行，卻有兩個缺點，一是容易發怒，二是行動輕躁。」

大家都這樣地批評著，恰巧這些話被那個人聽到了，他從後門外走來：

「你們在說什麼？」

那個人這樣講了以後，就把批評他的那個人摔倒在地上。

「為什麼要如此粗暴？」大家都這樣責問他。

「俺什麼時候容易發怒？什麼時候行動輕躁？我本來不是這樣，是你們亂批評，所以非打你們不成！」

這樣一說，旁人都知道他是一個容易發怒的人，他自己雖說不會生氣的，可是，易怒到底是人之常情，要壓制是很難的。

又《百喻經》上有一段同樣意思的故事。

某一個地方，有一個池塘，裡面的水乾涸了，有兩隻雁見到一隻龜吃不到水而苦得很，雁就向龜說道：

「龜呀！你可以銜一根樹枝，我們銜著樹枝的兩端飛起來，把你帶到有水的地方去。可是，你可千萬不能講話呀！」

那個龜聽了，就銜了一根樹枝，兩隻雁則銜了樹枝兩端飛起來了。當牠們經過一座村莊的時候，村莊上的小孩子看了都說：

「喔唷！龜被雁銜去了！」

龜聽了這句話後，忽然大怒起來：「你們知道些什麼事？」

話剛出口，龜就跌落到地上摔死了。

我們瞋恚的根本，就是由我執而起，不肯輸給人家的緣故。

瞋，是有對方的，向人衝動生起的一種惡性情感，但對方不一定同樣地生起瞋。只要悟到沒有對方，則瞋的煩惱自然也就消失了。常念觀世音，知道根境是一。能夠根境圓通，就沒有我與對方，則瞋怒也就不會生起，更沒有忍耐的必要。如果一心稱名，常念觀世音菩薩的聖號，就是想瞋也瞋不起來了。

佛陀在《雜寶藏經》中，有這樣戒瞋恚的話：「得勝增怨，負時增憂；不爭勝負，其樂第一！」

不爭勝負，是安住在自他平等的觀念之上，是戰勝了瞋恚的心。這個自他平等的觀念，可說是觀世音菩薩所示，在你發怒時，如果誠心稱念南無大悲觀世音菩薩，則心能安住於慈忍，不起憎惡，瞋恚也就消失了。

過去有一位將軍，氣量非常的狹小，有一點小事，就對部下發脾氣，他的夫人也沒有辦法，以此引為很大的苦惱。然而這位將軍對於佛教倒是非常信仰，他雖然稱誦佛菩薩的聖號，但又對於稱念佛菩薩的功德，能得光明遍照，觸光柔軟的法樂利益，有點懷疑。

可是，有一天早晨，他的夫人為了一點小事不稱他的意，他就帶了瞋恚的心，到佛前去稱念佛菩薩的聖號。當他開口稱念的時候，忽然覺得過去氣量小與淺見是不對的，往昔皆非的心，不覺油然而生。同時，心地平和，被歡喜之光所照，他心下才恍然明白，這就是光明遍照、觸光柔軟的法樂。

這種境界，就是常念恭敬，便得離瞋的現益。

「若多愚痴，常念恭敬觀世音菩薩，便得離痴。

這是三毒中的第三愚痴。

愚痴是智慧的反面，能把智慧的光明蓋覆而成無明。經上說愚痴能增長三毒，也是一切凡夫的生死根本，是八萬四千煩惱的根源。愚痴增長便成邪見，從邪見遂受畜生的果報。

愛欲以水來比喻，瞋恚以火來比喻，這都是從有形的上面來說明。愚痴可以拿風來比喻，因為智慧的大海給愚痴的風吹得昏昧了。

見惑有兩種：一是從智識上起的見惑；一是不明白道理的愚痴。或雖然明白道理，而不以為然的感情上生起的見惑。

見惑，是不明白諸法實相的大乘道理，不知有生就有死，這是萬物變化的法則，那個只是現象上的事情。或不了解本體上是不生不滅的，或否認那些現象變化上所顯的因果法，而撥無因果，卻說沒有善因善果、惡因惡果，沒有這樣的事。你看我忠實而貧窮，他不忠實可成為富翁；我孝順養親而常生病，那些不孝順養親的反而常健康，所以說因果總是廢話。

世界上持這種見解的人很多，這就是由於不知因果的道理。忠直與孝順，是道德上的因果；富貴與貧窮，是經濟上的因果；生病與不生病，是衛生上的因果；就算他是一個忠直的人，而他只亂花錢，不會賺錢，自然就會貧乏；至於那不孝順的兒女，因他注意衛生，身體就會健康。這是很容易明白的事實，混同因果來談，這就是從見惑生出的愚痴。

說起因果，不從過去、現在、未來去考察，光看目前的事實來斷定，是不正確的。

道理是明白了，而不知道何以成為這個道理的是思惑，這也可以說為愚痴。好比世間上的人，如果他的親人死了，他馬上就會哭起來，認為死亡是可悲的事，何以不認為他是往生西方極樂世界去了呢？假使這樣想，豈不是不會悲傷了嗎？這就是不能忘記情執，也就是基於思惑的愚痴。見惑，如果明白了原來如此的道理後，則容易斷除；可是思惑，就很不容易斷除了。就是知道了這是對的，後來又生起「可是……或雖說是這樣……」等愚痴來，這就是一種執著。如果用觀世音菩薩的智慧來觀照，去了這個迷惑，則愚痴自然就會消除了。

「無盡意！觀世音菩薩有如是等大威神力，多所饒益，是故眾生常應心念。

這是以上所講的三毒結文。佛陀再把聽眾中所發問的代表無盡意的名字呼出來告訴他：觀世音饒益一切眾生，能令眾生遠離如剛才所說的淫欲、瞋恚、愚痴等不可思議的大威神力，所以眾生應一心稱念。

外面來的七難是小難，而內在生起的三毒才是大難。把這個大難的淫欲轉為慈悲，瞋恚轉為勇猛，愚痴轉為智慧；以這個慈悲、勇猛、智慧之力饒益一切眾生，謂之大威神力。

三、二求願

「若有女人，設欲求男，禮拜供養觀世音菩薩，便生福德智慧之男；設欲求女，便生端正有相之女，宿植德本，眾人愛敬。無盡意！觀世音菩薩有如是力。

冥益的第三章是二求願。

「供養」，是進供資養之義。有三種供養：‭ ‬

1.莊嚴堂舍，恭敬供養。

2.讀經禮佛，修行供養。

3.飲食衣服，利益供養。

本文中有一句叫「福德智慧」：

「福」是有形之德，即身上衣食住之德。

「德」是無形之德，即心具圓成之德。

「智」是慧之體，即般若本心佛性之力。

「慧」是智之用，判別善惡邪正的功用。

照這段經文讀來，若有女人，欲生男孩，許願觀世音，即能生漂亮的男孩；欲生女孩，許願觀世音，亦能生美麗的女孩。本文說的不外這種利益。男，是標示智慧；女，是標示慈悲。如欲求清淨智慧，以誠心誠意禮拜供養觀世音，通達觀世音所通達的諸法實相之理，把這個尊敬確信建立起來，即能得到圓滿的真智、平等的大慈悲。如果欲得大慈悲，常常以觀世音的心為心，永不遠離地精進下去，自然會生起受人尊敬的慈悲心。如果身口意合而為一的禮拜供養，則觀世音也就不會離開自己。

在一心稱念觀世音的時候，天地萬物成為一位觀世音，自己與觀世音之間沒有區別，沒有障礙，當此之時，觀世音的大智慧、大慈悲、大勇猛，在自己也能顯現了。

演培法師把這段經文做為一種胎教。那就是求子的女人，把心歸向大智慧、大慈悲的觀世音，驅除種種的迷妄，遠離一切的邪見，由此，如果是生男孩，則是福德智慧圓滿；如果是生女孩，則是端正有相，受人愛敬。這段經文，除了神祕的靈驗冥益之外，也可從現實的方面解釋。

尤其這「宿植德本」，是說宿世的善業顯現於現世，成為德本，而能使人愛敬。所以在佛教中，所謂生前宿世（過去）以及從生至死（現在），死了以後（未來），通於因果關係，所以此「宿植德本」是從生前的過去善因，成為現在的善果。孩子在母親胎內，在未生以前，那個將要做母親的女人，如果心理及行為端正，則不單是胎內之教，依遺傳的道理來講，對所生的孩子的肉體與精神都有影響，所以應該特別注意這段經文。

根據這段經文中所說，在男的方面，有福德智慧；在女的方面，是端正有相。這是因為女的在姿容方面比男的重要，所以略去福德智慧；在男的方面略去端正有相。其實，福德智慧是指心，端正有相是指身，這二者都應具求的。

福，以有形之幸事為主；德，是無形的心行。在世間上，有的是有福而少德的人，雖然有很多金錢，但還令人討厭的；有德而無福的人，雖然是很正直，但還是諸多不幸。

現在所希望的是有福有德，並且要有智慧，就是有錢有人希望再加上賢德。端正有相，是指美好的姿容。正直的行為，謂之端。這裡應注意端正二字，因為在佛教中，是不光取姿容的，好比《玉耶女經》中說：「女人容貌端正者，不名美人，唯心行端正，受人愛敬者，名為美人。」因此，所謂美人，不光是美好窈窕莊重的姿容，而更重要的是端正、貞靜、幽嫺的心行。佛陀講到此處，又告訴無盡意說：「觀世音菩薩有如是力。」

「若有眾生恭敬禮拜觀世音菩薩，福不唐捐，

以這一句收結前文。因有眾生恐持名無功，所以再說若有眾生恭敬禮拜，則功不唐捐。唐捐是虛費的意思，功不唐捐，即是功不虛花。

七難以下，皆是說明身口意三業的觀世音的冥益，起初七難是從外來的，所以在口稱誦觀世音菩薩；三毒是從內起的，所以在心常常觀想憶念觀世音菩薩；二求願是身求，顯示身行恭敬禮拜。此即把身口意三業一致相應，由此而能受冥護的利益。

四、勸持

「是故眾生皆應受持觀世音菩薩名號。無盡意！若有人受持六十二億恆河沙菩薩名字，復盡形供養飲食、衣服、臥具、醫藥，於汝意云何？是善男子、善女人功德多不？」無盡意言：「甚多，世尊！」佛言：「若復有人受持觀世音菩薩名號，乃至一時禮拜供養，是二人福，正等無異，於百千萬億劫不可窮盡。無盡意！受持觀世音菩薩名號，得如是無量無邊福德之利。」

這一段無需特別說明其中意思，就是表明前面所說的觀世音菩薩的冥益，是真實不虛的，是一定能夠得到的，並不是空而不實的。所以一切眾生都應該受持觀世音菩薩的名號。這並不是像供了木頭做的牌子，拿了紙上畫的符咒，就算數的。

然而，你供了木造的牌子，拿了紙畫的符咒，就能安心了，所以並不能說不好。但從根本上講，應該要在深心之中受持觀世音菩薩的智慧、慈悲、勇猛的三德，令其不失，這才是要緊的！

受持觀世音菩薩的名號，功德究竟有多少呢？我們看佛陀的比喻就可知道。

佛陀向無盡意菩薩問道：

「如果有人受持六十二億恆河沙菩薩的名號，一直到他死的時候，他都是熱心地供養飲食、衣服、臥具、醫藥，那麼，這個善男子或是善女人的功德，是多呢？還是少呢？」

「那個功德太多了，世尊！」無盡意恭敬地回答著。

佛陀聽後，又說道：

「如果再有一個人，只一時受持觀世音菩薩的名號，並非是一生的受持，在那一時，能受持禮拜供養，則與先前終身禮拜供養六十二億恆河沙菩薩的功德相同，一點沒有兩樣。這種功德，在百千萬億劫的漫長時間中，是沒有窮盡的。受持觀世音菩薩的功德，就有這麼的多，這麼的大！」

上文所說的六十二億，是形容數目的多，言其多至數不窮盡，與無量無數相同。

在佛教中，無論說什麼數目，必定都是有所根據的，如同說是六十二億，或是多少億，都是有它的定義。六十二億的六字，就是指組織宇宙萬象的地、水、火、風、空、識六大。在這六大中，地水火風空是色，識是心，即相當於心與色、主觀與客觀、物質與精神。可是這個再加上恆河（即印度的大河殑伽河）沙那麼多的數目，所以可以解為無量無數的菩薩。一個是終身對那無量無數的菩薩禮拜供養，一個只有一時對觀世音菩薩的禮拜供養，說這兩種功德相同，這實在是大乘實教的妙旨。

在大乘實教中，是說萬物一體，萬物相關，顯示了一多不二之理。一與多，相容相入，舉一即含一切，舉一切即含一，所以在《華嚴經》裡，甚至於觀察一塵之中，即括盡法界。雖然說是桌上的一粒灰塵，如果要找它的由來，就是集合了一切萬物的力量才能落到桌上的。這一粒灰塵如果是由紙屑而生，則紙與塵不能離開關係，再來進一步地探求，紙是楮木製造的，則製這個楮木的機械，工作的人員，養活那些工作人員的衣食住，都是有密切的不能離開的關係。衣食住從何而來？那又不能離開供給衣食住的世界上一切的人，還有，產生這些資源的土地，與熱和光的太陽，如果缺了一個，這個塵都不能做成。

所以說，一中含多，多中含一。一與多是表裡的關係，並沒有特別的兩樣。照這樣看，供養觀世音菩薩，與供養六十二億恆河沙的菩薩，其功德相等，當然是沒有什麼可疑惑的了。

盡形壽百年的長，與一時的短，仔細地想來，也沒有什麼不同。

本來說多少、長短、遠近、大小，都是比較上的說法，是相對的。在絕對的境地看來，並沒有像多少、長短、大小、遠近的分別。都是渾然地融合，不能夠分開，完全是平等一如的。

說到觀世音菩薩的時候，一切諸佛菩薩皆在其中，六十二億恆河沙菩薩皆可看作是觀世音菩薩的化身。從主觀方面來講，已如前面所說，人人都是一個觀自在，那個數目實在是無量無邊，可是，又都同一尊觀世音，所以並不可以用多少、長短來比較。

佛陀說這個道理時，「無盡意！」佛陀又招呼代表一切眾生發問的無盡意：「人人都要受持觀世音菩薩的名號。如能受持，就可以得如是無量無邊福德之利。」這是冥益的結文。

在文中顯示，供養一切菩薩的功德，攝於供養觀世音菩薩，把無量菩薩的名號，攝歸觀世音菩薩名號，這就是宗教的信仰應該歸於一致，能住心於一，就不會迷惑。同時，由這一致的心，能引發出慈悲、智慧、勇猛的活動來，可以脫離一切的危難，充實一切的希望。

至於分心雜念，則心成為散亂，不能夠得到真正的安住地，所以，一心不二，才是主要之道。

關於這個，有這麼一段有趣的話：

過去有兩個人：一個人信仰很多的神仙，在他的袋子中放著好多神仙的名號或符咒；另一個人，只信仰觀世音菩薩，他的袋子中，也放著觀世音的名號。

有一天，兩個人走在路上，沒想到路旁跳出一個兇漢，向他二人連砍了幾刀，一個人被砍傷了一點，另一個人則毫髮無傷。那個沒有被砍傷的人，打開了袋子來看，見到觀世音菩薩的名號被刀切斷了一點，這個一定是因為他信仰觀世音，觀世音庇佑他而以身代替的，他從此更加信仰觀世音。被砍傷了的那個人，心中大不高興，喋喋不休地說：

「我的信心不輸那個男子，我是這樣熱忱的信仰，在我的袋子裡放了很多神仙的木牌和符咒，怎麼就一點都不給保護呢？」

那個被砍傷了的人，正在滿肚子懊惱時，袋子裡的神仙忽然說話了：

「真對不起你！我們並不是不想幫你的忙，可是你袋子中的神仙很多，如果在其他神仙之前保護你是很失禮的。當你危險的時候，我們請天帝來救你，他又推請元始天尊，元始天尊又推請媽祖，媽祖又推請北斗星君，正在這樣推讓的時候你就被砍傷了。那個人的袋子中因為只有一尊觀世音菩薩，所以很快地就救了他。」

這真是一段很有趣的話。如果我們信仰一致，方能得到所求。如果說是不信仰大慈大悲的觀世音菩薩，而去信仰其他很多的神仙，那種不純潔的信仰，是不能達到信仰宗教的目的。