p134　第八章 顯益

一、三十三身──聖身

無盡意菩薩白佛言：「世尊！觀世音菩薩云何遊此娑婆世界？云何而為眾生說法？方便之力，其事云何？」

前文是起問關於觀世音菩薩的名號和因緣，佛陀的回答是稱名、常念、禮拜，就可以得到感應，所以那是稱冥益。這段是無盡意菩薩問起關於觀世音菩薩的身口意三業的事。

這個身口意三業，是說些什麼事呢？這是從有形的現象上去說。譬如，佛陀回答：「應以佛身得度者，即現佛身而為說法。」這就稱為顯益。因為觀世音菩薩的權化，所以與前面所講的無大區別。

這裡無盡意發問的主旨，分為三點要義：

第一、問觀世音菩薩，是怎樣來這個娑婆世界？是怎樣地現身？

「娑婆世界」的「娑婆」是梵語，譯為華語叫「忍土」。《悲華經》中解釋說：「名娑婆者，此諸眾生，受是三毒，及諸煩惱，能忍斯惡，故名忍土。」釋迦世尊，所以垂跡應現於娑婆教化，就是要令眾生解脫此土的苦惱。

第二、再問觀世音菩薩的口業，是如何為眾生演說妙法？

第三、再仰問觀世音菩薩的意業，度眾生的方便之力，究竟是怎麼樣？

這裡所說的「方便」，方是方法，便是適宜。濟度眾生要用適宜的方法，稱之「方便」。這並不是指世俗上所用的虛偽欺騙，叫做「方便」。在《法華文句》中，有三種意義解釋「方便」：

1.方是法，便是用，隨順眾生的心意，用種種的方法來教示他。

2.方便是門，以這個方便而能引入佛門之義。或是隨眾生心意，或是隨自己意，以種種方便教示眾生。

3.方是祕，便是妙，不敢猜測他意，照自己的意思說法而令他得益。

隨他的意，隨自己的意，或兩者兼用，用這樣的方法濟度眾生，指的是方便之力。

現在問：觀世音菩薩究竟以什麼方便之力，在娑婆世界，教化眾生呢？

關於這個問題，佛陀答以現三十三身，十九說法。三十三身中即含有十九說法，十九說法亦即是三十三身的示現。

佛告無盡意菩薩：「善男子！若有國土眾生，應以佛身得度者，觀世音菩薩即現佛身而為說法；

佛陀回答無盡意菩薩的問話：「娑婆世界上，如果有眾生應該要用佛身來濟度的話，則觀世音菩薩就顯佛身為他說法。」這是顯示第一以佛身說法。

「得度」，是得到度脫的意思。度同渡，即是從煩惱的此岸渡到菩提的彼岸，這就是彼岸之義。

至於說到「佛身」，是指什麼呢？佛身可以分為三種說法：一、法身；‭ 二、報身；三、應化身。

這裡所說的佛身是指為眾生的根機而應現的應身。

「法身」，是指宇宙真理的人格化普及於無窮的空間和無限的時間，沒有地方不遍，沒有時間所限，即是毗盧遮那佛的法身。

「毗盧遮那」，是遍一切處之義，因取喻太陽光除闇遍明，所以又稱為大日如來。

「報身」，是體得宇宙的真理者，與宇宙的真理是一而非二，立於大覺之境。從空間來講，遍滿十方，稱為無礙光；從時間來講，證得永恆的生命，是為無量壽。具有無量光和無量壽的，即和阿彌陀如來同體。

「應身」，為了悲憫濁世的眾生，應現到這個娑婆世界來，像降誕、出家、修行、成道、說法的釋迦如來一樣。無論哪一尊佛，都具有此三身，三身即一，是不可以區別的。

拿一個比喻來說，法身恰如醫學；研究醫學的醫師是報身；應用醫學來治病，聞藥而施行醫術的是應身。

現在，觀世音菩薩以佛身得度者，即現佛身而為說法，所以不妨可以這樣看：現於此世界說法度眾生的佛陀，也是觀世音菩薩的示現。

以觀世音菩薩做為宇宙的真理、慈悲的權化，而佛陀的出現，正是顯現宇宙的真理、慈悲的權化。關於這一點，就說釋迦是觀世音，觀世音是釋迦，我想也是無妨的。

「應以辟支佛身得度者，即現辟支佛身而為說法；應以聲聞身得度者，即現聲聞身而為說法；

「辟支佛」，梵語「畢勒支底迦」，解釋為「緣覺」或「獨覺」，他不需要他人的輔佐，可以獨自地向於解脫之道。所以，在佛未出世以前，或在佛未傳教的地方，能夠體會部分的宇宙真理，均可把他算在辟支佛中，可以說，希臘的哲人、中國的聖人，皆是辟支佛。這就是佛教中特長的地方，佛教中並沒有非受佛陀之教否則不能解脫的偏狹思想，不需要受佛陀教法也能有獨覺的。

現在觀世音菩薩，應以辟支佛身得度者，即現辟支佛身而為說法。所以蘇格拉底也好，柏拉圖也好，孔子也好，耶穌也好，穆罕默德也好，皆可以看為觀世音菩薩的應現。

觀世音菩薩好似天空中的一輪明月，無論在江、河、洋、海之中，都可以浮現。真理是一個，體現宇宙真理卻有不同。所以適應不同的時代或土地而現身教化眾生，這是佛教的特色，應該加以發揮的。

當然，這辟支佛是緣覺，但在緣覺當中也有緣覺的緣覺、緣覺的聲聞兩種分別。緣覺的緣覺，是沒有受佛陀之教，能觀察生死因緣的道理而悟入的；可是，說到緣覺的聲聞，那就必須遇佛陀的出世，聽聞生死十二因緣才能悟入的。所以，從過去到未來，我們在生死的因緣之中，智慧的眼被眛了，不能見到明朗的真理，就是由無明而生出的行，因行而生起識和分別；這個識與外境連絡，就生起名色；這個名色，和外界交涉，生起眼、耳、鼻、舌、身、意的六入；由於這個六入，與外境相觸則生觸；由觸而感受；由受而生愛；由愛而執著，即生取；依取而想保持己有；終於感受生與老死之苦。依此生命果，又生起無明，依於無明而有行（業），有行故有苦，有苦故又有惑；如是惑業苦三，如環之無端。

聲聞是聞佛之教示而見到苦（苦諦）的根本，是身口意的惡業積集（集諦）而成，只要把這個斷滅，即能得悟（滅諦），但是斷集證悟，必須修道（道諦）。佛陀說：迷的果是苦，迷的因是集；悟的果是滅，悟的因是道。聽聞這個苦集滅道四諦的道理，而開悟的一群眾生，叫做聲聞，簡而言之，即是佛弟子。

佛教的根本思想，就在這四諦。從原始佛教到後期佛教，也即是從小乘到大乘，一切的教典，都從這四諦的開展而來。所以聞佛聲，並不一定要生在佛世，親聞佛聲。佛在世，是有佛說法；佛滅後，是有佛的法流傳。流傳的教法是由隨侍佛陀很久親聞佛聲的阿難尊者誦出的經典，各方均有翻譯流傳，這都是佛陀的法音。

因此，雖是聲聞，也不一定生在佛陀出世之時。而聲聞即是佛弟子，這就是指從佛教的教法出家修持成道的很多佛的弟子而言。現何種身能夠度脫的人，就現那種身而來度脫他。

從這個觀點來說，印度的馬鳴菩薩、龍樹菩薩及達摩祖師；中國天台宗的智者大師，華嚴宗的賢首國師，淨土宗的慧遠大師、善導大師；日本的傳教大師、弘法大師、日蓮上人，均以出家之身而為眾生說法，所以亦可稱現聲聞身。

像這樣來說，但這些都是大乘的菩薩，把他們說為聲聞，或者不對也不可知。但是這個聲聞，有自甘小乘，叫愚法聲聞；有進修大乘的，叫廣慧聲聞。不單如此，就是大乘菩薩，現聲聞身可以得度的，即現聲聞身，這種觀世音菩薩的大慈悲，就從這種精神表現出來。

以上的佛身、辟支佛身、聲聞身，均是開悟的聖者，所以叫三聖身。

二、三十三身──天身、人身

「應以梵王身得度者，即現梵王身而為說法；應以帝釋身得度者，即現帝釋身而為說法；應以自在天身得度者，即現自在天身而為說法；

上文已說了三聖身的現身說法，度那所應度的眾生，現在是講現梵王身、帝釋身、自在天身說法了。對於此處的現身說法，須要從幾方面來考察。

認為適宜以梵王身得度的時候，不單是現梵王身，而且要現梵王的心；應以帝釋身得度的時候，不單是現帝釋身，也要有帝釋的心。為了要同化對象，自身現出和對方同樣的相，這可以看為菩薩同事攝的運用。

「同事」，是大乘菩薩教化的方便。你是什麼樣子，他即現同樣的形貌教化，和你共處共事，這實在是菩薩的慈悲。

好比母親想叫幼兒吃東西的時候，連他自己的口在不覺中也會張開來。大乘菩薩因為要教化眾生，哀憫護念眾生，所以才現身和眾生相同。

從另一個角度來看，觀世音菩薩要使我們的心成為梵王或帝釋的心，那麼，在心裡就要反省內顧，使其示現同菩薩一樣的大慈悲心，這是在修養上很耐人尋味的！

現在，觀世音菩薩示現應化的方便，照前面的說明來看，我們應該時時反省內顧，要見到自己心裡的觀世音。

「大梵王」或是「帝釋天」，是印度自古以來所信仰的對象。如果用佛教的眼光來看，那些都是婆羅門的各種神，由於這些神，而能得到安心立命進入大道的人也不少。所以，在佛教中，絕不排斥這些神；不單是不排斥，而且最初信仰這些神，後來歸投到佛教的懷抱中來的人也很多。所以就尊那些神為擁護佛教的神。因為那些神，雖不能修養到成佛，但都是在我們凡夫之上。

在佛教中，傳承於印度自古以來的哲學思惟，說明這世界分有欲界、色界、無色界的三界。

「三界無安，猶如火宅！」修學佛法的目的，就是要能超越這三界。三界的第一是欲界，欲界裡有地獄、餓鬼、畜生、修羅、人間、天上的六道。

諸天之中，和我們相距不遠的是欲界天，欲界天中有地居天和空居天。地居天還沒有離地，空居天已經離地。

地居天，根據印度古代的傳說，就是由須彌山成立的。「須彌山」的梵語是「須迷盧」，四方有人所住之處：東方叫弗婆提州，西方叫俱耶尼州，北方叫鬱單越州，南方叫閻浮提州。

閻浮提州就是我們住的地方。在這須彌山的中腹，有四天王：東方持國天王，西方廣目天王，南方增長天王，北方是多聞天王。這是欲界天的起點。再上去是忉利天，此天在須彌山的頂上，四方各有八天，四八是三十二天，中央有帝釋天，把這個合起來，叫做三十三天。

從這裡進入空居天，其最下的是夜摩天，其上是兜率天、化樂天、他化自在天；到這裡是欲界的終點，共有六天，再上去就叫色界了。

欲界，是還未十分斷除欲情，到了色界，就完全沒有欲情，那裡有十八天。

第一叫做初禪天，這個天中有梵輔天與梵眾天，再上去是大梵天。初禪天上去是二禪天，二禪天中亦有三天。二禪天上去是三禪天，三禪天亦有三天。三禪以上是四禪天，四禪天有九天。合共色界有十八天。

色界以上叫無色界，無色界不但是沒有欲情，即連肉體也沒有，所以無色界的四天，叫做空無邊處天、識無邊處天、無所有處天、非想非非想處天。

這就是三界二十八天。

像這樣種種的階級，可以看作我們在靜思熟慮，到達精神閒寂時的階段。

「天」，在《婆娑論》中說：「光明照耀，故名為天。」佛教中講光明，無論何時都是比喻智慧，所以人間如不昧於欲情，就可運用智慧。四天王的階級雖尚未捨離欲情，但已經很為稀薄；到了帝釋天，肉欲已經沒有了，但尚有精神上的愛情。像這樣漸漸地再上去就是所謂梵天，是相當於色界的初禪天。因為能離欲界的淫欲，寂靜清淨，常生善心，所以叫做梵天。比這梵天更大的稱為大梵天。《楞嚴經》中說：「身心妙圓，威儀不缺，清淨禁戒，加以明悟；是人應時能統梵眾，為大梵王，如是一類，名大梵天。」

「帝釋天」，亦是大善神，在忉利天的中央，是三十二天之主，率領很多的天及人民，守護佛法。

「自在天」，是欲界最上的第六天他化自在天，梵名叫做「婆羅維摩婆奢跋提」。《大智度論》卷九上說：「此天奪他所化，而自娛樂，故言他化自在。」《俱舍頌疏‧世間品》卷一說：「他化自在天，於他化中得自在故。」此天就是不要自己樂具變現，而愛下天化作，假他人之樂事，自在遊戲，才叫做他化自在天。此天與色界摩醯首羅天（四禪天中大自在天）皆是害正法的魔王天。中有魔王宮殿，因此，常常派遣魔眾到我們的世間來，使我們增添了許多的苦難，都是由於這些大惡神。

但是觀世音菩薩，不管你是善神、大魔王、帝釋天，或者是惡神自在天，都是照常來濟度。這可以看出觀世音菩薩在世間，是善的，即以善的誘發；是惡的，即以惡的警覺。

所以菩薩應化的方便，有攝受、折伏二門。或以愛包容攝受，或以力懲戒折伏，欲度眾生，這兩方面均有必要。光有愛沒有力，則難以馴伏；光有力沒有愛，則易招反抗。

因此，愛與力、攝受與折伏都很重要。善神可化的，即可現善神度化；惡神可化的，即現惡神度化。

有一種人，聽到別人的善，能夠啟發自己的善；或是見到別人的惡，容易反省自己的惡；眾生的機類很多，所以菩薩的應現也各各不同。

心若清淨，智慧湧現出來的覺，這是觀世音菩薩化為大梵王示現在自己的心中；心若不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不兩舌、不惡口、不綺語、不慳貪、不瞋恚、不邪見等十善道生起來，這是觀世音菩薩現帝釋天的教化；心若生起邪念、妄想，昧了自己的智慧，則觀世音菩薩現成自在天身令其反省，令我們要這樣自覺。這一段說法，是應該思考思考的。

「應以大自在天身得度者，即現大自在天身而為說法；應以天大將軍身得度者，即現天大將軍身而為說法；應以毗沙門身得度者，即現毗沙門身而為說法；

前面講的「自在天」是欲界最頂的第六天，是大惡神；這裡講的「大自在天」是色界的最頂天，亦是大惡神。但觀世音菩薩，為什麼要現身魔王，關於這個問題，維摩居士說是濟邪令入佛道。在《維摩經‧不思議品》中說：「爾時，維摩詰語大迦葉：『仁者！十方無量阿僧祇世界中，作魔王者，多是住不可思議解脫菩薩，教化眾生，故現作魔王。』」

維摩居士，我們當然可以看作是觀世音現居士身而為說法，這段文就是觀世音菩薩的說法。觀世音菩薩現自在天或現大自在天，均如這段《維摩經》所說。觀世音菩薩不思議解脫的妙力，不度盡魔界，絕不停止，此皆悲願的發揚。

「大自在天」，梵語叫「摩醯首羅天」，是色界十八天中的第十八天，居色界的最頂，或稱色究竟天或是阿迦尼吒天，也叫摩醯首羅天。此天的天主大自在天王，騎三目八臂的白牛，在印度叫他做世界創造的本體，萬物造化之主，所以受人崇拜。

現在觀世音菩薩的大悲說法的妙音，進入天界去度化。然而，不管是梵天帝釋的淨界，也不管是自在天、大自在天的魔界，這並不是遠在天上，而是在我們自己的身上。

「天大將軍」，是帝釋天的家將，帝釋與阿修羅戰爭時，那個出陣的先鋒大力士，就是天大將軍，又名「那羅延將軍」、「堅固力士」、「露形神」、「金剛力士」。寺院的山門口有二王，右邊的是那羅延堅固力士，左邊的是密跡金剛力士，都叫天大將軍。

現在從本文來看，這是觀音大勇猛心的示現，其勇猛之德，以天大將軍出現，而當守護佛法之任。從大慈、大智與大勇引發的力，這個三德圓滿的觀世音菩薩，真是我們理想中崇信的對象。

「毗沙門」，亦名「毗沙門天」、「毗沙門天主」，梵語的正音是「舍羅拏」，譯為「遍聞」、「普聞」、「多聞」。婆羅門的教徒，把他稱為財神，是金銀財寶的守護神。

此神坐鎮在須彌第四層九水精宮。因為管理夜叉、羅剎，所以又叫北方多聞天。這是已經皈奉佛教的神，《毗沙門天王經》中，說他們很有福德名聞。真言宗和天台宗，亦很推崇此神。那麼，他們的福德是哪裡來的呢？依據《毗沙門天王經》，為此天王者，得有十種福。

這十種福是：一、無盡福，二、長命福，三、眷屬福，以上是布施的德果；四、善識福，這是持戒的德果；五、敬愛福，這是忍辱的德果；六、勝軍福，七、田畠福，八、蠶食福，這是精進的德果；九、佛果福，這是禪定的德果；十、智慧福，這是從禪定而放出的智慧之光。

依這看來，毗沙門天的福，絕不是從外來的。是依六波羅蜜而修的菩薩大行，自然應得的果報。所以無論是什麼人，只要修六度之行，就能給你這十種福。

此十種福中，第一為無盡福，又稱知足福，乃常知足之福。一個人的知足是最重要的。

「應以小王身得度者，即現小王身而為說法；應以長者身得度者，即現長者身而為說法；應以居士身得度者，即現居士身而為說法；應以宰官身得度者，即現宰官身而為說法；應以婆羅門身得度者，即現婆羅門身而為說法；

「小王」，是別於前面所講的梵天、帝釋、毗沙門等的諸天王，這是人間的王，所以稱為「小王」，又可稱為「粟散王」。

「粟散王」，是說小王之多，多如粟散，或是小王統領的國土，名粟散國，因為與天部的大宇宙相比較，其小猶如大地上散的一粟，其王即名叫「粟散王」。

對於天部的王稱天王，人間的王稱人王。在人王之中，大國的王又稱大王，小國的王又稱小王。或是大王又稱父王，小王又稱太子。總之無論是大王、小王，總是支配人民者。

《首楞嚴經》說：「若諸眾生，樂為人王，我於彼前，現人王身，而為說法，令其成就。」

這就是那些統治者、支配者的國王，以大勇猛、大智慧來教化人民之義。照這個意思說來，古來的聖主明君，都可說是觀音的現身，所以有人讚歎聖明君主說是觀世音菩薩的現身：

敬禮救世觀世音，傳燈東方粟散王，

駕從西方來誕生，演說妙法度眾生。

如果說小王是聖主明君，像印度的阿育王，中國歷史上的隋文帝、唐太宗、明太祖、清順治帝，都是佛教忠實的護法者，都可看作是觀世音的現身。如果說小王是太子之義，正如中國的梁之昭明太子，日本的聖德太子，弘揚佛法，不遺餘力，亦可謂觀世音菩薩的化現。

在《心地觀經》上說，國的支配者，必須具有十德。

這十德是：

1.能照：以智慧眼，照世界故。

2.莊嚴：以大福智，莊嚴國故。

3.與樂：與人民以安泰故。

4.伏怨：降伏一切怨敵故。

5.離怖：能除災難，離恐怖故。

6.任賢：集諸賢人，分任國事故。

7.使人民安住於國土故。

8.以法管理世間故。

9.業主：諸業歸之國王故。

10.一切人民以王為主故。

必須以這個十德化民，方可稱為觀世音的示現。

「長者身」，現在很多的地主、富翁，都稱為長者，其實地主、富翁，並不是真正的長者。真正的長者，必須也要具有十德。在這十德之中，屬於身體的有五德，屬於心理的有五德，茲就《翻譯名義集》，依次舉之：

身德：姓貴、位高、大富、威猛、年耆。

心德：智深、行淨、禮備、上歎、下歸。

1.姓貴：名聲門第，顯揚四方。

2.位高：位階功勳，均皆崇高。

3.大富：資金產業，豐富眾多。

4.威猛：具足威嚴，人皆敬畏。

5.年耆：年滿五十，耆德不群。

6.智深：智慮過人，深謀遠算。

7.行淨：品行清淨，可為模範。

8.禮備：禮義具備，無一不周。

9.上歎：信用德望，上皆讚歎。

10.下歸：下輩之人，望德歸服。

「居士」，梵語「迦羅越」，一般的習慣，稱在家的佛教信徒為居士。

《祖庭事苑》上說，居士必須具有四德：‭ ‬

1.不求仕官。

2.寡欲蘊德。

3.財居大富。

4.守道自娛。

《十誦律》說：「居士者，除王、王臣及婆羅門，餘在家白衣，是名居士。」

《首楞嚴經》上說：「若諸眾生，愛談名言，清淨自居，我於彼前，現居士身，而為說法，令其成就。」

又在同經講到關於其次的「宰官」，有這樣說：「若諸眾生，愛治國土，剖斷邦邑，我於彼前，現宰官身，而為說法，令其成就。」

「宰官」，是掌管政治的官，可以把他看為一切官吏。就是應以官吏身得度的，即現官吏身而來濟度之義。

古代中國有九品的官職，都是奉法理民的，這都可稱宰官。所以上從大臣，下至村長，也無不是宰官。一切的宰官，自己如果以為是觀音的化身，則這一國就能大治了。

「婆羅門」，是印度四姓中最上的一姓，婆羅門教徒，亦稱為沙門。

印度有四姓的階級：

1.婆羅門（僧侶）

2.剎帝利（帝王、貴族、軍人）

3.吠舍（商人、平民）

4.首陀羅（賤民）

這四姓階級的區別，很不平等。既不可相互通婚，也不可享受同等權利，貴賤分得甚為驚人。

佛教完全廢除這些不平等的階級差別，在全印度，四姓中無論何姓，進入佛教，一律稱為釋氏。可是，觀世音菩薩，若有人應以婆羅門身得度的，即現婆羅門身而為說法。佛教以外的宗教修行者或傳道者，在適當需要濟度的時候，即現其身而為濟度。有這種包容異教徒的態度，可見佛教和觀世音菩薩的偉大！即是以儒者身或牧師身得度的，觀世音菩薩亦可現儒者或牧師而為說法。

婆羅門梵語是‭ ‬Brāhmaṇa，譯為「淨行」。這是淨行高貴，捨於惡法之人。他們博學多聞，在四姓中，是屬最上的僧侶學者階級。自稱從上古梵天之口所生，是最高種族，其權威在剎帝利之上，認為是傳諸天諸神的聖意。種族一生嚴守教規，到壯年，都要學通四吠陀、十八大經的經論。年至四十，恐家嗣斷絕，歸家娶妻，生子繼嗣。年至五十，入山修道。此婆羅門，唯五天竺有，其他諸國無。

「應以比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷身得度者，即現比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷身而為說法；

「比丘」，是剃髮受具足大戒的出家男子。

「比丘」是佛陀四眾弟子中的僧眾，正確的梵音應讀為「苾蒭」，譯為「乞士」。乞士的意義是上從如來乞法，以資慧命；下就俗人乞食，以養色身，故名乞士。世之乞者，但乞衣食，不乞正法，不名乞士。而比丘有三義：‭ ‬

1.怖魔：出家以後，確立菩提道心，則諸魔恐怖。

2.乞士：上乞諸佛之法，下乞眾生之食。

3.破惡：能守比丘的十重禁戒的出家道德，即可破心中的惡念。

「比丘尼」，是苾蒭尼的訛音，譯為「乞士女」。佛陀出家成道以後，姨母摩訶波闍波提夫人出家為始。

「優婆塞」，是受持五戒依佛道修行的在家男眾佛弟子，譯為「近善男」、「善宿男」、「近事男」，是親近奉事三寶之義，《華嚴疏鈔》解釋為親近比丘而承事故。

「優婆夷」，是受持五戒依佛道修行的在家女弟子，譯為「近善女」、「清淨女」、「近事女」，亦是清淨奉事三寶之義，《華嚴疏鈔》解釋為親近比丘尼而承事故。

這些在家、出家的佛弟子，應該怎樣地度脫，即怎樣地現身而為說法。

在古代，梁武帝時，達摩大師從印度來。

「什麼是聖諦第一義？」梁武帝問達摩大師。

「廓然無聖！」達摩大師回答。

「對朕者誰？」

「不識！」

因為這問答不能契機，達摩大師即去嵩山少林寺。後來武帝皈依寶誌和尚，談到了這一段往事。

誌公和尚說：「達摩是觀世音菩薩的化身，傳佛心印。」

為什麼說達摩祖師是觀世音菩薩再來呢？這就是觀世音菩薩現比丘身說法的明證。像這樣的故事，觀世音化現比丘尼、優婆塞、優婆夷而為眾生說法不知有多少呢！

「應以長者、居士、宰官、婆羅門婦女身得度者，即現婦女身而為說法；

在佛教中，很多人以為不尊重婦女，像這樣的說法，實在是錯誤的！佛教不過指示男人的修行，恐怕有所妨礙於修行，所以說不要接近婦人，並沒有一點輕視婦人之意。

就是婦人，也可以修到佛菩薩的地位。在佛陀住世的時候，如勝鬘夫人，他所說的佛陀都已認可，現在《大藏經》中還留有《勝鬘經》。

勝鬘夫人，是普光如來所化身，可是，不妨把他看為是觀世音菩薩的化身。

這裡有長者、居士、宰官、婆羅門，不一定要拘泥於這個文字，一切在家的婦女，已做人妻的婦人，將要做人妻的婦人，已一度做人妻而現在已守寡者，一切都可通稱為婦人。若他現有大慈悲、大智慧、大勇猛，就可以看為是觀世音菩薩的示現說法。

《玉耶女經》中說：「永離所生之家，而以夫家為家，與夫異體同心，事夫父母，如事所生父母，尊崇敬慎，無憍慢之心，善治家事，能接賓客，豐富家庭，揚家名聲，此為婦人之道。」說明婦女到了丈夫的家，始盡為婦之道，才是歸到真正的家。

所以長者、居士、宰官、婆羅門的婦女和丈夫，均共同舉出。

慈悲、智慧、勇猛的三德中，第一是慈悲，因為婦女之道，雖有多種，但為根本的不外慈悲。

慈悲是德性中最重要的，觀世音菩薩現女相，就是因為這個德性，是女性最能代表之故。所以女性中應以此為第一。

女性之德，應該注意言語動作，尤其重要的，是不可缺少淑德。

「應以童男、童女身得度者，即現童男、童女身而為說法；

「童男」、「童女」，這是終身不為愛欲所染的男子與女人，不一定單單指幼童而言。到了四、五十歲，男的沒有娶妻，女的沒有嫁夫，都可稱為童男、童女。但是與其那樣說，還不如把童男、童女切近幼童的事實來說好。世間上流傳很多現童男、童女身而度化頑固眾生的事蹟。

從前安藝國的廣島城下，有一個人叫平兵衛。但人們都喜歡稱呼他做佛平兵衛。他是一個馬伕，過著窮困的日子，因為慈悲，很受人的尊敬。

講到這個人的過去，本來是一個強欲邪見的兇漢，人們把他當為毒蛇一般的懼怕，都喊他鬼平兵衛。為什麼這個甚至被人叫做鬼的平兵衛，後來能改稱佛的平兵衛呢？這裡原來有這樣一段道理。

做馬伕的平兵衛，有一次病了，臥床很久，有一天的夜裡，他的妻撫著這位生病的丈夫的背說道：「能賣的東西，都已賣光了，現在一塊錢也沒有了，什麼辦法都想不出來，還是明天我去求乞吧？」

他的丈夫聽後，也流著淚，夫婦都在悲嘆著。那時候臥在他們身旁的八歲幼子叫萬藏的，在被窩中忽然啜泣起來！

「你為什麼哭？夢見什麼了嗎？」母親問他的幼子。

「不！」萬藏回答說：「媽媽！我明天去做馬伕好了，你不要叫我去乞食！」

母親也不知道這小孩子心中想什麼，第二天的早晨，萬藏牽出了馬，準備出去，因為個子矮小，不能夠把馬鞍放到馬的背上去，母親見到兒子有這樣殊勝的心，亦為之感動，因此就幫他把馬鞍放好，心中一面掛念，一面也就打發他去了。一天下來，並沒有出什麼事，到了那天晚上，他回來的時候，拿了一點點的錢。每天就這樣地去工作。

又有一天下午，那個鬼的平兵衛病好了，跑到馬伕集合找工作的場所，見到萬藏把馬繫在那裡，坐在一旁啜泣。

「喂！為什麼把馬繫在那裡哭泣呀？難道肚子痛了嗎？快一點去找事做！」

「不！我不是因為肚子痛才哭的，因為他們今天都不給我裝東西。」

「什麼？這就要哭了嗎？這是常有的事，有什麼辦法！你吃過午飯沒有？」

「沒有吃午飯，因為沒有工作做，所以要把帶來的飯帶回去給爸媽。」

「噢！這樣嗎？沒有工作就不吃飯嗎？」

「嗯！是的！」萬藏誠摯地回答。

平兵衛聽了，非常感動和佩服他的孩子。

「你生在我家，這一點飯是有得吃的！」

平兵衛說了以後，就把他帶回家去。平兵衛的妻子聽了也非常難過，當即燒了一盤魚安慰他，萬藏飯吃完了，魚可沒有吃。

「喂！你怎麼不吃魚？」父母都這樣問他。

「因為我不想吃，不知為什麼。但記得在我們家中，過去爸媽不知拜什麼的時候，一點魚肉都不吃，所以我也不吃。」

平兵衛聽了這話，感動得淚水潸潸地流下，從那次以後，一改以往兇暴的心腸而成為佛的平兵衛。

這個八歲的童男萬藏，誠可看為觀世音菩薩的現身，平兵衛的鬼心一轉而為佛心，正是邪正一如，只是一張紙的表與裡之隔而已。

其次，再舉示現童女身的兩件事實：

滿清末年的時候，正是日本明治、大正之間，被認為是日本第一流的外交家陸奧宗光，在中日戰爭終了時，政府派他與伊藤博文代表日本和滿清代表李鴻章在下關媾和談判。這時，他的十七歲的女兒正臥病在床，無論什麼人看了都認為他的女兒是不治之症。

宗光既然是一國的大臣，又負有媾和談判的重任，當然不能為了私事留下來看護女兒而不辦理國家的大事。

於是，宗光向女兒說了幾句安慰的話。他臨走的時候，忍痛地招呼家中的人說，即使有什麼重大的事變也不要通知他。

正當媾和談判進行得快到簽字蓋印的時候，忽然宗光的面色有點不好看，伊藤見了，很憂慮地問他是為了什麼。

「沒有，沒有什麼！」

宗光心中好像有不肯輕易向人講的話。伊藤更加心急得不得了，所以又再問他。宗光也就老實地說了：「實在是因為女兒得了不治之症，聽說我們這裡談判快要終了，家中剛好來信，說女兒終歸是沒有救了，他在臨終前，有一個問題問我。想到自己親愛的女兒，已知自己的病不治，希望向我說一句話，可是我身負重任，今天怎麼能回去呢？心裡這就煩惱起來，大概是表現到面容上來了。」

伊藤聽了，非常同情地說：「已經快要簽字蓋印了，你可委託我來做，你趕快回去和你的千金見一面吧。」

宗光聽了很歡喜地起程回家了。

女兒見了父親，向父親問道：「爸爸！我已經知道無救了，我很快地就要死了，但是，死了之後，要向什麼地方去呢？」

宗光雖是一國的大政治家，這個問題卻沒有辦法回答。他想到自己怎麼從來就沒有注意過這個問題？以自己之力，雖想延長他的一點生命，可是也不能夠。但既成為父女的關係，女兒問到臨終之後向什麼地方去？這一句話也回答不出來，這種情形是多麼悲哀！現在發覺了這個連做夢也沒有想到的問題，又不能夠胡亂地回答，他想了想，終於這樣說道：「我可不知道向什麼地方去，可是你的母親，無論什麼事，甚至連生與死，都付託給觀世音菩薩。所以，這是不錯的，你的行蹤一定有觀世音菩薩引導的！」

宗光的女兒聽了父親的話後，看起來很安心地向觀世音菩薩合掌，就瞑目去世了。

從此以後，宗光由於這個動機，皈依佛教，成為一個偉大的修行者。關於這段事，宗光以為是觀世音菩薩化身為他開了迷矇的心眼，宗光既是深深地相信而又將它公諸於人。

再說一件童女度化父母的故事：

從前某地有一對非常慳貪的夫婦，家中有很充足的財產，可是鄰近的公眾事情，他們慳吝得不助一文。和他人交際，一談到花錢的就不來了，有錢賺的，則唯恐不能爭先。

這對夫婦的膝下，有一個女兒，視同兒子一般，其愛真如掌上明珠。雖是慳貪而吝嗇的夫婦，但對女兒倒非常地溺愛。真是要風有風，要雨有雨，不論什麼，都設法滿足他的所願，不讓他感到生活有點痛苦。他們就是這樣嬌生慣養著女兒。

世間上終是不如意的事居多，小女兒得病睡在床上了，為了愛女的病，找名醫生、吃好藥固然不用說，只要他做得到的都做了，可是都不見效，壽命終於到了將盡的時候，這是無法可挽回的。這時小姑娘也知道現在就等著最後的一口呼吸了。

慳吝的夫婦，見到女兒將要斷氣，就靠近女兒的枕邊說道：「你要什麼東西嗎？不管什麼，只要你說了，爸媽就會買來給你。」

他的父親這樣一講，那個小姑娘即刻把消瘦的纖手，放在父親的膝上。

「你們沒有一件事是不如我願地養育我，我本可以心滿意足，但是現在還有一個希望，只要這個滿足，什麼希望都沒有了。」

「是什麼？你可以講來聽！」父母懇切地問他。

「那麼，我就說了，在世的時候，你們一切的財寶都肯為我用，現在我要死了，有什麼方法可以把那些財寶帶一點走呢？」

被這句話一問，夫婦明知不能帶去，可是又不能明白地對他說，正不知如何回答他是好的時候，躺在床上的女兒容態漸漸地變了，他就這樣斷了氣。

這對夫婦，想到無法回答女兒最後的問題，心頭懷著無限的遺憾。他們很懊悔，為什麼過去對於這個道理一點都不注意呢？因為不注意道理，所以在親愛的女兒作最後要求時，弄得他們束手無策。如果平時聽一點佛法，這次不是可以在女兒面前講講嗎？可恨過去心中所想的只是錢，錢，儲錢！其他什麼都不知道，這是多麼可悲的事！從此他們夫婦就發心參訪高僧學道，好似重生了一般，以後就成了大慈善家。

這個小姑娘，就是以童女身向父母說法，的確可看為是觀世音菩薩的化現。

在《法華經》中的第二十七品，記載著妙莊嚴王的太子淨藏、淨眼二人，勸父母進入佛道，以童男、童女為緣，使父母發菩提心，這些例子實在不在少數。

三、三十三身──八部身、執金剛身

「應以天、龍、夜叉、乾闥婆、阿修羅、迦樓羅、緊那羅、摩睺羅伽，人非人等身得度者，即皆現之而為說法；

前面講的是為人界的說法，從這裡是為龍等現身說法。天龍八部，又叫做八部龍神，因為天龍在八部眾中居於首位。八部：一、天，二、龍，三、夜叉，四、乾闥婆，五、阿修羅，六、迦樓羅，七、緊那羅，八、摩睺羅伽。現在一一解釋如下：

1.「天」，是「提婆」的譯意，有欲界的六天，及色界、無色界等諸天。

在《法華論》中說：「清淨光潔，最尊最勝，故名為天。」這是對於帝釋、自在天、毗沙門天以外諸天部樂界的總稱。

2.「龍」，梵語「那伽」，是禽類的水屬之王。龍身到處隱顯自在，在《法華經》中列有八大龍王之名。

3.「夜叉」，這是勇健鬼，暴惡鬼，能飛行空中的鬼類。

4.「乾闥婆」，梵語是「彥闥縛」，譯有「尋香」、「食香」、「嗅香」、「香神」多種不同，以香為食，侍奉帝釋而司奏伎樂，常在須彌山之南，金剛窟中，能飛行虛空。

5.「阿修羅」，正音應讀為「阿素洛」，譯為「非天」，其果報似天而非天之義。

是鬼神的一類，也譯為「無端正」，男醜女端正之義。又譯為「無酒」，因為宿世好酒，而不能隨順己意，故持不飲酒戒。阿修羅，很多地方都略稱修羅。

修羅在前世雖然也修五戒十善，可是他有我慢勝他之心，猜忌之念甚盛，死了以後即是阿修羅，與忉利天互相憎嫉，故恆有戰鬥，常受三時銅鑊、劍戟等苦。

世俗容易發怒的人，稱為燃燒著修羅的瞋火，就是從這裡而來，修羅不一定要說住在天上，人間到處都有修羅。

6.「迦樓羅」，是印度神話中的怪鳥，梵音叫「揭路荼」，譯為「金翅鳥」或「妙翅鳥」；又稱為「迦樓羅王」，即是一切鳥類之王。住在須彌山北方大鐵樹間，翅翼金色，兩翼之端相距三百三十六萬里。日日巡視須彌四天下，捕龍而食。頭上掛有如意珠，常從口中吐大火燄，所以又有名字叫做「迦樓羅炎」。

7.「緊那羅」，梵音的正音是‭ ‬Kiṃnara，譯為「疑人」或「疑神」，因人形而頭上有一角，人見之常疑為似人或非人，故得此名。乃帝釋的樂神，能以歌舞侍奉帝釋，其形象稍似馬首人身、人首鳥身。

8.「摩睺羅伽」，正音是「牟呼洛迦」，譯為「大腹行」或「蟒神」，是人形蛇首。

天龍八部已如上述。這些本來都是出於印度的神話，因為印度人在佛陀未誕生前，均以這些為信仰的對象，所以，佛陀成道後，觀機說法，隨緣攝化，一切惡魔、神、鬼、天將，佛教之中無不包容，因而給他們一個進入真正大道的機會。

「人非人等」這句，是總稱八眾。八部眾中，有似人而又不是人的，如緊那羅、摩睺羅伽，有完全不是人的，如龍等，所以說人非人等。

以上所說，正是顯示山河大地，有情無情，無論哪一個，都是觀世音菩薩普門示現教化的對象。

「應以執金剛神得度者，即現執金剛神而為說法。

「執金剛神」，梵語是「跋闍羅波膩」。「跋闍羅」譯為「金剛」，「波膩」譯為「手」。因為手執金剛杵，所以叫「執金剛神」；或者又稱「金剛密跡天」、「金剛手」、「金剛力士」等；因為統領五百夜叉，所以又叫「金剛夜叉」。

這可稱為佛教守護的神，在寺院大門旁供奉的有兩個王，右是那羅延金剛神，左是密跡力士；右面表示的是善，左面表示的是斷惑。所以右面的是開著口成為阿字，左面的是閉口成為吽字，叫做阿吽二將。其實是一王的變化，二王實在是一體。

總而言之，是觀世音菩薩現此神相而來說法之意。「金剛」，是堅固之義，如果以這個堅固斷惑生善，則精神一到，何事不成？任他如何的困難，金剛堅固之力也能打破。「執金剛」，不外是表示人格的堅忍不拔。

以上是觀世音菩薩著名的三十三身、十九說法，到這裡已講完。三十三身從第一現佛身，到最後現執金剛神身，有三十三身，分為十九次說法。其實，照理講並不限於三十三身，三十三身是指的無盡的意義。三十三身、十九說法，現在列為圖表如下：



三十三身、十九說法，即如以上所說。

在前面已經講過了，三十三身指的是多數，並非單指這三十三身。我們不妨看為宇宙一切的事相能啟發我們生起大慈悲、大智慧、大勇猛心的，皆是觀世音菩薩的示現。

「無盡意！是觀世音菩薩成就如是功德，以種種形遊諸國土，度脫眾生，

前面從現佛身到現執金剛神身，是示現觀世音菩薩各各不同的現身，稱為別答，這段是總答。

佛陀總答道：「無盡意！觀世音菩薩，成就像前面示現的大功德，現種種的形，遊諸十方世界，度脫一切眾生。」

「三十三身」，是示現無量數。就這段文的「以種種形」一句亦可明白了。

本來，觀世音菩薩的本地，早為正法明如來，法身遍滿在三千大千世界之中。本來早已成佛的觀世音，應眾生之念，分身化現，因為是處處身，所以處處現。恰如天空一輪明月，萬水萬現。這即是說不光是三十三身，不光是十九說法，觀世音菩薩可以現幾千幾百億萬的身，可以說幾千幾百億萬的法。《金光明經》中說：「佛真法身，猶如虛空，應物現形，如水中月。」這個就叫做：「以種種形遊諸國土，度脫眾生。」

四、瓔珞供養

「是故汝等應當一心供養觀世音菩薩。是觀世音菩薩摩訶薩於怖畏急難之中，能施無畏，是故此娑婆世界皆號之為施無畏者。」

「是故」，是承上起下之詞，觀世音菩薩因為有如上的種種功德，所以佛陀勸眾生應該一心供養觀世音菩薩。如前面所說的這個「一心」最為重要。

如果不是一心，則精神散漫，不能夠得菩薩十分的功德；心若專意，則精神集中，所求無有不應。

這個「一心」，就是觀世音菩薩的心，如果口常稱念觀世音菩薩的聖號，意常思想觀世音菩薩的慈悲，身常具有恭敬禮拜的誠意，則我們的身口意三業，和觀世音菩薩的身口意三業一致。把潛在我們心裡頭的觀世音菩薩喚醒，我們的心和觀世音菩薩的心合一，把這個心做為供養。

「供養」，供給資養之義，這裡面包含有種種的法，現在要說的是三業供養。在《法華文句》中說：身業供養是禮拜，口業供養是稱讚，意業供養是觀想相好。在《大日經》中又分為理供養與事供養。會其理而證入的，稱理供養；盡心竭力營辦香花果品等供養的，稱事供養。理與事，事與理，圓融無礙，如果心會其理，則身現其事；如果身現其事，則心會其理；理與事一致，心與身一如，方具恭敬誠意之義。

其次來解釋「觀世音菩薩摩訶薩」，「摩訶」是「大」之義，所以又稱觀世音菩薩為大菩薩。「怖畏」，就是非常恐怖畏懼。「急難」就是一種最難以應付的困難。如果我們處於怖畏的時候，陷於困難的地方，在進退維谷的狀態之下，此觀世音菩薩，就能給我們無畏，所以在此娑婆世界，又稱之為「施無畏者」。

實際上，我們所住的這個娑婆世界，怖畏急難充滿其中，在這怖畏很多的世間中，使我們得到一點安心，皆是觀世音菩薩所賜。《大佛頂首楞嚴經》中觀世音菩薩對佛陀說：「世尊！我復以此聞薰聞修，金剛三昧，無作妙力，與諸十方三世，六道一切眾生，同悲仰故，令諸眾生，於我身心，獲十四種無畏功德。」

這十四種無畏之中，最重要的還是以大智慧、大慈悲、大勇猛之德，做一切事。若能如此，即可得到泰然不畏了。

若以智慧，體得諸法實相的道理；在慈悲上，有自他平等的博愛；在勇猛上，有戰勝任何困難的精神；有這種覺悟，在世間上，就沒有怖畏了。觀世音菩薩能使眾生得到這個安定，故稱「施無畏」。

佛教裡說施，分有三種：

1.財施──施有形的物質。

2.法施──施無形的真理。

3.無畏施──使令物質上、精神上，有所安心，沒有恐怖。

不論財施、法施，均不能離開無畏而能達到目的。

觀世音菩薩以此無畏布施，能使我們安心立命，故此應一心供養。

無盡意菩薩白佛言：「世尊！我今當供養觀世音菩薩。」即解頸眾寶珠瓔珞，價值百千兩金，而以與之，作是言：「仁者！受此法施珍寶瓔珞。」

無盡意菩薩聽到上面所說的觀世音菩薩的廣大功德，因此向佛陀說：「我應當要供養觀世音菩薩。」說後，即從頸上解下價值高貴鑲著寶石的瓔珞，奉呈給觀世音菩薩，說道：「仁者，願你受此法施！」

「瓔珞」，是印度的嚴身裝飾品。頭上的叫瓔，身上的叫珞，品質依身分而有種種不同。根據這種風俗，佛菩薩也用它來莊嚴。

但從這段經文的理上去觀察，並不是指有形的金銀而鏤刻的寶石，無盡意菩薩，累劫聚集了無盡的功德，嚴飾無盡意身上的瓔珞，不過取來譬喻罷了。所以，無盡意菩薩把瓔珞呈奉給觀世音菩薩，並不是有形的財施，而是無形的法施，故經中稱法施。珍寶瓔珞在佛經中常用以譬喻功德，《瓔珞本業經》說：「光為百萬阿僧祇功德；瓔珞為光，嚴飾佛身。」又說：「一切菩薩，以功德瓔珞，莊嚴菩薩二種法身。」

二種法身，即是理法身與智法身。智法身，依修行之力，而磨鍊出來的覺悟；理法身，是本來具有的那個真如的性德。真如之德，雖然人人本具，個個不無，但不修持，即不能證得。依性起修所得的，是智法身。

理法身，本來是覺，即所謂本覺，但是本覺的光隱藏著，若以修行之力，即得始覺；智法身，即是始覺所得。然若證覺到始本不二，理智一如，二種法身就合而為一了。現在無盡意代表無盡的智慧，觀世音顯示廣大的慈悲，所以，以積聚無盡智慧方便的功德，更顯現供養給廣大無邊的慈悲；也就是以無盡意的智慧回向給大慈悲的觀世音。

「仁者」，是大悲萬行者，即所謂菩薩，此處就是指觀世音。

這裡無盡意以瓔珞供養的一節，《維摩經》是這部〈普門品〉的註腳。維摩的不思議解脫，就是觀世音的妙智力，就是觀世音的現居士身而為說法。這一節和《維摩經》第四〈菩薩品〉終了時，善德長者以瓔珞奉給維摩居士，完全一致。

《維摩經》中善德的一章，維摩詰是長者善德的對手，有一次，善德長者家中，設七施會供養一切沙門、婆羅門及諸外道、貧窮、下賤、孤獨、乞人，此是財施；維摩即向善德長者大大開示法施的利益，善德長者聽時心生清淨，無量歡喜，即解價值百千兩金的寶珠瓔珞奉於維摩，表示已離財欲，喜樂法施的大利益。

在這部〈普門品〉中，無盡意供養的一節，觀世音菩薩開大悲門，以示大法施，所以無盡意遂心生感謝，將自己有形的寶珠瓔珞奉於觀世音。這個瓔珞如前面所說，應該視為累積的功德。

時觀世音菩薩不肯受之。無盡意復白觀世音菩薩言：「仁者！愍我等故，受此瓔珞。」

無盡意菩薩誠心誠意地特以瓔珞贈給觀世音菩薩，觀世音菩薩不肯接受。為什麼不肯接受呢？因為一般人的希望是財寶，是名譽，這裡觀世音菩薩不肯接受，一方面就是表示不貪。這個寶，觀世音菩薩實在沒有求的必要。從觀世音菩薩這方面來看，他具有無量無邊的功德，那個瓔珞的功德，早已嚴飾其身。在人分上的這一方面來看，無論誰都持有無價的佛性之寶，並沒有「與」和「受」可說，在絕對平等一如的境界上看，是沒有什麼相對的憎愛取捨可說，因為顯示此理，所以不肯接受。

因此，無盡意再奉上瓔珞說：「為了憐憫我等故，還是請你接受下來吧！」從我與他分別相對的境地來看，觀世音菩薩不需要也未可知，可是為了憐憫一切眾生，還是請他受之，他也因此才肯接受。

佛教的教義，是破除相對差別的有，是因緣所生的假諦，由假諦而進入絕對平等的空諦，再從那個空諦，進入諸法實相的中諦。從有進到空是智慧門，從空入於有是慈悲門，以智慧不受這個，所以為了眾生懇請而受是顯示慈悲。

爾時，佛告觀世音菩薩：「當愍此無盡意菩薩及四眾、天、龍、夜叉、乾闥婆、阿修羅、迦樓羅、緊那羅、摩睺羅伽，人非人等故，受是瓔珞。」即時，觀世音菩薩愍諸四眾，及於天、龍、人非人等，受其瓔珞，分作二分，一分奉釋迦牟尼佛，一分奉多寶佛塔。

在這個時候，佛陀向觀世音菩薩說：「應該憫無盡意菩薩，及四眾、天、龍、夜叉、乾闥婆、阿修羅、迦樓羅、緊那羅、摩睺羅伽、人非人等，受此瓔珞。」

「四眾」，即是比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷。天、龍等是八部眾，前面已經說明了，這裡不再重說。

總而言之，為了眾生，那為自利而不受一物的觀世音，為了利他，就又不得推辭，所以只得把它接受下來，分成二分：一分奉給釋迦牟尼佛，一分奉給多寶佛塔。可是，此多寶佛塔又是說的什麼呢？在《法華經》的第十〈見寶塔品〉，此品中說，從大地上湧出多寶佛塔，其中有佛名多寶佛。

這個多寶佛塔，是把宇宙本體，做為人格的法身佛，亦即是理體。釋迦牟尼佛體得其理體而現事相，所以一是理佛，一是事佛。關於那個證得的原因：一是斷滅一切煩惱而進入涅槃；其次是圓滿一切種智而成就菩提。就事理的二義來看，多寶佛塔是法身的理佛，即是本覺的理身；釋迦牟尼佛是報身的事佛，即是始覺的智身。

雖可這樣解釋，但實際上，事理是不可分為二的，這是因為在圓融諸法的實相中，有中道的真理。明白了這個，則宇宙觀是這樣的：

對佛而言可以這樣看：



如前文說，佛身分三身時，釋迦牟尼佛是應身，現在說釋迦牟尼佛是報身，不免令人生起懷疑，這因為在娑婆世界應現，使普門利益的，是觀世音菩薩，所以可以視為在體與相之外，再加上用：

體──法身──多寶佛塔

相──報身──釋迦牟尼佛

用──應身──觀世音菩薩

現在瓔珞分作二分：一奉多寶佛塔，一奉釋迦牟尼佛。這應身的觀世音菩薩把瓔珞奉給法身的理佛、報身的事佛，以示三身一體。

這裡有一個疑問：觀世音菩薩是為四眾八部而受的，應該要分給四眾八部才對，為什麼要奉給多寶佛塔與釋迦牟尼佛呢？要知道，這既是為四眾八部而受，但因為要使四眾八部統統悟入三身即一之理，所以才分成二分，從應身的觀世音菩薩之手，奉給法身的多寶佛塔與報身的釋迦牟尼佛，此即三身一如，無分彼此。從這同一佛心來說，在我們的心上就現有這個三身，所以臨濟大師說：

「汝一念心上清淨光，是汝屋裡法身佛。汝一念心上無分別光，是汝屋裡報身佛。汝一念心上無差別光，是汝屋裡化身佛。」

清淨光，是本覺平等的理。我們眾生因分別的妄執而昧於此理，不能證得那種境界。超越這種分別的平等之智，是無分別光。這無分別光，就在平等的心上，再觀看眾生的差別而應機化益，是無差別光。因此，無分別光是慈悲，無差別光是智慧，以此而能成就法身之德。

心，好比是一面本來具有光明的鏡子，這就是法身清淨光，但本有的佛性光明，因眾生有無明煩惱的灰塵，把鏡子原有的光明體遮蔽了，所以需要用智慧的修行拭去那灰塵，直至沒有一點黑暗，即是報身的無分別光。但是，只有光明而不去用，這鏡子要來做什麼呢？所以鏡子要能映現森羅萬象的差別才具有鏡子的功用，這就是應身（又名化身）的無差別光。以清淨光為本體，是法身佛；以無分別光是為相，是三十二相八十種好；以無差別光為用，千處祈求千處應，就是化身佛，也是觀世音菩薩應化世間的行動力了。

「無盡意！觀世音菩薩，有如是自在神力，遊於娑婆世界。」

佛陀講到這裡，又叫發問的無盡意菩薩，告訴他，觀世音菩薩以如上所述的自由自在的不可思議神力，遊此娑婆世界。用這個「遊於娑婆世界」的「遊」字收結，卻很有意義。

我們眾生在世間行慈悲的時候，總有一點勉強的成分，不能說悠悠然地遊世界。可是菩薩行慈悲的時候，捨去一切報酬，只有歡喜，沒有勉強，菩薩是樂於為世為人工作的，所以用這個「遊」字，是再適當沒有了。

以上是散文體的長行講完了，其次是講韻文體的偈頌，大體上看來，偈頌都是長行的重說。