p190　第九章 普門品偈頌

一、大悲行願

前面已經說過，〈普門品〉分有散文體的長行，和韻文體的偈頌兩種體裁。長行解釋完畢，以下是解說偈頌。

關於本品的偈頌，姚秦羅什三藏法師最初略而未翻；到隋文帝時，從北天竺來了兩個和尚，一位是闍那崛多，一位是達磨笈多，這偈頌就是由他們二人譯出加入的。

偈頌，又可稱為重頌，就是前面所說過的長行，在偈頌中用韻文體來重述一番。

「偈」，梵語叫「伽陀」，華言譯為「頌」。梵華合稱，所以叫偈頌。是一種美歌，聯合美辭而來歌頌。在這裡稱的偈頌，就是等於詩歌一樣。

爾時，無盡意菩薩以偈問曰：

當佛陀說法到這裡的時候，無盡意菩薩又用韻文的方式來提問。

世尊妙相具，我今重問彼，

佛子何因緣，名為觀世音？

具足妙相尊，偈答無盡意，

「世尊妙相具」，這是無盡意菩薩讚歎佛陀的。「世尊」，是佛十號的總稱，就是娑婆世界最尊無上之意。「妙相具」，這是說世尊內具萬德，外顯三十二相八十好而言。故讚曰：「天上天下無如佛，十方世界亦無比，世間所有我盡見，一切無有如佛者。」「我」，是無盡意自稱。「重」，在前面長行已奉問，現在再問。「彼」，指觀世音菩薩。

「佛子」，亦是指觀世音菩薩。三界一切眾生，皆是釋迦牟尼佛的弟子，所以，觀世音也是佛子。無盡意菩薩問觀世音菩薩由於什麼因緣而得此名，雖然所問是和長行相同，可是世尊的回答卻有點不同。在長行方面，是專示觀世音菩薩的慈悲妙力，而偈頌方面，卻顯示觀世音菩薩的願與行，所以稍微有點不同。

「何因緣」，在長行中只解釋為是什麼理由；在偈頌中，說此菩薩過去無量劫前即發大清淨願是因，有苦無樂的眾生是緣。就是自身行化的大願為因，以眾生為緣。依這個因與緣，普在世間應現化度。

「此相續佛陀慧命的觀世音菩薩，由於什麼因緣而得名的呢？」無盡意菩薩這樣地問。世尊以偈頌回答說：‭ ‬

汝聽觀音行，善應諸方所，

弘誓深如海，歷劫不思議，

侍多千億佛，發大清淨願。

「汝」，指無盡意菩薩。無盡意雖聽過觀世音菩薩以什麼因緣而得其名，但為顯示觀世音菩薩如何的修行，所以佛陀又令他好好地聽聽觀世音的妙行。講到修行證覺，本來是不二的，但從凡夫修行而至證覺，是應分開來說的。眾生心中的一面鏡子，本是清淨光明的（這和本覺的意義相同），但給無明煩惱的塵埃蒙蔽生起黑暗時，那就要用修行之力來拂拭心鏡上的黑暗塵埃（這叫始覺），以便恢復現出那本來的清淨之光。到達修行與證覺的合一，這叫做始本不二。

所以修行的第一步即證覺的第一步，至於本已立於證覺之上的觀音菩薩，他的修行不過是證覺的表現而已，他的證覺不過是修行的運用而已。所以雖說是修行，但不同於凡夫的修行，而是證覺上的修行，即所謂修證不二，修即證，證即修。

觀世音菩薩的善應諸方所，亦是下化眾生的修行。觀音證覺上的菩薩心，就是大慈悲心的表現。「方所」是指十方諸世界。以佛土言：是法性土、受用土、變化土；以佛身說：是法身、報身、應身。

法性土，是法身佛的淨土。布滿在無限的時間、無限的空間之中，這個大宇宙就是法性土，所謂是「翠竹黃花無非般若，一色一香皆是中道」，在空間是遍一切處，在時間是永恆的生命。

受用土，是為報身佛所受用的淨土。

變化土，是應身佛應眾生的根機，現種種身而濟度的國土。因為要濟度此土的眾生，菩薩就現三十三身，這已如前說，因此稱為善應諸方所。

「弘誓深如海」是說觀世音菩薩誓願深如大海。凡是菩薩都具有四弘誓願。

「眾生無邊誓願度」這是四弘誓願的根本，眾生是無邊的，所發的誓願，就是要濟度這普遍的無量無邊的眾生。

「煩惱無盡誓願斷」，是說無盡的煩惱，我誓願斷之。

「法門無量誓願學」，是說法門雖然無量，我誓願來學習。

「佛道無上誓願成」，佛道雖是至高無上的，但我發大誓願要完成佛道。

四弘誓願中第一願是利他，第二和第三願是自利，第四願是二利結成。



觀世音菩薩並不單有這四弘誓願，還有濟度眾生的觀音十大願文，茲與四弘誓願對照如下：



觀音的弘誓之深，如海一樣，就算你想到什麼時候，也不能想盡。因為弘誓是甚深難測的，所以說歷劫不思議。「劫」，時間最長之謂，即如前說，就算怎樣長的時間，也是難以思議之義。

「侍多千億佛」，是說隨侍無限量的佛而受教。

「發大清淨願」，是指發如四弘誓願的十大清淨願。

不單是觀世音菩薩修行的客觀看法是如此，在主觀的我們心裡所存有的大慈悲之心，而日日所見聞的又統統是佛的教誡，照這樣的思念、反省、誓學，那所發的願就不會懈怠，則我們也算能夠體會到觀世音菩薩的心了。

二、念彼觀音力

我為汝略說，聞名及見身，心念不空過，能滅諸有苦。

我們要生起清淨的心，首先需要專一其心，驅除一切雜念妄想。若要消除雜念妄想，則必定要口常稱念觀音的名號，意常思惟觀音的願行，身常禮拜觀音的慈像，以使身口意的三業合而為一。

三業需要具足，缺一不可，比方以身行事，以口講話，若不一致，或以口說事，以意思想，互相矛盾，那就不能稱為一心。關於三業，前面雖已敘述過，現在更從側面來說明。聞觀音的名，見觀音的像，如果一心稱念，那就不會空過，那就一定能消滅諸苦了。

「我」，是指釋迦牟尼佛，「汝」，是指無盡意菩薩。「略說」，因在長行已詳細說過了。至於歷劫不能思議的甚深弘誓，清淨的大願，要徹底地說起來，實在是不能說盡的，所以這裡只能就其重要的來說一說。

「聞名及見身」的「聞名」，即是聞南無大悲觀世音菩薩的名號。聞了口中就一定要稱念，這是三業的口業稱念。

「見身」，對於觀音的木刻畫像，若能觀見其相好，就要以身禮拜供養。這是三業中的身業禮拜。有人以為，向木頭或紙張禮拜，那有什麼功德可言呢？這實在是大大錯誤了。

舉例來說：如同是竹的皮，可以做成草履，穿在腳上，可以做成竹笠戴在頭上；這樣雖是一根木、一張紙，如果做成佛像或描成佛像，就值得禮拜，需要禮拜，木或紙雖是沒有尊卑之分，但現於那上頭的心可是寶貴的啊！

禪宗的大德所謂：「不著佛求，不著法求，不著僧求。」只有以這樣的見識來禮拜，才有深刻的意義。可是這個深刻的意義，不是一般常人所能領會的！

「心念不空過」，以一心，不讓其空過，在《觀音慈林集‧魏王玄謨》中說：「朝念觀世音，暮念觀世音，念念從心起，念念不離心。」這就是心念不空過，這是意業致禮。

意業的所謂「念念不離心」，所謂「心念不空過」，換句話說，就是不論何時，要使觀音不與自己分離，要做到「朝朝共佛起，夜夜抱佛眠」，要做到無論在什麼地方，都與觀音共在。約而言之，就是要有與觀世音共活的信念。有這個信念的人，以身口意三業常念菩薩，則自己的身口意自然也就會成為菩薩的行為。

自己與觀音共生，一切與觀音共存，這個身，就成為觀音的身，而不是我的身；這個意，就成為觀音的意，而不是我的意了。承陽大師說；「此一日之生命，是可貴之生命，是可貴之形骸，有此行持之身心，當會自愛自敬。」仔細想想這句話，其身可貴的理由，就更為顯明了。

如果自己這樣想，自己就是觀音的身，那就不能不鄭重，不能不敬愛。每日感謝奉持之念更切，就不敢放逸。哪裡還有「諸有苦」呢？即或有物質的苦，也可以把它看破了，還有什麼痛苦可言呢？

這個身如果是觀音的身，則手、足、口，也不能不是的。那麼，這個手，就不能偷盜；這個口，就不能罵人；從此以手合掌，以口稱念南無大悲觀世音菩薩，這是三業一致，自然會滅除諸有苦的。

「能滅諸有苦」的「諸有」，是三界之謂，分開來也可以叫二十五有，就是三界六道，稱之為有，即是有漏的略稱。有漏是煩惱，其根本是常說的三毒，從這個三毒生出三界，這個三界是三毒煩惱的苦界，指這個三毒之苦，名諸有苦。

如能三業清淨，我與菩薩合而為一時，就能住於滅三毒而出三界的解脫界。

這是總答，以下七難是別答。

假使興害意，推落大火坑，念彼觀音力，火坑變成池。

或漂流巨海，龍魚諸鬼難，念彼觀音力，波浪不能沒。

這是重頌，或將前面已說了的，再重說一下；或把漏了的地方加以補充說明。

這裡兩首偈，是相當於前面所講的火難與水難，如以殺害、傷害來講，那就是被推入大火坑，在那時候，如念觀世音菩薩之力，則火坑立刻就可變為清涼之池，火自然消滅，而人也就得救了。假若又漂在茫茫的大海中，遇到龍魚及諸惡鬼的災難，在那時候，如以念彼觀音之力，即使怎樣洶湧的波浪，也不能把我們沉沒下去。

照文字解釋，念觀世音菩薩固然可以免難；若從理上說，如前所說，火是瞋恚的火，由這瞋恚之火，把人燒得不知顧前想後，等於陷在大火坑中。

這個時候，若念觀音的大慈悲，以清淨崇高的愛水來消滅瞋恚的怒火，則心中就成為清涼池了。

「巨海」，即煩惱的大海；「龍魚諸鬼難」，就是愛欲的波濤。愛欲的波浪起於煩惱的大海，直至沉淪在愛戀的深淵之中，招來了許多的痛苦與煩惱。

妖豔的身體，比龍魚更可怕；嫣然的嬌態，比惡鬼更可懼！這個時候，若以觀世音的大智慧，洞知諸法的實相，觀察一切皆是因緣的假合，則愛欲的執迷，自然就會消滅了。

或在須彌峰，為人所推墮，念彼觀音力，如日虛空住。

或被惡人逐，墮落金剛山，念彼觀音力，不能損一毛。

「須彌山」，不一定要看為是真實有的山，這是印度人假想的山，說是其高能到達天，但近人考之須彌山即指喜馬拉雅山而言。

從這高山上被推落的時候，如念觀音之力，就如日住於虛空，不會落下來。又如在孤峰頂上安住，又被惡人追逐，從金剛山上墮落下來，如念觀音之力，一根毛也不會損傷。

「金剛山」，在須彌山的外圍，是不能破壞的意思。關於須彌山究竟是怎樣的，金剛山又是怎樣的，在這裡大可不必仔細地詮索。

有人以為我們持有頂天立地什麼都不能妨礙的獨立自在的佛性，所以就生起了釋迦是什麼人，達摩是什麼人的念頭，如生這一念，即生起憍慢的心，變成自甘墮落，遂至被推落下來。可是此時若能念彼觀世音菩薩的平等大慈悲，則不會輕侮他人；念彼觀音的大勇猛，就能獎勵自己，如太陽安住在虛空中，自然能暢遊海闊天空，所謂是「風吹不動天邊月，雪壓難摧澗底松」。我們看到日或月掛在虛空，好像很危險的，可是一點關係也沒有。

須彌山，喻佛性，高大周遍之義。

金剛山，是不能破壞，不能動搖的意思，可以看作我們心裡的信念！

稍微複雜一點來說，可以把它這樣比喻：須彌山是妙覺之位，金剛山是等覺之位，這裡指我們的信念，就是表示無論如何，不為他力所搖動。

立了信念，進而要把它堅定起來才行，因在我們的周圍，充滿了誘惑與迫害，時時都在伺機動搖和壓覆我們的信念，這像被惡人追逐而將要墮落的狀態，是非常危險的，但在那個時候，如能念及觀音大勇猛的願行，則雖在誘惑或迫害之中，也能不損一毛，而自由自在的，這就是所謂「八風吹不動」。八風，是東、南、西、北四方，及東南、西南、東北、西北四隅的風；但是佛教中的八風並不是指此。佛教的八風，是八種境界風，因它能煽動我們，所以稱為八風。這八風是：利、衰、毀、譽、稱、譏、苦、樂。

1.利：凡與自己有益的皆名為利，或稱如意的事名為利。

2.衰：凡與自己有減損的皆名為衰，或稱失意的事名衰。

3.毀：因討厭其人，背後誹謗叫毀。

4.譽：因歡喜其人，當面讚歎叫譽。

5.稱：推重其人，故在眾中，稱道其善叫稱。

6.譏：討厭其人，本無其事，妄說實有叫譏。

7.苦：逼迫之義，遇到惡緣惡境，身心均受逼迫叫苦。

8.樂：歡悅之義，遇到好緣好境，身心得到歡悅叫樂。

這些皆是動搖我們的心，損害那個金剛信念的，然而我們如能堅定信念，不為境界所惑動，則黃金當前，不會變節；白刃架頸，不會更動主張；這樣，毀譽、利害，一點也不能傷害我了。

或值怨賊繞，各執刀加害，念彼觀音力，咸即起慈心。

或遭王難苦，臨刑欲壽終，念彼觀音力，刀尋段段壞。

或囚禁枷鎖，手足被杻械，念彼觀音力，釋然得解脫。

咒詛諸毒藥，所欲害身者，念彼觀音力，還著於本人。

這裡所講的，也出於前面的長行。

首四句偈，說的是怨賊之難，很多的兇漢以刀來脅迫，自己若住於觀音大慈悲心，以大慈悲對著兇漢，他亦會生起慈悲心，古來高僧大德的逸話，傳播在社會中間的例子很多，如前面的空也上人就是一例。這個是從外來的盜賊，比較起來終是少數，而自己心中的怨賊，長久盤據著，其數有八萬四千，各各持有利刀，欲奪我們清淨心中的功德之寶，那怨賊的主人翁就是我見我執。如把這我見我執打破，住於平等的大慈悲，則怨賊即會給慈悲心所感化了。正如《菜根譚》上說：「見聞覺知是外賊，情欲意識是內賊，此主人翁惺惺不昧，則化賊成家人。」

其次說到「王難苦」，相當於長行中的刀杖之難。在過去專制的時代，法律是國王的法律，觸犯法律將要被殺時，如果念彼觀音之力，則刀即刻段段壞，而不能有斬的作用了。日蓮上人在龍口將要被斬的時候說：

「如果以《法華經》能夠代替這個醜的頭，實在可喜得很！」

當他走進刑場時，因他具有這種信仰，利刀的確不能傷害。

國法是不能不守的，但那原是人定的，有時也不能不改，並非完全無缺失。不過，不管怎麼樣，法律即使有缺點，但法律是有力的。本來，無論什麼人觸犯了法律，都不能不處罰。但是，在專制時代，法律之主裁者，即國家的主腦者和法之運用者，岳飛就是因「莫須有」三字而死。執法的人即使犯法，何曾以法制裁自己？如果說有缺點的話，這也可以說是缺點。

哲人蘇格拉底毫無所懼地手執毒杯安然地死去，耶穌基督在十字架上像露水似的消滅了。這些例子，古今中外，實在多得很，楠木正成死後，他的旗印文句被傳下來，內中有「非理法權天」五字，「非」不能勝「理」，「理」不能勝「法」，「法」不能勝「權」，「權」不能勝「天」。所以世界上最強的還是天。這個「天」，即是宇宙的真理，真理是最後的勝利者。這最後勝利的真理，就是表現貫徹在無限時間中的法身，所以即使肉身的壽命能夠斷，而這個法身的慧命是不能夠斷的。

「囚禁枷鎖」或「杻械」，已如前說。不管是有罪或者無罪，而受到手鐐腳銬、繩索繫縛的痛苦時，如能念彼觀音之力，就能解脫。實際上我們戴上了名位的手鐐、財利的腳銬，以執著束縛了自身，假若能超然立於名利之外，打破了人我的界限，則我們就能夠展開自由自在的境地。「釋然」是解脫的形式，「解脫」就是得到自由自在的境地。

「咒詛」，是要害他人的一種行為。或者祈禱惡神降災，或者造稻草人釘打，或是畫符焚燒，這都是咒詛。

「諸毒藥」，凡是服而傷身的名為毒藥。諸毒藥，指其多數。

即使有以這些咒詛或毒藥想要加害於自己的，如能念彼觀音之力，那個咒詛就變為他受，那個毒藥就反為他吞了。

咒詛的那種心理，我們心中難道沒有嗎？嫉妒的這種存心，幾乎是沒有一個人沒有的。或見人家被稱譽，或見人家的成功，自自然然地就會對那個人加幾句批評，這是顯明的嫉妒。還有一種見到人家失敗了，心中就很高興，或者甚至嘲笑說：「那是當然的！」這是嫉妒之情，像這個心，就是嫉妒，而同時又含有咒詛。

離間他人，中傷他人，可以說比毒藥還要厲害！咒詛人結果是誰受報應呢？其實還是咒詛的人自身來受報哩！好比，你送一件物品給人，別人不肯接受，那你只得再拿回來。咒詛人也是一樣的，你要咒詛人，人家不知道，或不接受你的咒詛，那不是還要歸於自身嗎？

在我們日常的生活中，就算是有人嫉妒我，離間我，中傷我，而我自己安守我應守的本分，一點不為這種境界動搖，住於平等大悲的信念之上，積忍辱的功德，則絕不會因此而受累。

《四十二章經》中佛說得好：「惡人害賢者，猶仰天而唾，唾不至天，還從己墮；逆風揚塵，塵不至彼，還坌己身；賢不可毀，禍必滅己。」

這可以看作解釋這段的意義。

或遇惡羅剎，毒龍諸鬼等，

念彼觀音力，時悉不敢害。

若惡獸圍繞，利牙爪可怖，

念彼觀音力，疾走無邊方。

蚖蛇及蝮蠍，氣毒煙火燃，

念彼觀音力，尋聲自迴去。

雲雷鼓掣電，降雹澍大雨，

念彼觀音力，應時得消散。

「或遇惡羅剎」到「時悉不敢害」，相當於長行中的「若三千大千……夜叉、羅剎欲來惱人」。惡鬼羅剎，沒有再說明的必要。

「鬼」，是希求之義，希求是乞求的心，所以「貪」就叫做「鬼」。除了貪鬼以外，還有一種無明鬼，無明即是愚痴的心，又叫痴鬼，這都是妨礙我們善事的毒龍。

這些皆是煩惱，因為有煩惱，所以才能覺悟。煩惱即菩提，是大乘的根本，所以如把我們迷的心一轉，即是悟的心。但因為迷的根本是我執，我執又是一切罪惡之源，那個所執著的小我，眾生念念不忘，所以在有我執的期間而不能悟。

人有這是我的孩子，那是他的孩子的分別，所以生起愛憎或偏頗的心；又有這是我的物，那是他的物的分別，所以生起慳貪的心。但是，若把我擴大開來，一切眾生皆是我的孩子，住於三界皆我所有之心，則顯現出公平的、平等的大慈悲，煩惱立刻變為菩提，不能害我，澀柿子的澀終成為甜味。那個澀柿子的澀是煩惱的惡果，經過佛日的慈光一照，即成菩提的甜味，此就是煩惱即菩提的最好說明。

這一轉心之間，所生的是迷悟的差別、聖凡的差別，佛教主要的就是說有這一轉心的心。羅剎、毒龍、諸鬼統統是危害我們的，可是在遇到這些時，因念觀音之力的因緣，那些惡鬼、惡獸就不敢加害了。或惡獸包圍了我們，而以銳爪利牙來逼時，如果念彼觀音力，則惡獸就會逃得不知蹤跡。

「惡獸」，即從我見我慢而生起的心理狀態，在眾生的心中，好像就有銳爪利牙相爭的情形。尤其我們處在今日所謂生存競爭的時代，宛然像有眾多的惡獸包圍著，人類互相猜疑欺詐，有一點機會就要排擠他人自己占上那位置，假若這時有人能念觀世音菩薩平等的大悲心，則四海之類，皆我同胞，如手如足，相親相愛，一切心中和身旁的惡獸都會消滅了。

「蚖蛇及蝮蠍」，蚖、蛇、蝮、蠍，這可以看作是總稱一切的毒蟲。前面的惡獸，是譬喻大的煩惱，這裡的毒蛇毒蟲，譬如的是小煩惱。

小煩惱若不注意，漸漸而成大煩惱，其害與毒蛇毒獸沒有什麼不同。因此，《法句經》中說：「水滴雖微，漸盈大器，大惡本非大，由小而積成，若不輕小惡，則不至遭殃。」

「氣毒煙火燃」，這是說毒氣如燃燒的火燄一般，這是形容瞋恚的厲害。「尋聲自迴去」，是念觀音而起心中本自清淨的本性，把惡心一轉時，一切可怕的罪惡，就好像在草葉上的露珠，遇到朝陽生起，自然就會消滅了。

從「雲雷鼓掣電」到「應時得消散」，這四句話是說：好比本是一個明朗的晴空，忽然一堆黑雲湧起，雷聲隆隆，電光閃閃，冰雹降落，大雨滂沱，那一種境界是多麼可怕！我們的心也和這個情形一樣，本來心上是沒有一點黑暗的，是光明朗照的，不料一念迷雲生起，無明之念跟隨而來，則瞋恚的雷鳴、忿怒的電光、貪欲的水電、自暴自棄的大雨，都來惱亂我們。這時如能念觀世音菩薩，心機一轉，雲消雨息，朗朗心空，無不清淨自在。

對於以上的諸苦難，念彼觀音之力，即能轉災招福，拔苦與樂。這「念彼觀音力」的五個字，實在是轉惡心向善，與轉迷途向悟的一個關鍵。

我們的力，是相對的、差別的，觀音的力是絕對平等的。把執著差別的這一顆心，一轉而向平等，把繫縛於相對之心一轉而向絕對的，這就是佛教的根本之第一義。本經就是以觀音為中心，而說的第一義中的第一義。

三、能救世間苦

眾生被困厄，無量苦逼身，觀音妙智力，能救世間苦。

以上是開七難為十二難而來重說。以下是將三毒二求包括起來總說。

以上說的十二難，是說從外逼來的災難；從內生起的是三毒二求。把這總括起來，所以說「眾生被困厄，無量苦逼身」。眾生的苦，誠然是無量無邊，但那苦的根本，則是貪瞋痴的三毒。

在佛教中，眾生就是因三毒而得名的，所以除佛以外，就是菩薩、緣覺、聲聞，尚有微細的三毒煩惱，而最厲害的，則是六道的眾生。

在六道中，瞋恚最重的是地獄，貪欲最重的是餓鬼，愚痴最重的是畜生；瞋恚比較輕的是修羅，貪欲比較輕的是人間，愚痴比較輕的是天上。這是從精神上來分類。我們人雖然說貪欲比餓鬼少，但因貪欲引起的痛苦，卻如恆河沙一般。在如恆河沙的痛苦中，尤以生、老、病、死的四苦，和愛別離的悲哀、怨憎會的煩惱、求不得的愁悶、五陰的熾盛，苦壞了我們，所以說這個世間如似一個大的苦海。

但觀音的妙智力，能救這個世間的苦。觀音的妙智力，是說的什麼呢？「妙」，是不可思議之義，所以可說是我們凡夫不可思議的大智慧力。

這個智慧的力，能拔三毒之根本，能給我們安樂。我們受苦是什麼原因造成？這原因就是起於身口意的三業，起苦的業又是從哪裡來呢？那就是因為智慧的眼被蒙昧了，不能知道真的道理是從惑生出來的。要想斷惑證真，則首先應不要造感苦的業，不造業就不憂愁苦惱，所以在懺悔時念的文句有：

往昔所造諸惡業，皆由無始貪瞋痴；

從身語意之所生，一切我今皆懺悔。

貪瞋痴的根本是惑，惑是基於無明，因有無明之故，所以昧於諸法實相之理。因為在迷而入迷，所以起貪瞋痴的三毒。斷這根本惑而證真理，是從知識方面著手而再加上修持。觀世音菩薩以其妙智力救世間苦，是情感方面的慈悲再加上智慧。

觀世音菩薩以此妙智力而行慈悲，救一切世間之苦。前面所講的十二難，是從外來的，所以這叫做外業。救這些苦名為外業解脫。這四句頌是救從內生起的因貪瞋痴而造的諸惡業，這可以看作示現內業解脫。

四、三業讚歎

具足神通力，廣修智方便，十方諸國土，無剎不現身。

種種諸惡趣，地獄鬼畜生，生老病死苦，以漸悉令滅。

這是三十三身的總說，已在前面所講的能救世間苦的是妙智力，這妙智力是體；把這妙智應用出來而成神通力，這是用；十方諸國土，無剎不現身，這是相。

妙智力如鏡的光明，神通力如鏡中所映現的森羅萬象的影子，所以觀音不離體相用，而能得到自在。

神通力，是指由智慧的活動而得的自由自在，佛與菩薩均具有神通力。能觀察我們經驗以上的事叫天眼通、天耳通，凡事都能如意的叫神足通，察知他人之心的叫他心通，知道過去的宿命叫宿命通，斷盡一切煩惱叫漏盡通，這皆是指不凡的智慧活動而言。

現在觀世音菩薩具足這些神通力，普度眾生。「廣修智方便」是在殊勝的用中，繁興萬行，以一切權智方便化度眾生。「十方諸國土」總指虛空中的一切世界。「無剎不現身」的「剎」，是國土之義，即是沒有一個國土不現身說法，所以是不光指三十三身。

真理遍滿於宇宙，到處都是觀音現身的地方。例如我們平日所見的開水壺中的水蒸氣，瓦特見了而發明蒸氣的力量；由紙鳶上的線，富蘭克林知道了電的存在；因一個蘋果從樹上落下來，牛頓因此知道了萬有引力；郊外的花草，供詩人的吟詠；松間的明月，引起遊子的鄉思；見到貧窮乞丐的人，則生慈悲之心；見到衰殘老病者，則感到世間無常；像這些無一不是觀音的示現。

「種種諸惡趣」，是指四聖以外六道輪迴的眾生，尤以六道中的地獄、餓鬼、畜生，叫做三惡趣。「生老病死苦」，就是人生的生、老、病、死的四苦。漸次把它消滅。照字面似屬外力所致。其實佛菩薩教我們要想得到解脫，唯有拿出自己真智來，達觀諸法實相的真理，才能滅卻這些惡趣和四苦。所謂「個個面面觀自在，人人一生普陀山」，所以無論在什麼時候，想到觀自在不是他人，用這樣來不斷地修養，這是最重要的。

真觀清淨觀，廣大智慧觀，悲觀及慈觀，常願常瞻仰。

無垢清淨光，慧日破諸闇，能伏災風火，普明照世間。

初四句，是三業讚歎中的意業讚歎，即觀音從意業上顯示化度眾生的殊勝。

真觀、清淨觀、廣大智慧觀、悲觀、慈觀，這些叫菩薩的五觀。這五觀可以看作是前面觀音妙智力而分出的。因此，分之是五觀，攝之則是一個妙智力。五觀中的真、淨、智三觀，古來皆配合空、假、中的三諦來說明，仔細想想，實在沒有那麼拘泥的必要。

觀世音菩薩，因有五觀的妙力，所以叫觀自在。這個五觀，完全是觀音根本智與後得智分出來的，換句話說，就是觀音本來安住在大涅槃的境界，但因要度眾生，所以就分出五種妙用。「真觀」是說的什麼呢？可以看作是觀音大悟的根本智，也可以說是「智觀」，在黃檗禪師的《傳心法要》中說：「此靈覺之性，從無始以來，與虛空同壽，未曾生，未曾滅，未曾有，未曾無，未曾穢，未曾淨，乃至無方所，無內外，無數量，無形相，無色相，無音聲，不可以言語取，不可以境物會，諸佛菩薩與一切含靈相同，此是大涅槃性。」

如此大涅槃性，就是大悟的真觀；大悟的真觀，就是大涅槃的本性。

「清淨觀」，到了覺悟真觀的圓滿之後，心地根本即是清淨。所以那映現萬物諸緣，雖現那個相而不染著，其不染著即清淨觀，《圓覺經》中說：「心清淨故，見塵清淨；見清淨故，眼根清淨；如是乃至鼻、舌、身、意，亦復如是。善男子！根清淨故，色塵清淨；色清淨故，聲塵清淨；香、味、觸、法，亦復如是。」

照這樣次第說，地水火風的四大、十二處、十八界或二十五有，乃至天地宇宙，完全是清淨的一圓覺界，這個即是觀世音的清淨觀。

「廣大智慧觀」，這是說從真觀與清淨觀而觀一切眾生，垂無緣的大悲而救濟之，稱為大智慧，由此即能表現所證的後得智。因菩薩有真觀與清淨觀，就自然而生出濟度眾生的心，此即為廣大智慧觀。

但是，廣大智慧觀為什麼稱為無緣大悲呢？因為無緣大悲實在是大乘菩薩的願行，超過了權乘的愛見大悲。

愛見大悲又是說的什麼？在《維摩經》中也有說：一切眾生本來是佛，愛見大悲的權乘，不知生佛一如，認為眾生實是迷於生死，與佛並不是同伴，隨入實有的邪見，存利益之相。所以，《維摩經》中認為這是可鄙的！

無緣大悲與愛見大悲的區別，夢窗國師有個譬喻說得很好：

在街頭巷尾常見到那求乞的乞丐，有的是本來生在貧窮的人家，從幼年就是很窮困的；有的是本來生在富貴的人家，後來因種種事故而破落了。在這兩類乞丐之中，我們見到本是生於富貴家庭中的乞丐者，是很容易生起憐憫的心，這憐憫心，甚於見到那本是貧窮之家的乞丐者。這就好似實大乘菩薩的慈悲，見一切眾生本來與諸佛同體，無生死之相，因眾生忽起無明一念，在本無生死中而生出生死之相，這都是如夢如幻不實在的。

而權乘的菩薩則不同，以為眾生如那本是生於貧窮之家的乞丐，實有沉溺於生死，因而生起愛見大悲。

實大乘菩薩的無緣大悲（或稱同體大悲）與權大乘菩薩的愛見大悲分別就在這裡。

觀音已達乘的極位，從真觀與清淨觀而觀眾生之時，都看作與諸佛同體。本是生在富貴之家，但因一念之差，致使家庭破落，流為乞丐，不能不更為生起無緣的大悲。從這本是無緣的大悲，所以眾生的生死也好，煩惱也好，生死不應該為生死，煩惱不應該為煩惱，想要度眾生而無眾生可度。

曾有人這樣問黃檗禪師：「諸佛如何行大慈悲？如何而為眾生說法？」

黃檗禪師回答道：

「諸佛行慈悲，因無緣故名大慈悲。慈，不應該看作有佛可成；悲，不應該看作有眾生可度。其所說法，無說，無示；其問法者，無問，無得。譬如幻師為幻人說法。」

這樣看來，一切眾生本來是同體的貴人，沒有應度的，也沒有應成的，如幻師對於幻人，如假說法，如假聽法。只因眾生從貴人之家迷失而出走，說法度眾生不過令其歸家。如此來看度眾生聽法，方是菩薩的廣大智慧觀。

這個生佛一如叫平等的智觀，以此度眾生，所以不是愛見大悲而是無緣大悲。

「悲觀」與「慈觀」，是從廣大智慧觀分出來的，拔眾生的苦是悲觀，與以真觀、清淨觀的至樂，使還諸佛同體的本家，是慈觀。

這個「慈」與「悲」，直是無緣大悲。

因此，觀世音菩薩，有著根本、後得二智，二利已經圓滿，所以要「常願常瞻仰」。常願大悲者的施救，常瞻仰大悲者的功德。

總而言之，真觀，是契證涅槃的根本智，從真觀中映現萬物而不染著，是清淨觀，次起生佛一如的是廣大智慧觀，即是無緣大悲的悲觀與慈觀。

「無垢清淨光」，是總合前面的五觀，五觀一一皆是無垢清淨。尤其是指觀音的那個沒有染著的清淨的智觀，為無垢清淨的智光。這種智光，能照破一切煩惱的黑暗。在《無量壽經》中，彌陀十二光之中的超日月光，就是這種光。「慧日破諸闇」，就是說的這種意義。

「能伏災風火」，在風、火二災之外，應該要加一水災，因受偈文字數的限制，把它略去了。那清淨無垢的慧日，不單能破諸黑暗，同時更能伏除風、火、水的三災。

「普明照世間」，是說觀音的無垢清淨光，像太陽照著大地，照得世間普遍光明，照得世間一切黑暗災難消滅。

「諸闇」，也可稱心的光明被煩惱蒙蔽了，或稱風水火災。要使無明煩惱的風、貪欲瞋恚的火、愛欲執著的水，都破除了，使我的心光明到沒有一點汙穢的狀態，若從自心上言，就是確實悟到諸法的道理，發覺到「原來這樣才對」，這時候就是智慧之光照著我的心，等到知道「我錯了！」有這種懺悔之念發生時，心裡的黑暗就完全消失了。

悲體戒雷震，慈意妙大雲，澍甘露法雨，滅除煩惱燄。

這裡是讚歎觀音說法的情形，雖是口業讚歎，但應以口業配合三業來看。悲體的戒，是指說法者的口業，如響亮的雷震；這位說法者的意業，如同和藹的大雲；這位說法者的身業，如同完美的人格。

悲是拔苦為體，觀音見一切眾生陷於積聚的罪業苦痛之中，而發大悲心，令一切眾生，知道防非止惡，其操持之堅固，好似百雷的震動，而能懾伏萬物，滅盡一切非的和惡的。

慈是能與一切眾生之樂，觀音的偉大，就在他不單能拔眾生的苦，而且能賜給眾生的樂，好似天空布滿了和藹的慈雲，再來降下法雨似的甘露。這個其味香美的甘露，喻如實相之法，無上真理，以此才能滅除煩惱的火燄。

在我們的心上，如果也持有堅固拔苦的精神，賜給一切眾生快樂的悲心，則自己覺得煩惱心火，自然就會滅卻了。這在我們修養上可以體驗得到的。

諍訟經官處，怖畏軍陣中，念彼觀音力，眾怨悉退散。

在長行中已經講過，觀音是施無畏者。現在此處再說，若有眾生進入官處或軍陣之中，只要念彼觀音之力，自然會使七難三毒等害我的怨敵，完全退散，而能得到不畏。

「諍」是爭論，「訟」是訴訟。生起一切爭論、鬥口、訴訟時，或於軍陣中到了戰爭需要捨命時，雖說有許多的恐怖畏懼，但若這時，能念觀音之力，就可退散一切的眾怨。好比在我們的內心，常有無明煩惱相爭相戰，沒有一刻的安定，可是你如能夠想念觀音的真觀、清淨觀、廣大智慧觀，思惟觀音的悲觀、慈觀，則什麼也無所畏了。

妙音觀世音，梵音海潮音，勝彼世間音，是故須常念。

前面是舉觀音的五觀，這裡再來說五音，由五觀的啟發而成為五音，所以五觀是主觀的觀念、觀想、觀察，而五音是客觀聞得的音聲；但又不必限於什麼音聲，如「妙音」也可以看作妙色、妙香、妙味、妙觸、妙法。然而在六根中，從耳根第一的意思說，所以以音聲為代表。「妙音」與「觀世音」，是融和前面的真觀與清淨觀進而為廣大智慧觀。雖同是廣大智慧觀，但妙音的方面是以即空而觀中道，這就是前者向上的，後者向下的；前者雙遮空有，後者雙照空有。結果是一樣。

如果知道《法華經》的心要，則峰嶺的風、池中的浪，無不是妙音；世上買賣的音聲也無不是法音。觀音即是以妙智觀照世間苦惱眾生的稱名之音，而來尋聲救苦。

「梵音」，是菩薩說世出世法，皆清淨無染之義。即在清淨觀上而立萬法。「勝彼世間音」，是超越世間之差別而立於真觀之上。菩薩目見耳聞，皆絕對平等之意。運用這個而成悲觀、慈觀。菩薩以慈悲救世，如同大海的潮水，終日都在活動著，而一點不停息，應時應地，或滿或乾，應用自在，此即「海潮音」。

這五音，可以看作五線譜的分類，雖說其音各各不同，但實在是同一的東西，而從前後左右去看罷了。以客觀的觀察，這完全是宇宙真理所發出的聲音；以主觀的觀察，皆是我們心裡所存的先天內在之聲。所以，這不是耳聞，而是心聞；不是目見，而是心見。這個潛在一心之內的先天的音聲，成為觀音的五音而顯現，所以需要常常放在心上思惟。

念念勿生疑，觀世音淨聖，於苦惱死厄，能為作依怙！

從以上種種方面敘說觀音的功德，恐怕世間上還有生起疑念的人，所以再說「念念勿生疑」，來勸人要信。像前面已經講過的「佛法大海，惟信能入。」如果你不信，就是如何重寶的法門，你也不能接受和進入。「念念」是在我們心上的前念與後念，就是不論何時的意思。我們有時被人教訓，的確也會一時生起信心來，可是不久又會生起疑心來，翻轉了前念的信仰，因此佛陀慈悲，屢屢叮嚀囑咐，教誡眾生，前念相信，後念疑惑，這是不行的！必須念念不斷的虔誠信仰，才有功效。道源禪師說：「所信成就，佛祖成就。」宗教是依信而成立的，一切偉大的力量，都是建立在信上。這與學問以疑為出發點是不同的。

如果這樣來說，宗教豈不是違背學問了嗎？這也不然。其根本的道理是立於學問之上，而置信於學問所不能到的地方。所以宗教並不是反學問的，而是超學問的。佛教是比較理智的學問，還要廣遍深入於情意的要求，在精神全體之上，為安心立命的地方。這個安心立命之地，是信仰的基礎，觀世音菩薩，常於苦惱死厄怖畏之中，如父如母，為作眾生的依怙。

「淨聖」，是說觀音不比修行中的平常菩薩，在久遠的過去，早已成佛，名正法明如來，為了濟度眾生，才倒駕慈航，教化此娑婆世界，是一位清淨無垢的大聖者。

具一切功德，慈眼視眾生，福聚海無量，是故應頂禮。

觀音既是救世的淨聖，而現為權化的菩薩，那他具有一切功德，就不用說了。

「一切」，是不能夠以數目計算的。如以前面空、假、中三諦來說：觀空諦而成法身之德，觀假諦而得般若之德，觀中諦而現解脫之德，這叫法身、般若、解脫三德。再從其他方面來說：觀空諦而不執著，斷盡一切煩惱，這叫斷德；觀假諦故能順應諸種差別而運用其智慧，這叫智德；觀中諦故能應用無礙，這叫用德；斷德、智德、用德，亦可稱為三德。

一切道德，在自身是止惡與修善，在對他是濟度眾生。觀音具足一切功德，以慈眼視一切眾生，所以那功德的結果，具有無限的幸福，同時一切眾生受諸所具福德與智德，也如同海水的不增不減，是無量的，把這個做為精神安立的基礎，若不歸命、頂禮，而報謝其恩德，是不可能的。

除了求外來的觀音所具有的無量功德外，更要想到自己，在我們心裡，依如來藏，本就具有無盡的功德，受用不盡，但我們自己關閉了這如來藏的門戶，使無量功德不能顯現，所以荊溪大師這樣惋惜地說：「悲哉！祕藏之不顯，蓋因三惑所覆，故無明翳乎法性，塵沙障乎化導，見思阻乎空寂，然此三惑，體本虛妄。」

體驗到無明虛妄而明法性，則現廣大智慧觀；塵沙是喻無智的多，把這驅除而顯明化導，則現清淨觀；抽去差別執著的見惑、思惑，而明顯空寂，則現真觀。由顯現這個祕藏，而具足一切功德，更以悲觀、慈觀來看一切眾生。這樣，就是在自己的心上顯現觀音如海無量的福聚功德了。

過去宋朝時候的孝宗問慧遠大師：

「觀音手中拿的佛珠是念什麼呢？」

「念觀音。」慧遠大師回答。

「自己為什麼要念自己的名號呢？」孝宗這樣追問著。

「求人不如求己！」慧遠大師回答。

這是使我們從這段問話裡體會頂禮觀音的本義。

在梵本的〈普門品〉中，還有下面一段的偈頌：

慈悲救世間，當來成正覺，能滅憂畏苦，頂禮觀世音。

法藏比丘尊，首座世自在，修行幾百劫，證無上淨覺。

常侍左右邊，扇涼彌陀尊，示三昧幻力，供養一切佛。

西方清淨土，安養極樂國，彌陀住彼上，調御丈夫尊。

彼土無女人，不見不淨法，佛子今往生，乃入蓮華藏。

彼無量光佛，淨妙蓮華台，獅座放百光，如娑羅樹王。

如是世間尊，三界無等倫，禮讚積功德，速成最勝人。

以上的偈頌，至今尚未有人譯出，這也算是一個新的發現。