p093　自在最難得

觀自在菩薩，行深般若波羅蜜多時，照見五蘊皆空，度一切苦厄。

「觀自在菩薩」就是觀世音菩薩，至於「觀世音菩薩」是鳩摩羅什翻譯的名稱，屬於意譯；「觀自在菩薩」則是唐朝玄奘大師翻譯的，是直譯。所以，不論「觀自在」或「觀世音」，都是「觀世音菩薩」。

觀世音菩薩叫作觀自在，「觀自在」用白話文說就是：你觀照自己在不在？看看自己現在在不在？一般說來，往往人是在了，可是心不在。或許有人說：「我的心在。」但究竟是什麼心在呢？往往是妄想心。

觀自在就是要觀境自在、觀照自在、觀用自在。所謂「觀境自在」，就是用般若觀照自己的世界圓通無礙。

所謂「觀照自在」，就是觀照五蘊皆空，度一切苦厄，離一切障礙，一切明明了了，證得實相。

所謂「觀用自在」，就是觀照自己的用，於「行深般若波羅蜜多時」，從體起用，可以神化自在。

人最可憐之處就是不自在，一般人都沒有為自己而生活，都是在為別人生活。我想要你歡喜，就說：你好美麗、那件衣服很好看、頭髮那麼漂亮、高跟鞋樣式好新。其實，衣服很好看，與他何關？高跟鞋樣式新，又關他何事？但他卻因此而高興萬分。我若想要他不歡喜，那麼說他幾句壞話，罵他一下，他馬上就不歡喜了。我們要他歡喜就歡喜，要他煩惱就煩惱，那麼他究竟是為誰而生活？不過是給人牽著鼻子走，人家要他怎麼樣，他就怎麼樣罷了。

還有，環境可以改變我們，人事可以改變我們，物質可以改變我們，語言可以改變我們，這個世間上，改變我們、改造我們的外在力量太強了！自己似乎是不存在的，東風吹也倒，西風吹也倒，人家說我好話我就歡喜，說我壞話我就苦惱，這樣的人生很悲哀。

所以，我們講「觀自在」，如果你覺得自己「在」，那麼自己就有了力量，別人輿論的好好壞壞，種種的閒話或好話，又與我何干？

宋朝的大學士蘇東坡和佛印禪師兩個人在打坐，蘇東坡修行比不上佛印禪師，心裡一直不服氣。有這麼一天，他在打坐的時候就說：「禪師、禪師，你看一看我，我坐在這裡的樣子像什麼？」佛印禪師一看，「像尊佛。」蘇東坡好開心，「今天很好，禪師終於稱讚我像佛。」

佛印禪師並沒有因此放過和他論道的機會，「大學士，你看我坐在這裡像什麼樣子啊？」這時候，蘇東坡心想：「逮到機會了，平常給你欺侮，今天終於可以報復你一下了！」於是他說：「你像什麼樣子啊？你像一堆牛糞。」牛糞堆成一坨，就像一個人打坐的樣子。佛印禪師聽了還是一樣很高興地坐在那裡。

蘇東坡興奮極了，終於贏了佛印禪師一回，他的妹妹說：「哥哥，你贏了什麼？」「禪師說我像佛，我說他像牛糞。」妹妹一聽，說道：「哥哥，你已經輸了。」「我怎麼輸了？」「因為禪師的心中是佛，他看你就是佛，你心中是牛糞，你看他就是牛糞啊！」蘇東坡一聽，「完了，今天又輸了。」

好與壞並非在嘴上搬弄的，要有實際功夫，你自己在，你肯定了自己，就有真功夫；你不能肯定自己，要透過外在來肯定，要用別人的利益作為自己的利益，要用別人的榮耀作為自己的榮耀，甚至狐假虎威，那些都是虛假的。

我們要觀照自在，要用般若把自己的佛性之光觀照出來。

日本有一位很有名的白隱禪師，有一戶人家拜白隱禪師做師父，對他極為恭敬。

有一天，主人的小姐跟外面的一個青年談戀愛，懷孕了，爸爸知道之後，氣急敗壞的追問孩子的父親是誰，但是女兒不敢講，深怕一說出來，男朋友會被父親活活打死。後來被逼急了，女兒心想，父親平日那麼相信白隱禪師，於是就說：「小孩是白隱禪師的。」

爸爸一聽，心裡頓時天崩地裂：「白隱禪師，我平常把你當成佛祖一般的信任，你怎麼可以做出這種壞事？」於是不分青紅皂白地就去打了禪師一頓，白隱禪師一句話都不講。最後這個女兒生下小孩，做父親的就把孫子抱到寺院裡，朝白隱禪師一摜，「這是你的孽種，給你！」白隱禪師一句話都沒說，就把他收養了下來。

為了養活孩子，白隱禪師只好四處去化緣奶水。但是走在路上，不斷地有人罵他壞和尚、野和尚。無論白隱禪師走到哪裡，甚至連小孩子都在後面用磚頭丟他。不過，他卻很能夠忍辱，就這樣慢慢地把小孩帶大了。

過了幾年，跟他女兒私通的年輕人回來了，他問：「我們的小孩呢？」女孩說：「我們的小孩，我還能把他留下嗎？我只好說是白隱禪師的。」那個年輕人也是白隱禪師的徒弟，一聽他這麼說，「糟糕，糟糕！你怎麼能這樣子做呢？他是我們的師父，你怎麼這樣子害他呢？我要去向你父親自首。」

這個爸爸一聽：「唉！你們這兩個畜生，誤了事情、誤了事情，怎麼辦呢？」一家人跑到白隱禪師那裡去懺悔：「師父，我們對不起你！」白隱禪師回答：「為什麼對不起我？」這個爸爸說：「那個小孩不是你的，是我們的。」「是你們的，你就抱回去吧。」禪師一點不高興的樣子都沒有，一點氣都沒有。「你說是我的，就是我的；你說是你的，你就抱回去吧！」由此觀之，白隱禪師真是偉大。

所謂「觀自在」，能有自己的自在，不需要別人給予自在，他人的毀謗、讚美，也都跟我不相干，這種修養要透過般若智慧才能養成，否則談何容易！

所以，觀自在菩薩，「行深般若波羅蜜多」的時候，就能「照見五蘊皆空」，度一切苦厄。能照見五蘊皆空，離開一切苦厄，對於我們的生活何其重要！

說到「觀自在菩薩」，我們必須先了解「菩薩」

有人常以為菩薩一定都是神通自在、飛行去來、神通變化的，其實菩薩的意思不是這樣。菩薩在印度話叫作「菩提薩埵」，譯成中文的意思就是：一、大道心眾生，二、覺有情。

所謂「大道心眾生」，人人都有分，只要是發大道心者，就可以稱作菩薩；只要是覺悟的有情，就可以稱作菩薩。

過去有一個出家人問惟寬禪師，他說：「禪師，什麼是佛？」

惟寬禪師說：「我不告訴你。」

「為什麼呢？我請示你，你怎麼不告訴我？」

「告訴你，你不會相信的。」

「禪師，你的話我怎敢不相信呢？」

「你問我什麼是佛？你就是佛。」

「我就是？我怎麼不知道我是佛呢？」

「因為你有『我』，所以就不知道了。有我執在，有假我在，那不是真我。」

「有『我』在，不能認識佛，不能認識菩薩。那麼，禪師！你覺得你是佛，你能夠見佛嗎？」

「唉！糟糕，剛才有了一個『我』，就已經不是佛了，現在又加了一個『你』，更不是佛。有『我』、有『你』的分別，就不能見如來。」

「那麼無我無你，我們就是佛了？」

惟寬禪師說：「無我無你，誰是佛？」

有我、有你不是菩薩、佛，那麼無我、無你，誰是菩薩、誰是佛呢？菩薩和佛，在離開你、我，在不執著、無分別的平等性之上。所以「眾生一體」，大家都是菩薩。

有人會想：「那我可了不起了，想不到才來讀個《般若心經》，馬上就成菩薩了。」對的，大家都是菩薩，不過和觀自在菩薩一比，還是差了一大截。

菩薩有五十一個階位，等於大學、中學、小學、幼稚園的學生，都稱作學生；但是幼稚園學生和研究院學生一比，程度卻是差了一大截。同樣的，觀自在菩薩就好比是研究院的研究生，而我們則還是幼稚園的學生，是初學菩薩。

在佛教裡，自稱菩薩的人很多，例如太虛大師有一首詩說：「比丘不是佛未成，但願稱我為菩薩。」你說我太虛是比丘，慚愧不敢當。為什麼？比丘戒，我雖嚴持了，但是並不圓滿，所以我不敢自稱比丘。而說我是佛嗎？更不敢當，我還沒有成佛。那怎麼辦？「但願稱我為菩薩」，我已經發菩薩心，已經發菩提心，我已經是大道心眾生，我已經是覺有情，所以你們可以稱我為菩薩。因此，人們常稱太虛大師為太虛菩薩。在汐止，慈航法師也自稱菩薩，他寫信給人都自稱「慈氏菩薩」，表示直下承擔發心發願。

菩薩不是靜靜地供著給人禮拜的，菩薩是活潑潑地為人間服務，為人間布施歡喜，為人間勤勞工作的行者，所謂「千處祈求千處應，苦海常作度人舟」。

菩薩像什麼呢？所謂「菩薩清涼月，常遊畢竟空，眾生心垢淨，菩提月現前」，菩薩就像天上的一彎明月，哪裡有水，它就在哪裡映現。天上有月亮，河裡面就有月亮；天上有月亮，盆裡面也有月亮；天上有月亮，茶杯裡面也有月亮。月亮是不偏心的，只要水清淨，裡面就能映現出月亮。同樣的，只要我們眾生的心裡清淨，菩薩就會在我們心裡現起。所以，我們要想做菩薩，就要從清淨自性、平等自性，從去除自私的心做起。

講到「觀自在菩薩，行深般若波羅蜜多時」

觀自在菩薩之所以自在，因為他有般若智慧，能看清世間上的福祿壽喜、窮通得失。有智慧的人，就是死亡，他也不會哭哭啼啼那麼苦惱，他會很好，我這老朽身體殘障麻煩，死了換一個身體，等於現在汽車的引擎壞了換個引擎，衣服破爛修補一下，這個世間我以為一切都是因緣所成，都是我可以改變它一下，我就自在了，觀自在。

好像讀書，讀到正有趣味的時候，我們會希望「你們不要叫我吃飯」；寫文章，寫到正要緊的時候，就希望「你們不要叫我做別的事情」；事業進行到某一個階段，進入情況的時候會說「我沒有心管別的事」。可以說，我們都進入到某一種境界了。

觀自在菩薩的修行與成就，已經到了「行深般若波羅蜜多」的時候，就表示他已經完成自己，修行完成了。也就是說，他的般若智慧，已經達到「般若波羅蜜多」了。

什麼是「般若波羅蜜多」的時候呢？就是在行持般若最得力的時候；就是由「文字般若」到「觀照般若」，再證入「實相般若」的時候；就是寂照不二的時候。

寂，是不動，如如不動；照，是功用。等於鏡子，它雖沒有分別心，可是朝這裡一擺，人的整個面孔都會在鏡裡現前。就好比天上的月亮，它沒有分別心，所以江、海、河、溪、盆裡，都會有月亮映現出來。

佛陀有一個名號稱為「如來」，「如」是不動，「來」是動，從不動而動，而能教化世間，所以叫作「如來」。我們要想做什麼事情，都必須要由心來運作，倘若緊張、著急，就為外境所動；菩薩度眾生，是如如不動而來遊戲人間、教化人間了。

觀自在菩薩在靜謐的般若智慧裡，能同時運用般若智慧教化世間，對他來說，這是一個寂照不二的時刻，是一個自在無礙的時候，不同於凡夫，說到度眾生，就感到好麻煩、好障礙，菩薩則能觀自在。

「行深般若波羅蜜多」的時候是什麼時候？就是「能所雙亡」──沒有我是能度眾生的菩薩，沒有你是我所度的眾生。

佛教有兩個重要名詞，我們要特別注意，就是「能」和「所」。我「能」講經，你們是「所」聽的人；我「能」喝茶，茶為我「所」喝；我「能」穿衣服，衣服為我「所」穿；我「能」吃飯，飯為我「所」吃。「能」是做的主動，「所」是被動。菩薩能所雙亡，把主客的對待關係忘記了，把我、你忘記了，把本體、現象忘記了，所以本體和現象融為一體。

能所雙亡，淨穢不分，能觀察的智慧與所觀察的境界，便融而為一了，就是所謂實相般若現前的時候。這個時候是「行深般若波羅蜜多」的時候，就是菩薩修行到功行圓滿的時候。

什麼是「行深般若波羅蜜多」的時候？就是「照見五蘊皆空，度一切苦厄」的時候。這兩句話在《般若心經》裡是非常重要的。

講到「照見五蘊皆空」，先解釋「五蘊」，再解釋「空」

「照見五蘊皆空」，五蘊，就是色受想行識，這五個東西和合起來所形成的。我們人，第一個顏色的色是物質，皮、骨頭、肉、頭髮、指甲，這都是我的色。受，我的苦、快樂，我感受到舒服，這是受。想，想像，現在明年怎麼樣，後年怎麼樣，我到哪裡去會怎麼樣，什麼樣工作有什麼結果會怎麼樣，我能想像。行，我實踐、我行動、我行動派、我勤勞、我發心、我友愛、我助人，助人者人恆助之，愛人者人恆愛之，還怕人家不幫你的忙嗎？最後這個「識」，認識的識，這個識就是我，物質的色、受、想，第一個色是物質，最後一個識是「心」，心是精神，精神和物質要結合起來，有受、想、行的作用。

但是這些作用，對我們都是修道的增上緣。比方「受」，我感覺到很苦，人生是苦，也不一定，有的人把苦當做快樂，沒有十載寒窗，怎麼能金榜題名？你沒有辛勤煮飯燒菜，你怎麼能吃得美味呢？做衣服一針一線，不把它縫製起來，冬天你怎麼過冬？所以，苦是我們的增上緣，苦是讓我們學習，苦讓我們可以成長。你看很多出家人，故意去修苦行，他甚至吃苦就是為了成功。所以真正有為的人不必怕苦，苦是幫助我們的、苦是增上我們的。

所以，「色受想行識」這五蘊皆是空相，就是「我」是空的。為什麼我是空？我不是在這裡嗎？很真真實實的，我某人在這裡跟你們講話，但是這是一時的，馬上就過去了，這是因緣，這是一時和合，不是永久的。你要如何知道這許多一切因緣法、和合的、暫時的？你不要把它執著，不要認為永恆，等於虛空一樣，他永遠都是那樣，永遠都是存在。不管他或你好，他也不會說擁抱你；你壞，他也不會剔除你。當然你自己有因果、好壞，虛空，他不會麻煩你的。你能懂得這個真理（度一切苦厄），人生的對待、執著、怨恨、嫉妒各種煩惱，都會消除。你要能懂得這個般若空義，「照見五蘊皆空」我想這就是人生觀。

我們再從另外的角度說，「五蘊」是什麼？五蘊就是「我」的代名詞。比方我們說張三先生、李四先生，在文學裡面有時候就用「其」來代表，例如：其人好善良、其人古怪。又例如「他」、「那個」也是個代名詞，「把那個拿給我！」如果那是個茶杯，那麼，「那個」就是茶杯的代名詞。

五蘊就是「我」，「我」稱五蘊。「我」為什麼叫作「五蘊」？「蘊」是積聚的意思，那麼「我」就是由五個東西積聚而成的。「我」是由五樣東西積聚的：色、受、想、行、識。

「色」就是我們身體上物質的部分，比方頭髮、皮、肉、骨頭、指甲。《般若心經》裡說：「色即是空，空即是色。」這個「色」就是物質的意思，不能把它當成紅、黃、藍、白、黑顏色的意思。

「受、想、行、識」是精神的作用。識，就是我們精神的主體、我們的心。識，是認識、辨別，我有眼識，我就認識張三、李四、高樓、平地；我有耳識，就能辨別聲音好不好聽；鼻子有識，就能分別香臭；舌頭有識，就能知道鹹淡；身體有識，就能感觸舒服或不舒服，好硬或好軟；心也是識，心能分別過去、現在、未來，種種思想。是以，眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識，就叫作「六識」。

精神的心和物質的色，結合起來才成為一個人。如果人沒有物質的身體，沒有頭髮、骨頭、皮肉，精神怎麼表現呢？又如果這個肉體沒有了精神，也就變成行屍走肉了。人為什麼死？就是沒有心了，心離開身體了，如同一個人住的房子壞了，他就必須要搬家了。

那麼當物質和心識合在一起時，就產生了三種精神的作用。

一為「受」，身心能感受到好苦、好樂等。甚至人家問我們：「這時候感到怎麼樣？」我們說：「我現在感受到不怎麼樣。」這種無所謂也是一種感受。

二為「想」，也就是思想、了別。有了思想就會發動行為、力量，就想去做。

三是「行」，行為。一有了「想」以後，就想到要「造作」，想要做些什麼。

物質的色和心的識合起來，有了受、想、行的作用。那麼把色、受、想、行、識合起來，也就是「我」。

平常我們說人是由四大五蘊和合而成。「四大」就是地、水、火、風。地大，如身上的骨頭，是堅硬性；水大，如流汗、吐痰、大小便溺，是潮濕性；火大，就是身體的溫度，是溫暖性；風，就是呼吸，它是流動性。如果這四大種的物質條件不和，我們就會有毛病了。

四大就是五蘊中的色蘊。人是四大種條件、元素和合而成的。世界上任何一個東西，都有四大種。例如我們住的房子，當中的鋼筋、水泥，不就是地大嗎？水泥要加水，才有黏性，不是水大嗎？鋼鐵要經過火煉，才會堅固，不是火大嗎？房子要通風，才不易損壞，不就是風大嗎？

又例如一朵花的生長也需要四大種，要土壤，就是地大；要澆水，就是水大；要在有陽光的地方種植，就是火大；要空氣流通的地方，就是風大。假如沒有土壤、沒有水、沒有陽光、沒有空氣，花就不能成長。

世間上的一切，都是地水火風和合而成，每一個東西裡面都有地水火風，每一大裡面又有四大，例如一個地大裡就有水火風，一個風大裡面就有地水火。

我們吃的冰棒，也有地水火風，地大，很硬；水大，冰是由水凝結而成；火大，或有人問：冰棒這麼冰，怎麼會有火？我們要知道，水在零度時結冰，但是除了零度，還有零下十度、零下二十度、零下三十度，可見得冰裡面也有溫度。

有一次，來了一個叫作歐伯的颱風，由宜蘭登陸。颱風一結束，我到宜蘭去關心，結果發現有一個山頭的草統統都枯黃了。我覺得奇怪，就是把草割下來，也要明天、後天它才會黃，為什麼颱風一走，它就黃了呢？這就是風中有火。一九七七年在高雄登陸的賽洛瑪颱風也是一樣，佛光山上的樹木經過風吹以後，統統都枯黃了，那也是因為風裡的熱度所引起。

地、水、火是物質，那麼風怎麼是物質呢？茶杯是物質，因為我們拿得到；人、房子是物質，因為我們看得到。但是風我們看不到，怎麼會是物質呢？風是物質。賽洛瑪颱風來的時候，我在這裡，你在那裡，雙方都看不到彼此。風吹來時，灰濛濛一片，如同起霧般，對面不見人，這時候，我們用肉眼就能看到風的「厚度」。平常的風我們是看不到，不過它有阻礙的力量，比方風很大的時候，會把人吹倒。所以風也是物質。

有一次佛印禪師在講經，已經開始講了，蘇東坡才姍姍而來。佛印禪師一看：「學士，你怎麼到現在才來？已經沒有你的坐位了。」大家都坐滿了，還能坐到哪裡去呢？

蘇東坡就說：「何不假借和尚的四大五蘊之身為座？」意思是說：「沒有坐位，那我就坐到你的身上去。」佛印禪師說：「好！我問你一個問題，你回答的出來，我就把身體讓給你坐，你如果回答不出來，我們有一個交換的條件，就是你為官的玉帶要送給我做紀念。」

蘇東坡說：「好的，公平！你問吧。」佛印禪師就說：「『四大本空，五蘊非有』，請問學士依何而坐？」我們平常講四大，四大是空的，五蘊也是假的，五蘊和合，一分散就沒有了。「四大本空，五蘊非有」，你依何而坐？空了，能坐在哪裡？沒有了，又要坐在哪裡？由於蘇東坡回答不出來，所以他的玉帶到現在還留在鎮江金山寺裡。

所謂「五蘊皆空」，「五蘊」怎麼「空」法呢？

佛教裡的「空」，並非一般認為的「沒有」。有的人說「我沒有錢了，四大皆空」、「我不喝酒了，不要女人了，我四大皆空」、「空空如也，我沒有了，我空了」，這是不了解四大皆空的意思。社會上誤把四大皆空，看成酒、色、財、氣，但是佛教講的四大，不是「酒、色、財、氣」，是「地、水、火、風」。

一般人講「空」，以為我沒有了，人死了，就是「空」了，那不是「空」，那還是「有」。有什麼？有個「空」。我們要知道，佛教講的「真空」是不離開「有」的，並不是人死了才空，人活著就是空。

例如這個房子，我說房子是空，空是它的實相。那麼它本來的樣子是什麼？它本來的樣子不就是木材、水泥、鋼筋？只是我們不能認識它本來的樣子，不能認識一個和合的假體。它本來的樣子是什麼？它本來的樣子，是眾多條件組合的，是眾緣所成的。

你若認識因緣，就已經快要認識空了。

我們人也是眾緣所成，要有父親、母親、色的本體等因緣聚合了，才能成就我這個人。因緣聚合才能存在，因緣不聚合就不能存在。因緣存在是什麼意思？就是「空」。空，不是沒有了以後才空，空是「有」的時候就是空。「空」才能「有」，不「空」就不能「有」。

佛教的「空」不破壞「有」。舉例說，假如沒有一個空間，我們怎麼坐下來讀《般若心經》？因此，要有「空」，有這個空間，才有我們的存在，才能有這個閱讀的進行。

又譬如，如果我們的皮夾不空，沒有空間，錢要放在哪裡？東西要放在哪裡？因此，錢、東西是因為有這個空間才能存在。

人也是因為有空才能存在，鼻子要空、耳朵要空、眼睛要空、腸胃要空、毛孔要空，如果都不空，鼻子不空，嘴也不空，也就活不下去了。

有空才能存在。我要想喝茶，茶杯必須要有空間，才能裝茶，倘若茶杯沒有空間，這個茶要放在哪裡呢？

佛教不是否定世間，不是否定「有」，佛教講世間的「有」要透過般若的空慧來認識，沒有透過般若、空的智慧來認識「有」，那個「有」便是假的，虛妄的。

空是什麼樣子？大家都學過代數，代數裡面有個英文字叫Ｘ，這個Ｘ就是空。Ｘ怎麼會是空？因為Ｘ在數學裡叫作「未知數」。這個Ｘ，三也是Ｘ，八也是Ｘ，甚至千萬都是Ｘ。「空」也是一樣，茶杯裡面是空，教室裡面是空，台灣是空，世界也是空，整個宇宙虛空都是一個空。不管它是大的、小的，空的意義是一樣的。我們能說Ｘ是沒有嗎？Ｘ不是沒有。

又如「0」，是個空。「0」沒有數字，圓圓的一個，當然是空。真的是空嗎？我把「0」字擺在「100」的後面，這個「0」是多少？「1000」；擺在「10000」的後面，就是「100000」；你們說這個「0」字怎麼樣？空不空？並不空！所以，空不是沒有，空很大、很多。空是什麼？就像思想的無限意，無限的東西就叫作「空」。

佛教徒念「阿彌陀佛」，阿彌陀佛是什麼意思？阿彌陀佛是佛的名字，是萬德洪名，這裡面有無限的功德。因此，無限功德的阿彌陀佛，和「空」一樣具有無限意。

看到你來了，「阿彌陀佛！」

你要把一樣東西送給我，「阿彌陀佛！」謝謝。

打你一個耳光，哎喲！好痛噢！「阿彌陀佛！」

你摔了一跤，我看了不忍心，「阿彌陀佛！」

媽媽打小孩，小孩哇哇叫，「阿彌陀佛！」

這個世間好苦喔！「阿彌陀佛！」

你完成了一件事，好恭喜你，「阿彌陀佛！」

你要走了，再見，「阿彌陀佛！」

吃飯了嗎？來吃飯，阿彌陀佛；我沒有時間陪你，你隨意的走走、看看，阿彌陀佛；你不坐了，要走了，阿彌陀佛；我不知道你姓什麼、叫什麼，好講話嗎？好講話！見他來了，說聲阿彌陀佛，起恭敬心，把他當成阿彌陀佛。

這一句「阿彌陀佛」，什麼時候都可以用，因為「阿彌陀佛」萬德洪名，和「空」一樣是無限的意思。假如你的名字叫張三，人家喊你：「張三！」張三是什麼？這個「張三」與自己不見得有必然關係，但是，對你一聲「阿彌陀佛」，你也就像阿彌陀佛一樣，就讓自己與空義相印、與空義相合了。

透過般若才能認識空。什麼是空？不二法門叫作空。《維摩詰經》裡的不二法門很微妙，文殊菩薩帶領三萬多位菩薩到維摩居士的丈室。維摩居士稱病，佛陀派代表去探望。最初要派舍利弗去，舍利弗說我不去，他說：「那位老維摩居士，我講話講不過他，我不要去！」派目犍連去，他也不要去，「老維摩很難纏！」派這個不去，派那個也不去，後來就派菩薩去，但是這個菩薩也不去，那個菩薩也不去。這怎麼辦？

最後佛陀問：「文殊菩薩你去好嗎？」他說：「彼上人者，難為酬對。」意思就是維摩居士很難應付。「不過我要承奉佛旨，既然佛指示要我去，那我就去。」文殊菩薩一說要去，許多聲聞羅漢與其他菩薩也都要去，就這樣，幾萬人浩浩蕩蕩地前往。

維摩居士住的丈室這麼小，幾萬人怎麼進得去？經裡就講到「不二法門」，小和大是不二的。佛教裡有兩句話：「須彌藏芥子，芥子納須彌。」須彌山那麼大，藏一個芥子，理所當然，不用解釋。但是芥子裡面，也就是一顆小菜種裡藏有須彌山，這卻不合一般認知事實。

我記得有一次佛光山舉行夏令營的時候，我對參加夏令營的同學說，你們來研究佛學，要從佛光山的一沙一石裡，去看見三千大千世界；要從這個地方的出家人的袈裟一角，去見到諸佛菩薩的莊嚴。為什麼？因為不二法門，就是大小一如，你我不分別，骯髒乾淨不二，多和少也是不二。

舉個例子來說「一」：一粒粉筆灰、一個台北市、一個台灣、一個世界、一個虛空，從一粒灰塵到一個虛空，都是一，「一」可大可小，是不二法門。

一粒灰塵，是怎麼成為一粒灰塵的呢？這一粒灰塵是經由人類採礦，再以火燒煉，利用種種工具才把它做成粉筆。那麼，做粉筆的這個人，他要穿衣、吃飯，才有力氣來做粉筆。他身上穿的衣，是很多工人織成的布；他所吃的飯，是農人種田而有。田裡的稻穀又是怎麼會有收成的呢？要陽光、雨露、和風，整個宇宙的力量集中，它才成為一個粉筆灰。粉筆灰很小，卻是集宇宙的力量而成。所以，萬法歸一，宇宙萬有的本體就是一，是不二的。

人常常有分別心，不過，也有好多禪師心中沒有分別。有一個故事，趙州禪師向他的徒弟文遠禪師開玩笑說：「我們今天來比賽，哪個人贏了，就吃這一塊餅。」徒弟想：「跟師父比什麼呢？好吧！師父你先說，要怎麼個比賽法？」

「我們來比賽，誰把自己說的最骯髒、最無用，那一個人就贏了。」

文遠禪師說：「師父你先說。」

趙州就說：「我是一頭驢子。」

文遠禪師說：「我是驢子的屁股。」

趙州禪師說：「我是屁股裡解出來的大便。」

文遠禪師：「我是大便裡面的蛆。」

趙州一聽，你是大便裡面的蛆，這太骯髒、太渺小了，我找不到東西再比了。於是他就問：「你說你是大便裡的蛆，那你這個蛆在大便裡面做什麼呢？」

文遠禪師說：「我在裡面乘涼。」

文遠禪師在大便裡乘涼，我們能嗎？禪者淨穢不二，乾淨、骯髒沒有分別。大小便在我們認為是骯髒的，在他看來卻是再清淨不過的，所以這個世間上，都是分別心在分別淨穢。比方說水，在唯識家講「一水四見」，人看水是水，魚看水是牠的宮殿、牠的房子，餓鬼看水是膿血，天人看水是琉璃。同樣是水，眾生業識分別的結果卻不一樣。眾生的業識雖然不一樣，但是若能藉由心識的力量，轉識成智、成般若，就統統一樣了。

回到《維摩經》裡，老維摩的丈室，怎麼能湧進那麼多人？由於他的神通自在，雖是丈室，也能令其大如虛空，因此，大家就都進得去了。大家一進去以後，舍利弗就打了一個妄想：「今天這麼多的大菩薩、大羅漢都來了，維摩居士怎麼都沒有擺出凳子給大家坐呢？」

這個心一動，維摩居士就問了：「仁者舍利弗！你們大家來這裡，是為法而來？還是為床座而來？」你們是為座位而來呢？還是為聽我說法而來的？舍利弗聽了覺得不好意思，趕緊說：「大士！我們是為法而來，不是為床座而來的。」

老維摩居士雖然嘴上這麼說，不過還是顯了一個神通，將東方世界裡三萬二千張琉璃寶座都運到丈室裡來。每一個寶座都有八萬四千由旬的高度，那許多菩薩屁股一晃，統統都坐上去了，而舍利弗想坐，卻怎麼也爬不上去。維摩居士說：「舍利弗！你剛才要求要有座位的，現在座位來了，你怎麼不坐呢？」舍利弗說：「大士！我坐不上去。」「為什麼坐不上去？你們小乘行人有分別心，有大小的障礙，有你我的障礙，你現在向佛陀頂禮，仗著佛力就可以上座了。」那許多羅漢向佛禮拜後，藉著佛力一個個都升上寶座了。

這時候有一個天女在那兒走來走去，舍利弗一看，心想：這麼一個莊嚴的道場，一個女孩在這裡走來走去的，很難看。天女知道了，很不高興，顯了一個神通，把舍利弗一變，變成一個天女。舍利弗一看，「哎喲！我怎麼變成女人了？」天女就說：「我告訴你，我本來不是女人，而現女人身，等於你舍利弗本來不是女人，而現在現女人身。佛性平等，無男無女，你何必在這兒打妄想，分別這樣、那樣做什麼呢？」

我們可以說，舍利弗是小乘行者，他的內心世界裡有大小的世界，有你我的世界，「有」，就有很多的世界，不是不二法門。而菩薩已經悟到般若空，空裡只有一個世界，虛空雖只有一個，裡面卻森羅萬象。

空是什麼？虛空就是空，空是萬有之本，是萬物之源；空是法性，是諸法的自性。《大智度論》說空有十八種。我們講的「空而不空」，還要用空來破空；空空，空掉你的空。空到最後是什麼？畢竟空。畢竟空是什麼空？那是不可說的境界。

或有人問：「般若是三世諸佛之母。」那麼，般若像什麼？般若像大火炬，能燒掉妄想的、自私的、煩惱的我，般若的智慧能把我們的虛妄心統統都去掉。

空是什麼？我們不要怕「空」，若懂得空，虛妄的世界毀滅，真實的世界也就會生起。我們為什麼要研究般若、研究空呢？為的就是把我們的虛妄、迷執、錯誤、邪見、執著，統統毀滅，讓真實的世界，我們的不二法門、我們的本來面貌、我們的自性都得以顯現出來。

什麼是空？

（一）世間上沒有不變的東西

世間上有不變的東西嗎？人在變，用的東西也在變。我們看這張桌子有沒有變？「沒有變！我們昨天讀經，用的是這張桌子；今天來讀經，用的也是這張桌子。」用肉眼看是看不到的，要用法眼，用真理之眼來看，就會看到它時時刻刻都在變化。所謂「成住壞空」、「生住異滅」──世界上沒有不變的東西，從變裡面我們可以看到空。

（二）世間上沒有獨自存在的東西

世間上的一切，沒有獨自存在的，都是相互依存；相互依存就是空。你說我可以獨自存在，我不要朋友、我不要其他人，就關在一間房子裡面。但是冬天到了，你不穿棉衣能度過嗎？每日三餐，你沒有東西吃怎麼辦？經年累月沒有房子住，你住在哪裡？

世間上，戰爭不斷，第一次世界大戰、第二次世界大戰ےے想想，戰爭的最後是什麼？戰爭的結果，我打倒你，你打倒我，打到世界的人統統都毀滅了，只剩下兩個人。只剩兩個人，還要不要打？還要打。我怕你威脅我，所以要把你打死，打到剩下我一個人，豎起了個旗子，就代表我勝利了。

勝利的結果是什麼？沒有飯吃、沒有房子住、沒有衣服穿、沒有電影、電視看、沒有冷氣機用。這樣的世界好嗎？

人們不懂得佛法，所以才有爭奪或戰爭，若是懂得佛法，認識空，就會想：我的存在，是因為有大家的存在，所以我要感謝你們，讓我好過日子。例如，感謝農夫，讓我有飯吃；感謝工人，讓我有衣服穿；感謝司機，讓我有車子坐；感謝空，讓大家存在。空就是眾緣和合存在的意思，我們對社會、對人間因了解空，所以要帶著無限的感恩。

怎麼樣才能看到空？

（一）從相續假上看空

我們現在從另一個角度，從相續假上來看空。世間一切都是相續的，祖父母生父母，父母生我們，我們又生兒女，兒女又生孫子，相續不斷。一根木材燒完了，再添一根木材，相續不斷。所謂「長江後浪推前浪，世上新人趕舊人」，世間一切不停的在變化，都是相續的，這就是空義。

（二）從循環假上看空

什麼叫作循環假呢？所謂因果，因種下去收果，果之後又成因，因又成果，因因果果，果果因因，循環不已。

有一個出家人，人家家裡辦喜事，他走到門口一看，「世間好可怕！」人家結婚怎麼會可怕呢？因為他證到神通，看到了這家人之間的三世因果，所以感受到因果的可怕。因果有什麼可怕？原來今天宴席上的這一家人，是「孫子娶祖母，牛羊席上坐」，今天所宴請的客人都是過去宰殺的牛羊，今世成為親朋好友；今天結婚的新人，是孫子娶他過去世的祖母。當他用天眼、用神通看到這一切時，感到可怕。所以說，空沒有定義，空是變化、循環的。

（三）從和合假看空

什麼叫作和合假呢？人就是個和合假，把我們的皮膚擺在這邊，把我們的骨頭擺在那邊，把我們的肉擺到另一個地方，那麼人到哪裡去了？人沒有了。所以，人是一個和合的假體。

我們興建一間房子，把水泥擺在一邊，把石子擺在一邊，把鋼筋擺在一邊，那麼房子在哪裡？房子是一個和合的假體。從假裡，也可以漸漸體會到空。

（四）從相對假來看空

舉個例，一個男人，年輕的時候是爸爸的兒子，但是幾年後，他生了兒子，也做了爸爸。所以，爸爸或兒子之稱是相對待的，是假的。有個祖父很歡喜自己的小孫子，但是有一次看到小孫子調皮，給了他一個耳光。在一旁的兒子看了卻很生氣，於是他也給自己賞了一個耳光。這個祖父看了就問：「你怎麼打自己呢？」他的兒子就說：「你打我的兒子，我也要打你的兒子。」由於他不認識「相對假」，所以有這樣的舉動。

又譬如，有一個人跟我說：「師父！你不要在戶外講經，你到室內來。」在他的認知裡，這個地方是外面，那個地方才是裡面。如果我現在對著門口那邊的人說：「你們不要在外面聽經，到裡面來。」那麼我這裡就又變成裡面了。其實，哪裡有裡面，哪裡有外面呢？裡外是對待的，是相對的分別。

（五）從相狀假來看空

什麼是相狀？例如燈的相狀，就是光明。我們坐著讀書，或許嫌燈光不夠亮，抄筆記好困難，但是如果有小偷來了，他就嫌這個燈光太亮了。清風明月，對於賞玩的人來說是美麗的景色，可是小偷看到月亮，卻要討厭它了。所以每個人對於相狀的感受不一樣，相狀是假的，只是我們的分別心在造作罷了。

（六）從名詞假來看空

名詞是假的。我們稱呼別人都是「各位先生」、「各位女士」，也早就聽得很自然。假如當初人不叫人，而叫作狗，成了「各位狗先生」、「各位狗女士」，那麼我們現在聽來也會覺得很自然。但是流傳至今，這個名詞已經定型，我們現在若叫人「各位狗」、「各位牛」、「各位馬」，雙方可能就打起架來了。

人從母親懷胎十月生下來以後，若是女孩子，就叫作女嬰；漸漸地長大了，就叫作女童；再大些，叫作女學生；再大一點，就叫小姐；更大些，就叫太太、媽媽，甚至老太婆。那麼哪一個才是我們呢？究竟女童是我們？小姐、女學生是我們？還是太太、媽媽、老太婆是我們？其實，哪一個是我們，都是隨著時間流動，使得名詞產生變化。假如是個年輕的小姐，你說他像老太婆，他會很生氣；假如是一位老太婆，你說他像小姐，他會說你在諷刺他！他也不高興；沒有結婚的女人，你喊他歐巴桑，他當然心生不悅。

其實名詞假，我們不必在上面計較。認識空的人，不會去計較，不覺得那是一回事。空中無一物，空裡面沒有東西，那麼空裡面還會有嬰兒、男人、女人的分別嗎？空裡面，還有相對、相續嗎？空裡面是本來面貌，不生不滅、不垢不淨、不增不減。

（七）從認識假裡看空

有人看到外面下雨，心想：「討厭！又在下雨。」為什麼討厭？因為沒帶傘，走路不方便。但是對種田的人來說，下雨很好，為什麼好？花草不用澆水，禾苗也不需澆水了。

你說好，他說不好，所以每一個人的認知是沒有統一標準的。「這個人好可愛，我好歡喜。」「莫名其妙！你怎會歡喜這個人？難看死了。」你說他難看，但是情人眼裡出西施，他還是把對方當成寶貝。所以美醜是沒有標準的。

美醜沒有標準，好壞也沒有標準。在空裡面沒有好壞，也沒有善惡。所以，用無分別的心，把本來的樣子顯現出來，就是空。

什麼是空？緣起性空。《般若心經》裡說「照見五蘊皆空」，也就是照見我是空的、照見我是沒有的，用簡短的字來說就是「無我」。

記得第二次世界大戰時，美國的羅斯福總統問太虛大師：「請問太虛大師對世界和平有什麼意見？怎麼樣才能獲得和平？佛教對此有什麼看法？」於是太虛大師拍了一個電報去，上面沒有長篇累牘，說：要和平，就要「無我」。

為什麼會有戰爭？因為有我，所以才有戰爭。我是自私的、我是執著的、我是無明的、我和人是有隔閡的，因此就會引起戰爭。只有無我，才能成就大我。

無我並不是說我要自殺、我死了、我不要一切，那不叫無我，那還是執著有一個我。無我是心的自性般若空智。

至於「六波羅蜜」，怎麼樣才能行六波羅蜜？要無我才能行六波羅蜜，有我就不能行六波羅蜜。我在數十年前提倡一個觀念，這也是我自己的人生觀：以出世的精神作入世的事業。

什麼叫出世的精神？就是空，就是無我；什麼叫入世的事業？就是有，從空性上有，空中生妙有。比方說，佛光山原本是個荒地，什麼都沒有、是空的，但由於「空」，真空裡面就能顯現妙有，倘若沒有「空」就不能現出「有」了。

佛法的特色就是空中生妙有，所謂「色即是空，空即是色」，也就是「以出世的精神做入世的事業」。可是，我們往往把空和有斬成兩段，空的不是有，有的不是空。我說：「這裡沒有桌子！」各位一定說：「你打妄語，怎麼會沒有桌子呢？明明是有桌子。」但是我要告訴各位，「這裡沒有桌子」這句話是沒有錯的。你講的「有桌子」是假有，我講的「沒有桌子」是真空。怎麼會沒有桌子呢？因為桌子不是桌子，桌子是個假相，它的真相應該是木材，木材的真相是樹、是種子、是土壤、日光、空氣。所以，它只是因緣，哪裡是個桌子！你怎麼能認假為真呢？假相是假有，真空是真有，是我們硬把空和有分開來，以至於：空的不有，有的不空。

空，是「空」中有「有」，「有」中有「空」，我們不要把空、有分開。舉一個禪宗的公案，我們就會明白了。

有一位居士問智藏禪師：「禪師，請問有沒有天堂地獄？」「有。」

「有沒有佛菩薩？」「有。」

「有沒有因果報應？」「有。」

不管你問什問題，智藏禪師都說：「有啊！有啊！」

於是，這一位居士就說：「會不會是禪師你說錯了？」

「我怎麼會說錯呢？」

「我從徑山禪師那兒聽的並不是這樣的說法。」

「徑山禪師怎樣說法？」

「他都跟我講無呀！我問他：有沒有天堂地獄？他說無；有沒有佛菩薩？他說無；有沒有因果報應？無。他說的都和你不一樣。」

智藏禪師說：「噢！原來是這樣，我來問你，你有老婆沒有？」「有。」

「你有房屋沒有？」「有。」

「有沒有田地？」「有。」

「所以囉！徑山禪師跟我講的不一樣，因為徑山禪師講沒有，是講他的世界。徑山禪師有老婆嗎？沒有；徑山禪師有沒有房屋田地？沒有。所以他講沒有。你有老婆、你有兒女、你有田地，所以我要跟你講有。」

有和空，乃因個人證悟的世界不一樣，在有的世界裡面，禪師就跟你講有，若是在空的世界裡面，禪師就跟他說空。其實空和有是分不開的；要能看到它們的不分開，就要「照見五蘊皆空」，五蘊皆空就可以「度一切苦厄」，就是無我了。

我們為什麼會有苦？那是因為有我。老子說：「吾所以有大患者，為吾有身，及吾無身，吾何有患！」因為人有個「我」的身體，所以就要受苦。如果無我，就不苦了。所以，照見五蘊皆空，就可以度一切苦厄，就不苦了。

有一對夫妻，擁有錢財，卻沒有兒女，這件事讓他們覺得很苦：「我一生擁有這麼多錢財，但是現在年紀這麼大了，卻沒有個兒女陪伴，實在太苦了！這究竟是什麼道理啊？為什麼人間這麼不美滿呢？」最後他們看破了，信仰了佛教。他們一直想要找個法師來講經，卻沒有人來，有一天不知道打哪裡來了個遊方和尚，夫妻倆把他當成寶看待，邀請他講經。這個法師說：「我不會講經！」他們卻說：「法師您太客氣了，我們一定要邀請您說法，請您留在家裡接受我們的供養。」

飯菜吃過了，講台也搭起來，兩夫妻請法師上座，他們則跪在下面聆聽佛法。法師心想：「當初沒有好好學佛法，現在怎麼說法呢？」著急得大汗直流。忽然間冒出一句：「苦啊！」意思是他不會講經好苦。老夫妻一聽，連忙磕頭：「唉呀！不錯，真的苦。像我們這麼有錢卻連個兒女都沒有，法師講的真是一點都不錯，苦啊！苦啊！」

法師看他們還跪在那個地方，該怎麼辦呢？便說道：「唉！真難。」老夫妻又趕快磕頭，「唉呀！一點不錯，真難，要想有個兒女好困難。」

法師再看看這兩個夫妻，還是跪在那個地方，不知如何是好，心想算了！三十六計走為上策。

老夫妻跪了很久，抬起頭來，法師已不在座上，驚呼：「今天佛祖下凡，點化我們人生真苦、真難，我們以後要好好修行啊！」

苦，是我們學道的增上緣，知道苦才肯學道。佛教說苦不是目的，佛教說苦不是要我們受苦，佛教講苦是要我們知道苦，要我們進入學道的世界。就像很多人飽經世故，受過很多的苦後，回頭是岸，照見五蘊皆空，終於可以度一切苦厄。

佛陀在世的時候，有一位比丘，叫做優波先那，有一天在山洞裡面打坐，卻被一條毒蛇咬傷。他想：「我的生命就要結束了！」於是就叫同道們把長老舍利弗請來，「我要和他講話。」長老舍利弗請來了，他說：「舍利弗尊者，我被毒蛇咬了，我快要死了，現在沒有辦法和佛陀告假，請你代我說一聲吧！」舍利弗一看，說道：「你氣色一點都沒有變，人好好的，怎麼說是被毒蛇咬了呢？」

優波先那說：「舍利弗，你跟隨佛陀這麼久了，難道還不懂佛法嗎？毒蛇能咬我的身體，但是牠不能咬空。我現在在觀空，所以身體雖然被咬了，但是我在空中的思想、空中的境界裡，牠是不能咬到的，因此我的氣色也就沒有改變了。」

了解空的人，對於生死總是談笑自如，為什麼？認識空以後，就知道人是不死的。一般人不認識空，以為死了就空了。認識空的人就知道，空裡面有死也有生，有生也有死。所以，我們不要以為死了就沒有，死了還會再生，是不空的。

所謂「照見五蘊皆空」，就能「度一切苦厄」。無我怎麼能無苦呢？

舉一個例子，西方國家提倡踢足球，往往一場球賽就有十幾萬人觀看，可謂風靡，甚至瘋狂。最初，有的人在電視上，看到一個球沒有踢進去，氣得一拳把電視機打壞；有的人看到輸球了，就跳樓自殺。比賽的時候，觀眾經常是看到贏球了就歡喜，看到自己支持的球隊勝利了就高興。

有這麼一個趣談，歐洲體育之風非常盛行，十幾萬人在足球場觀看足球賽，座位很是擁擠，有一個人邊看球邊抽香菸，一不留神，燙到了鄰座的人的衣服，結果衣服慢慢的燒了起來。「痛啊！」這個人就想：「不得了！是我的香菸燒到別人了。」趕緊就向鄰座的人道歉：「對不起！我的香菸燒到你的衣服了。」「不要緊！不要緊！回去再買一件。」意思是說，你不要囉嗦了，讓我專心看足球吧！這是什麼心？無我的心，在他的心裡只有球，球重要，我不重要，衣服也不重要，回去再買一件就好。

但是沒想到，對話中香菸的菸灰掉落，又延燒到另外一邊，一個小姐的頭髮也燒起來了。「哎喲！頭髮燒起來了！」這個抽香菸的人趕緊又說：「對不起！對不起！是我的菸引起的。」「沒有關係、沒有關係！燒了不要緊，回去再買一頂就好了。」他連頭髮都不要了，覺得只要再買一頂就好。這是什麼意思？無我，他要專心看球。

當然這些人都不是真的照見五蘊皆空，不過，都有相似的無我：衣服燒了不要緊，頭髮燒了也不要緊，不計較、不打架、不吵嘴、不感到苦。如果沒有無我，這還得了嗎？他們不就要爭吵，甚至打起架來了嗎？

所以，《般若心經》告訴我們「五蘊皆空」的妙用。

在這個人間，你能有也好、無也好，生也好、死也好，多也好、少也好，大也好、小也好，哪裡都好，如是觀之，那麼你就擁有這美妙的世界，擁有空的世界、空的人生。

我們對於苦要有一個正確的認識。「人生是苦」是佛教常講的一句話，而苦有好多種，比方有二苦、三苦、四苦、八苦、無量諸苦。

「二苦」，就是身體上的老、病、死苦，和心理上的貪、瞋、痴苦，也就是身苦和心苦。

另外，還有「三苦」，苦就是我們的感受，有時候我們感受到苦，有時候感受到樂，有時候也有不苦不樂的感受。總之，無論感受是苦的，是樂的，或是不苦不樂的，以佛法來看統統都是苦。

「苦受」，世間上的老病死、貪瞋痴、怨恨、嫉妒、求不得、愛別離，都是苦的感受。

「苦苦」，人生本來就是苦，再加生活上的苦、感情上的苦、思想上、見解上的苦，就成了「苦苦」，苦中之苦。

有的人覺得很快樂、我年輕貌美，我有錢、有背景，我的家世好、事業好，我一帆風順，我感到人生很快樂。其實，樂受，在佛教裡面還是苦。什麼苦？「壞苦」！不管你怎麼快樂，這些快樂終有一天會壞。你說你年輕美貌，年輕美貌會消失；你說你感情美滿，感情也會有壞去的時候。

快樂也會消失，快樂也是苦。

再說「不苦不樂受」。人家讚美你很有修養、很有道德，你覺得那沒有什麼；活到三十歲死，或是活到一百歲死，你也都無所謂；有得吃很好，沒有得吃也沒關係。雖然苦和樂都不能動搖你，但是不苦不樂還是苦，什麼苦？「行苦」！不管你如何有道德、如何有修養，不管你如何平靜、如何慈悲，諸行無常，歲月不待人，時間是不會饒過你的，你會有變化的，會有無常的苦。

所謂「四苦」就是生、老、病、死苦。「八苦」是生老病死苦以外，再加上「求不得苦」，欲望不能滿足我們，就會苦；還有「怨憎相會」、「愛別分離」及「五陰熾盛苦」。五蘊皆空的「五蘊」，又叫五陰。陰是蓋覆的意思，如同房子的屋頂能遮蔭、大樹能遮蔭。人，有五個東西會把我們的本性真如遮蔽。哪五個東西？就是色、受、想、行、識五蘊。「蘊」是積聚的意思，色、受、想、行、識五蘊積聚了以後，就會像熾盛的火焰般燃燒，這個「我」也就要受無常之火燃燒了。

我們讀《釋迦傳》的時候看到，佛陀從王宮裡逃出去後，許多大臣們在後面追趕：「不行！你不能出家，你的父王要把王位交給你，你的姨母在那裡叫喊著你的名字，全國人民失去了領袖，都非常哀傷，大家都希望你趕快回去！」

佛陀怎麼說？他說：「我告訴各位，當房子失火時，如果我已經逃離了這間房子，你還會再叫我進去嗎？我怎麼能這麼傻呢？無常的宮殿、無常的人生燃燒著我，而我已經離開了無常燃燒的火了，怎麼能再回去呢？」

「你不能出家，王位多麼尊榮，國家的財富很多，你可以擁有的權力很大，美女、醇酒很多，快樂是享受不完的，回去吧。」大臣們說。

釋迦牟尼佛回答：「不能！在你們看五欲是很快樂的，但是在我看來，五欲是什麼？等於吃下去的東西，我把它吐出來了，你還要叫我把這個東西吃下去，我是吃不下去的。我已經捨棄五欲的生活，儘管你們說有多少人想念我，但我知道我正是因為有想念、有愛，所以必須去學道。」

人生等於甲、乙兩人從兩個方向走來，在交會點相會一下，然後就各奔西東。就如俗語所說：「夫妻本為同林鳥，大限來時各自飛。」色、受、想、行、識就像火焰交織般，因緣散了，一段時期的生命就結束了。所以，人身難得，我們不能對自己的生命馬馬虎虎！

我們要想離開苦，就必須知道苦從哪裡來？苦的來源找出來，我們才可以脫苦。

苦的來源如下：

1.我與物

因為我們對於物質的要求不能滿足而產生的苦。當我和物質不協調，我對物質的欲望不能滿足時，就會產生苦。

2.我與人

人與人之間不協調而產生的苦。人和人的關係不能圓滿，若是看到討厭的人就不高興，看到不欣賞的人就不歡喜，就要苦了。

3.我與身心

與自己的身心不能和合、順利而有的苦。比方才二十歲、三十歲，腸胃就不好；才五十歲、六十歲，眼睛就看不到，牙齒就咬不動，走路也走不動了等等。身體的衰老逐漸給人帶來苦。

除了身體上的苦，心裡想不開也會苦。有時候身體的苦引起了心理的苦，有時候心理的苦也會引起身體的苦，比方說心裡有煩惱，吃不下、睡不著，當然就沒有力氣了，身體也就苦了。身體有病，不論是腸病、胃病、頭痛、高血壓，為此煩躁、煩惱、憂愁、苦悶，心裡也就苦了。身心之苦是互相交織的。當然，我們學佛主要的目的就是要能做到心不苦，進而能使身體不苦，這是可以訓練的。

一九五五年，我才二十幾歲，有一次在台灣環島布教，不知道是什麼原因，拜佛拜下去忽然就起不來了。我心想：以後講經不能站著講，那怎麼辦啊？

後來到醫院，醫生一看就說：「你這是嚴重的關節炎，必須把腿鋸斷才能保全生命，不然關節炎發作會傳染到全身。」大家一聽，替我感到緊張。這怎麼辦啊？以後變成個瘸和尚，說法能，走不能了。不過，我那時候想腿鋸斷也很好，為什麼？我不必奔忙了，可以安心在家看經、念佛，不是更幸福嗎？

當我這樣想的時候，頓覺人生有很大的力量；當我心裡沒有屈服的時候，也影響到我身體的改變。我從那時起，再也沒有為這個病痛看過醫生，沒有打過針，更沒有吃過藥；可見心能發揮堅強的力量。

佛光山台北別院的第一任住持慈莊法師，他的父親是宜蘭人，十幾年前我請他到高雄幫忙，他忽然暈倒、吐血，我們找了醫生來看診。高雄市立醫院院長看了之後，看診包一提就走了，一句話也沒講。

我們趕緊又再換一個醫生來，那個醫生一看便說，「這個人能活著真奇怪，我一生都沒有看過！」為什麼呢？「他五臟六腑都爛掉了，怎麼還能活著呢？」我說：「有沒有希望？」他說：「沒有希望，不過我們試試看。」

從那時候起，經過了十幾年，慈莊法師的爸爸身體都很好。五臟六腑爛了，為什麼精神還是很好、生命品質還是很好？關鍵就在於精神力！精神力可以帶來身體的健康。他後來出家，法名慧和。

4.我與見

有的苦，是從內心的思想、見解錯誤而引起的，因我們對世間錯誤的認識而生起的。本來沒有這一回事的，就因自己妄想、計較、執著而有錯誤認識。

這個世間人情是非很多，人們常常因為錯看外在的人事關係，而造成誤會，多年的好朋友，為了一句話，一誤會就是幾十年，一誤會，就是吵架收場，不論多少年的感情都不顧。

多年前有一個樂善好施的銀行家，他獨身，沒有家庭，經常資助孤兒院裡的孤兒，其中有一個小女孩，從中學到大學都是這一位銀行家王經理資助他的。

小女孩大學畢業了，有一天，他跟銀行家說：「我要嫁給你！」他說：「不要，我們做善事不是要人家感謝的，我是沒有企圖的。」小姐說：「我知道，我無以回報，我這一生的成就幸福都是你給的，為了感謝你，我自願嫁給你。」就這樣他們兩個人結婚了。

雖然是老夫少妻，不過感情很好。有一天，這一位銀行家王經理的表弟告訴他：「表哥，你怎麼讓表嫂到外面去工作呢？」

王經理說：「現代的女性應該要服務社會。」

「表哥，不瞞你說，我常看到表嫂跟年輕的男子逛公園、看電影。」

「謝謝，沒有的事。」

他心裡想：「我太太是自願嫁給我的，還會有這個問題嗎？」他心裡一點都沒有掛礙。

又過了幾天，朋友請這個太太吃喜酒，原本夫妻兩人要一起前往，但是先生說：「我今天下班很累不想去，你代表我去就好。」太太說道：「好，你就在家裡休息，我去了。」

這個先生在家裡閒著沒事，翻動著房間裡的東西，後來在太太的枕頭下，發現了一個鏡子，就在拿出來的時候，小鏡子忽然分開成兩面。鏡子的後面有一張照片，自己的太太摟著一個年輕俊俏的青年。

「你這個不要臉的女人，我的表弟來跟我講，我還不相信，現在真的讓我親眼見到了。」他一氣之下，拿出酒來喝，但是卻愈喝愈煩惱，借酒澆愁愁更愁。

過了一會兒，他太太回來了，一看便道：「人家請我們喝酒你不去，怎麼一個人在家裡喝悶酒呢？」他不開口。太太說：「你怎麼不講話呢？不要這樣子，時間不早了，休息吧！」

不論他怎麼講，先生都不開口。太太拿他沒有辦法，「你不睡覺，我就先睡了！」於是他朝床上一坐，拿起了鏡子，小鏡子已經讓先生又架好了，於是他照照自己，說道：「你怎麼不理睬我呢？你看！我這麼漂亮，怎麼不跟我講話，你應該歡喜啊，我們這麼相愛。」

這個先生實在聽不下去了，往前一把就掐住他的脖子，太太大驚，「為什麼？怎麼樣呢？」這個先生拿起鏡子一把捏碎，並把照片取出來給他看，太太看了，嘿嘿地笑起來。先生更為生氣，「你這種不要臉的賤人，看到如意情人，很歡喜是吧？」一把就將他掐死了。

太太死了以後，他逢人就說新婚不久，太太暴病而亡，就這麼把他埋葬了。

過了半個月，表弟來了，說道：「表哥，我有一件事情很不安心。」表哥說：「什麼事？」表弟說：「表嫂的死是因為我吧？」表哥答：「不是、不是，與你沒有關係。」

表弟說：「我向表哥懺悔，表嫂人很好，我之所跟你講那些話，是我想要害他的。因為他太漂亮了，我在追求他，而他卻不睬我，所以我故意在你的面前陷害他。但是我心裡一直不安，是不是因為這樣子，所以你把他害死了？」

他說：「不是啦，你不要多心，和你一點關係都沒有。」先生一點也不懊悔。

有一天，郵差送來一封信，是寄給他太太的，他想，太太都死了，怎麼會有來信？打開一看，信上這樣寫：「梅，高中女校畢業以後，分別已經五年了，我現在已經是兩個小孩的媽媽了，聽說你大學畢業也結婚了。你記得嗎？我們在畢業的晚會上，演了一齣話劇，我演男子，你演小姐，之後我就把當時拍的照片，鑲在鏡子後面送給你，你還保存著嗎？我原本預備十年以後才告訴你，讓我們回味青年時期的歡喜，感受人生的快樂。但是人生過得太快了，五年變化這麼大，假如你還留有那個小鏡子，請你打開來看，那裡面有一張照片。」

這位先生一看，「天啊，我做了什麼！」這就是錯誤認識的後果。

誤會有時會造成大不幸，所以人與人之間要相互體諒，相互了解，不要以自己的情緒去決定事情，不要以自己錯誤的認識貿然決定，造成終身的遺憾。

5.我與自然

苦從哪裡來？有的是從自然界的災難，譬如地震、風災、水災而來。自然界加之於我們的苦，有時候是我們無法抗拒的。天長地久有時盡，痛苦綿綿無盡期。或許有人說：何必把人生講得這麼可怕呢？我們還是感到很好啊！我以為，是很好，但是這個好、這個快樂卻是短暫的。

佛經裡有這麼一則故事：

有一個旅人行走在曠野中，忽然間，大象、老虎在後面追趕。這個人不斷地奔跑，卻始終沒有地方躲藏。最後，他看到了一口大井，心想：「到井裡面去就可以藏身了。」跳下井裡後，「唉呀！井底有四條毒蛇，這下子不得了，怎麼辦呢？」正好有一根樹藤從井口往下垂吊，於是他抓著這根藤，往上爬，但是上不能上，下不能下，令他非常恐慌。這時候來了五隻蜜蜂，嗡、嗡、嗡，滴下了五滴蜜，正好就滴到他的口裡，甘甜的味道，讓他忘記了危險的痛苦。

這故事意味著什麼呢？旅行的人就是我們每一個人；曠野就是人生；大象、老虎就是來奪取我們生命的「無常」；深井就是生死；四條毒蛇就是四大五蘊；樹藤就是我們的生命線，我們無時無刻不緊緊的掌握住我們的生命線；五滴蜜就是五欲，財、色、名、食、睡。我們的人生就像吊在井裡，攀著一條生命線，享受著五滴蜂蜜，暫時忘記危險的旅人。

這樣的人生，你說怎麼不苦呢？

總之，苦從哪裡來？從五蘊來，從我來，因為有我才有苦。既然我們知道苦的原因，是因為有我，那麼，就要照見五蘊皆空，要無我才能離苦。

怎麼樣除苦？科學的發達，能解脫人一部分的痛苦；醫學發達，能給人類延年益壽；經濟發展，改善大家的生活；政治清明，人人路不拾遺，家家夜不閉戶，大家無憂無慮。然而科學、醫藥、經濟、政治雖能解決我們人生一部分的苦，卻不能解決我們根本上的苦，不能解決人的煩惱、不滿足、憂慮、生死。那麼要怎麼樣才能真正解決痛苦呢？

用般若智慧增加自己的力量。增加見解上的力量、思想上的力量、心理上的力量、感情上的力量；有力量就能面對人間，就能無憂無慮。

有人說，信佛教要死，不信佛教也要死；不信佛教有煩惱痛苦，信佛教還是有煩惱痛苦，那何必要信佛教呢？還是要信仰佛教，因為信佛教是增加自己的力量，力量增大了，雖有生死，但無懼於生死；雖有痛苦，但無懼於痛苦。

我們看到，有些人沒有宗教信仰，稍微有一點風吹草動，稍微有一點挫折，就覺得不得了了，無法應付，無力支持，最後自暴自棄，或消極自殺。假如能有個宗教信仰，有了力量，就覺得一次失敗沒關係，還有再來的機會；做錯了事、生活潦倒了，沒有關係，我還是能應付，因為我有修養，我有信仰。信仰就是力量，信仰會增加力量，不過這種力量也不是憑自己的血氣方剛、匹夫之勇，那是支持不久的。

人要有般若的智慧，才能消滅痛苦的根源。痛苦的根源從欲望而來，只要我把雜染的欲望降到最低，就不苦了；痛苦的根源是從愚痴、邪知、邪見、執著、愚昧來的，那麼我不去執著它，就不苦了。我能有無我相、無人相、無眾生相、無壽者相的般若智慧，明白身體是因緣和合的皮囊，不在妄想、顛倒、自私、執著上花工夫，就不苦了。

既已點燃般若的火炬，照亮了朗朗乾坤，照亮了人生，那麼生死何所懼？照見五蘊皆空，也就能度一切苦厄了。

人生在世，再多錢，良田萬頃，日食幾何？華廈千間，夜眠八尺，再多錢究竟能用多少？可是往往人不怕錢多，有了一千，就想要一萬；有了一萬，就想要十萬。這個世間有一個奇怪的現象，往往愈是沒有錢的人愈歡喜布施，愈是有錢的人愈貪心，當然也不是每一個人都如此。為什麼說有錢的人貪心呢？因為多還想要再更多。

有一家大公司的董事長，收入很高，每天財源滾滾而來，取用不完。但是一回到家，總覺得不如意，心靈很空虛，看電視就煩躁，聽電話就討厭，雖住在華屋高樓裡，卻像是活在地獄一般的痛苦。甚至有時候夫妻倆吵架，兒女驕縱不聽話，更是令他煩惱不已。

我們經常看到有的人，治國有辦法，治家卻沒有辦法；例如好多的將相大臣，統理國家很有辦法，回家卻沒辦法。甚至治家有辦法，治自己的心就沒辦法了。我們這顆心很麻煩，所謂「擒山中之賊易，捉心中之賊難」，心好像盜賊，很難降伏。《金剛經》裡也說：「如何降伏其心？」可見心不容易降伏。

有一次，正當這位董事長心裡煩悶，覺得很不開心時，來了一個朋友，他說：「你今天怎麼又不高興，又起煩惱了呢？」董事長說：「氣人！氣人！」朋友問：「什麼氣人？」

「你看樓下住在違章建築裡的那一對夫妻，天天都可以聽到他們在彈琴唱歌，甚至快樂的跳舞，而我們雖家財萬貫，回到家裡卻覺得苦悶不已。」

「原來你是因為這樣而生氣？那麼你把一點『苦』送給他們好了。」

董事長說：「苦還可以送人啊？」朋友答：「當然可以送給人。」

「怎麼送法？」「你拿二十萬元給他們。」

「那是什麼意思？」「你照我的話做就對了！」

「好，送二十萬去。」

貧窮的小夫妻收到這二十萬元，歡喜得不得了。但自此之後，每天到了晚上，他們就心生煩惱：「我們這二十萬元怎麼辦呢？放到抽屜裡？不行，抽屜沒有鎖，小偷一來就偷去了；放在床下面，不安全，萬一我們睡著之後，小偷一摸就摸走了。」放這裡也不安心，放那裡也覺得不安全，兩個人就在那裡商量、討論，討論、商量，天都已經亮了，一整夜都沒有睡覺。

這時候，丈夫警覺：「糟糕！我們上當了。」「上了什麼當？」

「上了富人的當，他把煩惱痛苦丟給我們了。我們本來很快樂的，但是自從他給了我們二十萬元以後，都沒辦法好好睡覺，還是把這煩惱痛苦的二十萬還給他，我們不要了！」

所謂「安貧樂道」，貧窮不一定是苦的，貧窮也有快樂，而富有不一定快樂，富有裡面的痛苦更多。人之所以會苦，與我們的欲望、我們的境遇、我們的情執、我們的人際、我們的環境都有關係。如何把許多關係處理得好，要把自己的心治好，用般若的智慧照見我空，照出內在的真心。只要安住在平等的真心裡，儘管人間有種種營求、萬般波濤，你也能「度一切苦厄」！