p152　因緣如花開花謝

舍利子！色不異空，空不異色；色即是空，空即是色，受想行識亦復如是。

「色不異空，空不異色；色即是空，空即是色。」這好像很深奧、矛盾，其實不是，在佛教裡面我們把色叫做「有」，是屬物質的；空是屬於精神的世界。物質世界、精神世界，你看一個人，就是說我有精神，但是我這個身體沒有力量也不行，我甚至於很有力量，我心力不足、精神力不足，這個心理、物質不能和諧。在這《般若心經》裡面，色即是空，色即物質，它是空的。這個拳頭是色，你說「色」有了嗎？沒有了，這即是「空」。你說這是「空」嗎？他又是「色」。所以這「空和色」，它是一個不是兩個，它是一體兩面。

例如說，一塊黃金，我們講說這是一個色、物質，黃金一塊；我把它做成耳環、戒指、項鍊，我的金塊到哪裡去了？色即是空，沒有了，你把這許多耳環、項鍊和合起來，他又成一個金磚、金條，他不是又是「色即是空」、「空即是色」嗎？

所以世間上精神和物質共同存在，相互依存，你靠我、我靠你，等於你們講的夫妻，有此緣分，你愛我、我愛你，感情好才像個夫妻；若老是吵架、不合，這沒有愛就不幸福了。所以空和有不是兩個，有的也會空，空的也會有。

我本來是一個窮家子弟，在南京住了十二年。我雖是一個窮和尚，但是這十二年在南京寺廟給我的成長、給我的運用，讓我對佛法的了解，讓我到了台灣，佛光普照，光明就發揮了。我有佛法，法水就會流通。法水，我創辦了多少大學、創辦了幾百個寺廟、創辦電台、報紙，我本來都沒有，怎麼忽然是有的？當然是大家幫忙、眾緣來幫忙，也不是我一個人，只是我在裡面是一個主體。

我跟佛光山的徒眾說，我是「真空變妙有」，我空即是色。我本來沒有，我現在變出佛光山這麼多道場、事業來；徒眾弟子們，可不能「妙有變真空」，本來有的，到最後變成失敗。

我在宜興祖庭大覺寺，一定買大石頭；在台灣佛光山我也弄大石頭，在日本等地，我也弄石頭。很多的法寶，你怎麼都弄石頭呢？石頭很重，將來弟子如果不肖，他可以把佛像拿出去賣，把香爐、燭台拿出去賣，石頭這麼重，他賣不了，我要讓這個寺廟、道場能長久存在一點，我想石頭比較好。

「色不異空，空不異色；色即是空，空即是色。」色和空不是矛盾的，不是不同，不是兩個，他是一個。因緣可以成就，物質成就這一個空間，這個空地成就這個房子，不就是「空即是色，色即是空」？佛教在這宇宙之間，就是要有般若緣起，才能認識人我之間的關係，人與物的關係，人與這個宇宙世間的關係，大家才不會戰爭，大家才會和平。

又，不了解佛教的人，一看到學佛的人就愛開玩笑說：「唉呀！阿彌陀佛！色即是空，空即是色。」其實什麼叫作「色即是空，空即是色」呢？有人會拿這句話來嘲笑佛教。因此，我們務必要把這句話理解清楚。

這一段話正是佛教對人間的看法。佛教對人間有什麼看法呢？就是「色不異空，空不異色，色即是空，空即是色」。空，是佛法對人間、對人生一種肯定的說法。

「舍利子」是一個人的名字，就是舍利弗，他是佛陀十大弟子之首、智慧第一的弟子。舍利弗是個很偉大的人物，很可惜他在佛陀涅槃前三個月涅槃。當他涅槃以後，目犍連尊者又被裸形外道給打死，為教殉難了。所以，佛陀的兩大弟子舍利弗、目犍連，在佛陀涅槃之前就去世了。如同一對父母接連死了兒女，白髮人送黑髮人，這是一般人認為難忍的事情。

所以，後來佛陀涅槃以後，經典結集的責任就落到了大迦葉的身上。大迦葉是十大弟子中頭陀第一的弟子，現在流傳的佛法裡之所以充滿苦行色彩，也都是與他有關係。如果舍利弗、目犍連當初不先佛陀而圓寂，能在佛陀涅槃之後結集經典，那麼以舍利弗、目犍連對人間的積極，對人間的熱情，對人間的慈心悲願，佛法的傳播應該不是現在這樣。

那麼，舍利弗為什麼要早於佛陀而圓寂呢？因為他不忍看見佛陀涅槃，所以自己先入涅槃。當然，這是因為他能生死自如。

禪宗有一個故事。丹霞天然禪師到北方去參學，由於下大雪，天酷冷，寺院沒有好好招呼他，隨便給他掛單了事，他就把大殿裡的佛像、羅漢像、菩薩像拿下來烤火取暖。

知客師來一看驚叫：「你在燒什麼？」「我在這裡燒舍利。」

那個知客師說：「胡說！木頭的像怎麼會有舍利子呢？」「木頭的像沒有舍利子，那多拿幾個來燒有什麼要緊？」

看這個故事，我們覺得那一個人的功夫高？雖然丹霞天然禪師燒佛像，但他是尊敬佛的，因為心中認為木頭佛像有舍利子，所以在這裡燒舍利。知客師父天天在那裡拜佛，卻認為這是木頭的像，沒有舍利。你說那一個人信仰的層次高？拜的人沒有燒的人高！

過去有一位禪師在佛殿裡做課誦，突然間咳嗽，吐了一口痰，原本應該吐到痰盂子裡，他卻吐在佛像的身上，糾察師見了，指責道：「你怎麼可以把痰吐在佛像上？」這個禪師連忙道歉，但是說完對不起之後，就講：「請告訴我，虛空之中哪裡沒有佛？我還想要再吐痰。」

有人信的佛，是木刻的佛像；真正的佛，則充滿在虛空之中。我們要信的是法身佛，虛空都是法身。所以在佛教的信仰裡，虛空都是佛。所謂「空中生妙有」，黃金是空，所以能生出戒指、耳環、手鐲、金筷、金碗、金盤子，空是本體，有是現象。

空是什麼？有是什麼？空是水，有是波；空是水性，有是波浪。大海是什麼樣？大海波濤洶湧，澎湃不已，排山倒海，千差萬別，那就是現象上的有。海只有動的樣子嗎？非也，海是水，水性是靜的，它的本體是靜的，因為無明風，而把靜的水吹得動盪起來。所以，波浪是動的，但波浪是水，水不是動的，是靜的。

我們要認識水性，不必等到風平浪靜。一個人有般若，就是在海水波濤洶湧、動盪不停的時候，也能看出水的本性是靜的。我們對於千差萬別的現象界要認識：它是空的，是靜的，都是真如，都是法身，都是實相。本體和現象是不離開的，從本體而有種種差別現象，差別現象歸原還是平等的自性。

空是什麼？空是理，有是事。空是一個理性，真理的根據；事，同樣的道理，可以成就好多的事。佛經裡有此一說：「欲會無為理，先從事相看。」無為就是平等、出世間的道理。想要會無為的道理，必須從相上看，從事上看，從動亂裡可以知道寂靜，從差別裡可以知道平等。

空和有是很難懂的，空是精神，有是物質；空是一，有是多；空是平等，有是差別；空是性，有是相。沒有差別，怎麼知道平等呢？沒有平等，怎麼會有差別？從一有多，多又歸一；千差萬別的相狀，歸原則性一如也。

什麼是空和有？用譬喻來說，空是爸爸，有是媽媽。爸爸怎麼樣？爸爸很嚴格，父嚴如日；母親怎麼樣？母慈如露。世間萬物如果只有太陽照射，統統都晒枯、晒乾、晒死了，那不行；如果只有甘露滋潤，太潮溼，也是不行。

世間萬物的生存，要有太陽的照耀和甘露的滋潤，好比人一代又一代的延續生命，要有父親和母親的撫育。空是嚴格的、理性的，就像嚴父；有是慈悲的，就像慈母。空就是有，有就是空，好比小孩子，光有嚴格的父親不能順利成長，還要有慈悲的母親。

《禪林寶訓》有兩句話說：「姁之嫗之，春夏所以生育也；霜之雪之，秋冬所以成熟也。」春風夏雨，能令萬物欣欣向榮；秋霜冬雪，能令萬物成熟。宇宙世間，要空有和合、本體現象和合才能成就。空和有是分不開的，春夏秋冬是相聚在一起的，只因眾生愚痴、成見，所以認為空的不是有，有的不是空。

有一個師父，每次收的徒弟長大了以後，都回到社會上去了，為什麼？經不起社會的誘惑。這個師父很傷腦筋，心想：這一次收的小徒弟，絕不給他在世間受誘惑，要把他帶到深山裡去修鍊。

於是，他就把兩個小孩帶到深山裡修鍊。等到他們長到十七、八歲的時候，這個師父想給他們考試。怎麼考法？師父帶著他們到都市遊玩，以便觀察他們是不是會受都市的誘惑。結果，這兩小男孩到了都市裡，什麼都不要看，專門看漂亮的女人。這個師父就說了：「不要看！那都是吃人的老虎。」

等到都市走了一遭，回到山裡後，「徒弟！今天帶你們到都市裡玩，都市裡有高樓、有車子……你們說什麼東西最好看呢？」兩個徒弟不約而同的說：「吃人的老虎最好看。」

為什麼吃人的老虎最好看？這叫作習性，所謂習性難改。

人依習性往往會錯看人間的事物，而佛法是用空、有，用「色即是空，空即是色」、「色不異空，空不異色」，更高一層的境界來看世間，情況也就不一樣了。

智慧第一的舍利弗、神通第一的目犍連原先都是婆羅門教的領袖，擁有很多的弟子。有一天，舍利弗在街上看到一個穿著袈裟的出家人，身相莊嚴，心想：「我們這裡怎麼會有這樣的修道人呢？」於是問道：「你是哪裡人氏？你叫什麼名字？你的老師是誰？他跟你們講些什麼？」這一個出家人就是佛陀最初度化的五比丘之一的阿捨婆闍，又叫阿說示。他說：「我叫阿說示，我的老師是釋迦牟尼佛，他跟我們講說：『諸法因緣生，諸法因緣滅，我佛大沙門，常作如是說。』」

各位現在聽到「諸法因緣生，諸法因緣滅」，會覺得這有什麼了不起。可是舍利弗一聽，「這可不得了了！」怎麼不得了？幾十年的修行、追求、探討，想不通的問題頓時都得到了答案，迷妄、迷執瞬間豁然開通，覺悟了。

一切世間森羅萬象是怎麼會有的呢？因緣而有；世間諸法又是怎麼會沒有的呢？因緣滅了。佛教的教義是圓的，凡事講「因緣和合」，人從哪裡來？因緣和合而有。說到因緣，一花一草、一事一物，甚至整個宇宙萬法，都在因緣裡面。

舍利弗回去後，趕緊找目犍連，告訴他：「我們遇到明師了，我們有老師了！」目犍連說：「不要亂說，世間上哪裡有人夠資格做我們的老師？」「有的，他是釋迦牟尼佛。」「他怎麼可以做我們的老師？」「我還沒見到他，但是他的弟子告訴我『諸法因緣生，諸法因緣滅』。」

舍利弗這一講，目犍連也開悟了，兩個人非常的歡喜：「我們遇到老師了！」於是就把所有的弟子門徒一起帶去精舍，禮拜釋迦牟尼佛做他們的老師。釋迦牟尼佛常說的「千二百五十人俱」裡頭，有很多就是他們的弟子。而舍利弗、目犍連就是佛陀最初的大弟子、左右手，佛法的開展與他們有很大的關係。

當佛陀在南方摩竭陀國，還沒有到北印度憍薩彌羅國弘法時，憍薩彌羅國的須達長者就來邀請佛陀到北方說法。佛陀說：「這麼多人都要到北方去，怎麼有地方說法呢？」於是須達長者發了大心，買下波斯匿王的兒子祇陀太子的花園。花園全是用黃金鋪地，在這裡，他興建了祇園精舍。這個講堂可大了，能容納上萬人。督導工程的是誰？就是舍利弗。佛陀說：「你先到北方去把祇園精舍建好，我馬上帶著你的師兄弟們到北方來。」所以佛法在印度的傳播與舍利弗有很大的關係。

《般若心經》一開始為什麼就說「舍利子」？因為對一般人講「般若智慧」，是聽不懂的，所以要對大智慧的人說。在佛陀講說的經典裡，一定會有個當機者，例如講《金剛經》、講空時，須菩提是當機眾；講《彌陀經》時，舍利弗是當機眾。畢竟十萬億佛土以外的極樂世界，沒有大智慧者，怎麼會相信這是事實呢？因此，現在講《般若心經》，講到宇宙人生的本體論、現象論，也必須有一個大智慧的人做當機者，那個當機眾就是舍利弗。

《般若心經》如何說明空和色的關係？一般人認為空和色沒有關係，色就是有，空就是無，色和空、有和無，統統都沒有關係，有的不是無，無的不是有。這是錯誤的認知。

《般若心經》為色和空、有與無建立了關係。大家不要以為：有、無是兩個，有不是沒有，沒有不是有，其界限分明。有和無就是色和空，在《般若心經》裡，用「不異」、「即是」把它們調和起來。不異，就是「不是不同」，有和無不是不同。我們往往把有和無視為不同，其實它們並沒有不同，有和無「即是」，所謂「色即是空，空即是色」，「不異」和「即是」把空有的關係說得很微妙。

那麼，這個世間究竟是空還是有呢？

有一個老和尚正在打坐，大徒弟來了，對師父說：「師父慈悲，在這個世間上，一天到晚講空、空，嚇得人都不敢信佛教了。天也空，地也空，妻子兒女都是空，哪一個敢來信佛教？應該講有，有才能契合眾生的根機，哪個人不希望有功名富貴、有妻子兒女、有田地房屋？」師父就跟大徒弟點點頭說：「你說得對、說得對。」大徒弟很高興的走了。

過一會兒，小徒弟來了，「師父，現在的佛法，怎麼都這麼廉價出售，都是講一些方便的法門？有，有富貴、有功名、有妻子、有兒女，這不是佛法本來的精神。佛法本來的精神是空，空才是真實、空才是實相、空才是真理、空才是價值。」師父一聽，「你說的對！」小徒弟也高興的走了。

站在一旁的侍者給弄糊塗了，大徒弟說對人間講有，你說對；小徒弟跑來說對人間應該講空，你又說對，奇怪！奇怪！忍不住問道：「老和尚，究竟是空對呢？還是有對呢？」老和尚說：「你的對。」

誰對？老和尚最對。老和尚講的空就是有，老和尚講的有就是空，色即是空，空即是色，色不異空、空不異色，講空講有都對。說空是有上的空，說有是空裡的有，空和有是真空不礙妙有，妙有不礙真空；空和有是一物的兩面，不是兩個東西，它們是分不開的，它們是「即是」，它們是「不異」。

什麼是空？什麼是有？它們怎麼會有關係呢？

舉個例說，空是黃金，有是器。一塊黃金，把它做成耳環，戴到耳朵上；做成戒指，戴在手上；做個洋娃娃，可以把它當裝飾用。我們說這是耳環、這是戒指、這是洋娃娃，其實耳環、戒指、洋娃娃都是黃金。黃金是本體，器具只不過是種種的差別相。

供在桌前的佛像，無論是紙的也好，布的也好，泥塑的、木雕的也好，它在我們的心裡也已經不是泥塑、木雕、紙做的佛像，他在我的心裡是佛祖，是我拜的佛祖。

其實，真正說來，佛教是不拜偶像的，佛教教導我們的是從有相歸於無相，是沒有偶像觀念的。偶像是有相，有菩薩、有佛、有羅漢、有高僧。空才是無相。

講到色與空，就是講有和無的關係，就是講精神與物質的關係。所謂「色不異空」，就是說有和無沒有不同，精神和物質也沒有兩樣。色和空、精神和物質、有和無的關係如何表示呢？《般若心經》以「不異」和「即是」來表示。

「不異」就是「同而非異」。所謂「色不異空，空不異色」，也就是色不離開空，空不離開色；精神不離開物質，物質也不離開精神。把空和有說成「不異」，用現代話來講就是破除我人的舊思想，因為在我們的思想裡，空和有是兩回事，精神和物質也是兩回事。

這裡講的「空即是色，色即是空」，所謂「即是」，就是在「建立我人的新觀念」。「即是」又比「不異」更進一步，精神和物質、有和無不但是「不異」、不離開，還是「即是」，精神就是物質，物質就是精神，有就是無，無就是有。

我們或許會想：這個新觀念怎麼建立得起來呢？有就是無，無就是有，這太矛盾了，精神怎麼會是物質呢？物質怎麼會是精神呢？物質是物質，精神是精神啊！

讓我舉個例子。有一天，我帶了好多學生，進行一道水泥牆壁的工程，由於砂石、水泥很笨重，我看他們做得很累，就說：「我們休息十分鐘！」利用這個時間，我就和他們說：「我們做的這一道牆壁，它是物質的，但是唯識家講『三界唯心，萬法唯識』，這個宇宙世界與精神是有關係的，因此，現在大家要把我們的精神，把我們的發心，灌輸到物質裡去。我人死了，精神與物質還是存在。你們說這棟房子是物質的，但是經過了設計師的畫圖，這棟房子就有這位設計師的精神、智慧在裡面；一磚一瓦的建築裡，有工人的血汗、力氣與精神，有多少藝術師的裝潢，他們的智慧精神也都在這棟房子裡面。」

看起來是物質的東西，裡面卻留住了精神的力量。光是物質的砂石，沒有精神的內涵，怎麼成為一間房子呢？所以，物質裡面是有精神的。如何表現我們的精神呢？你說我很有精神，是什麼精神？是我勤勞的精神、禪的精神、忍耐的精神，還是悲願的精神？精神有很多種類，要想表現精神，就要從具體的、有相的物質來表現無相的精神。精神和物質是有關係的。

中國人有「三不朽」的思想，所謂立德、立言、立功。好比佛陀要涅槃的時候，諸大弟子都來請求佛陀不要涅槃，常住世間。佛陀就說了：「我說過，有為法是苦空無常，那麼現在你們要我有為的身體不死，這就不是真理，就不合理了。你以為我是死了嗎？死不了的。我說的佛法如果流布在人間，大家都遵照佛法來奉行，不就等於我在世一樣嗎？你放心，如來的法身，永遠留在人間，法身就是精神，如來的精神永遠存在這個世間，與宇宙大化融為一體，永遠的照顧大家。」

有人也會這樣問：「信佛的人常講，『你要念阿彌陀佛』，阿彌陀佛在哪裡？」在極樂世界；「『你要念藥師佛』，藥師佛在哪裡？」東方琉璃世界；「釋迦牟尼佛在哪裡？」釋迦牟尼佛在我們這個娑婆世界。你說：「我怎麼沒有見到呢？」有一句話說：「菩薩清涼月，常遊畢竟空；眾生心垢淨，菩提月現前。」心湖裡的水是骯髒的，清涼的月當然就不能映現出來了，我們不能怪天上沒有月亮啊！

所謂「般若的花朵處處開，般若的花朵處處在」，佛也是一樣，佛的法身處處在，橫遍十方，豎窮三際。你若能懂，一色一香都是中道，一花一草皆是般若。故華嚴家說：「青青翠竹無非般若，鬱鬱黃花皆是妙諦。」你如果懂得般若，青青楊柳、綠色翠竹，都是如來的法身；你如果懂得般若，小溪裡的流水、冷氣發出的聲音，都是如來說法的音聲。

我們可以看到歷代的祖師大德們，有的人看到桃花開了、桃花謝了，他就覺悟了；有的人聽到殺牛、殺豬的音聲，他就開悟了；有的人聽到人家打鐵的聲音，他開悟了；有的人在除草中開悟了，有的人在磨豆腐時開悟了。打鐵、除草、磨豆腐，甚至花開花謝與佛法有什麼關係？其實只因機緣到了，因緣就成熟了。

過去佛教有一位香嚴智閑禪師，在百丈禪師那裡學道，後來百丈禪師年老了，指示他向溈山禪師學道。香嚴禪師很聰明，年輕有為，到了溈山禪師那裡，溈山禪師說：「師弟，聽師父說你聞一知十，聞十知百，很聰明。不過，今天我有一個問題問你，請你回答我。」

香嚴禪師說：「什麼問題？」溈山禪師問：「父母沒有生我們之前，我的本來面貌是什麼？」香嚴智閑禪師一聽，「這個問題怎麼回答呢？」

父母還沒有生養我們之前，我們做什麼，我們知道嗎？不知道。為什麼？人有隔陰之迷。過去的身體死亡了，換了一個身體，隔了一個陰，到了今世，就迷糊了，過去事也都不記得了。雖然人生從過去無量阿僧祇劫以來就生生死死、死死生生，不過這個身體一換，我是張王李趙，都記不得了。

香嚴智閑禪師百思不得其解，在師兄的面前第一關就沒有通過，感到很難為情。回到房間裡面就努力地看書，找尋答案，但始終找不到。忽然間，他想到：「讀書，光是讀是沒有用的，是沒有真實體悟的。」於是他就把所有的書籍統統燒毀，不再讀書了。「讀書有什麼用？師兄問我問題，我都回答不出來。」從此做個粥飯僧。什麼是粥飯僧？每天就是吃飯、睡覺，不讀書了。

在僧團裡，要當個粥飯僧也是不容易的。怎麼難做？如同小時候，媽媽常常罵小孩：「你閒得無聊。」太閒，日子也不好過。所以很多的大德們，名之曰粥飯僧，實際上他們都有密行，都是真修實練的。

從此香嚴智閑向師兄告別。既是粥飯僧就要去自耕自食，去種田除草，於是他就到南陽慧忠國師的故居自耕自食去了。

有一天，他在那裡除草的時候，鋤頭和石頭碰撞的那一剎那，他突然開悟了，想起過去師兄問他：「父母未生我之前是何本來面貌？」當時他不知道，就請師兄吿訴他，不料師兄不願告訴他，並且說：「我若告訴你，將來你是要罵我的。」那麼他現在悟道了，立刻向遙遠的師兄禮拜，他說：「和尚、師兄、老師大慈悲，假如你當初跟我說了，用知識上的見解告訴我，我哪裡會有今天？今天我終於知道了！」於是他放下鋤頭，不斷禮拜。拜過了以後，說了這樣的幾句話：

一擊忘所知，更不假修持，動容揚古道，不墮悄然機。

處處無蹤跡，聲色外威儀，諸方達道者，咸言上上機。

他說「一擊忘所知」，我今天在鋤田的時候，一擊便忘記了知識，忘記了分別的知識，離開了分別，就悟道了。我現在擁有般若、平等、無分別的智慧，跟過去的分別心是不一樣了。「更不假修持」，從此以後，我也不要再修行了。「動容揚古道」，原來一舉一動，一揚眉一瞬目，都是古仙人道，都是聖賢之道，都是佛道，這裡面都是佛法。「不墮悄然機」，我從此以後不再賣弄聰明了。「處處無蹤跡，聲色外威儀」，原來人所探求的，都是一個形相，但是佛法是沒有蹤跡、沒有形相的，所以要在聲色之外，找尋佛法、威儀；要在有相之外，體悟般若的平等、畢竟空。最後，「諸方達道者，咸言上上機」。

智閑禪師說了這些話以後，消息就傳到他的師兄耳中，便說：「真的開悟？假的開悟？叫個人去試驗他！」於是就叫仰山禪師去試驗他。

開悟也是要考試的，就像我們要想上中學、上大學必須先經過考試，佛教裡的修行也是要考試。例如打佛七，念佛念到四天、五天以後做個考試，了解自己究竟念佛念到什麼程度了。當然，除了念佛，參禪、開悟也一樣可以考試。

仰山禪師一到，說道：「師兄！聽說你已經開悟了，還做了一首偈子。這沒有了不起，有學問的人也能做。除了做這個偈子以外，你跟我說個道理好不好？」香嚴智閑禪師就說了：

去年貧，未是貧，今年貧，始是貧；

去年貧，猶有立錐之地，今年貧，立錐之地也無。

這一首偈子，從字面上來看是說：「去年貧，未是貧」，去年不懂，不只是不懂，簡直是愚昧分別；「今年貧，真是貧」，現在真窮了，而我已懂得空了，不在形相上執著有。「去年貧，猶有立錐之地」，過去我還在有依據、有相、有執著裡；「今年貧，立錐之地也無」，現在我已經完全進入到空的般若，進入到真理裡面去了。

仰山禪師聽了很高興，說道：「師兄，我回去再向大師兄說，你真的會得祖師禪了，真的開悟了！」

所以，我們除了要認識「色不異空」的「不異」，還要認識「色即是空」的「即是」，把我們舊的思想去除，並建設我們新的觀念。

「色不異空」這句話，依經文的道理來解釋，就叫作「萬有不離真如」，亦即萬有不離本體。色是萬有，空是本體，萬有沒有離開本體。而「空不異色」這一句話若用白話文來翻譯，就是「真如不離緣起」。所謂「空」就是真如，「色」就是緣起，真如沒有離開萬有的緣起，也就是本體不離開現象。

「色即是空」，也就是萬有依真如而起，萬有當體就是真如。「空即是色」，真如是為萬有所依，真如既為萬有所依，它的當下也就是本體。除了色和空是這樣的關係，五蘊中也不光是「色」如此，「受想行識，亦復如是」，受想行識也是如此。物質的色和空是這樣的關係，而受想行識和空的關係、和本體的關係也是如此。

我們現在講色和空是「不異」、是「即是」；就是說有就是無，無就是有，有不離開無，無不離開有。再用其它的譬喻來說明：「什麼東西都是有的。」這一句話是錯誤的。你以為什麼東西都是有嗎？有時候我們看太陽，看過以後，眼冒金星；有時候蹲在地下，忽然之間站起來，頭昏目眩，大地搖動。真的有金星嗎？大地有搖動嗎？你以為是有的，其實不一定是有的；你以為是這樣的，其實並不是這樣。

有時候，我們坐在靜止的火車上，旁邊的火車一開動，我們會以為自己乘坐的火車在走動。這是一種感受上的錯誤，類似這樣的事情，在日常生活中經常發生。

說「真如」，什麼是真如？拿來給我看！說「佛性」，什麼是佛性？拿來給我看！胡適之博士有一句名言：「拿出證據來。」那麼，拿出證據來證明真如、佛性的存在吧！好的，我們就拿出證據來吧！你愛不愛你的父母？愛。你愛不愛你的丈夫妻子？愛。愛不愛你的兒女？愛。愛不愛你的朋友？愛。所以，大家都有愛。我們現在要找出愛在身體的哪個部位，找來科學家解剖，把頭剖開，看看頭裡面有愛嗎？骨頭裡面有愛嗎？血液裡面有愛嗎？這樣做，愛找得出來嗎？找不出來！但你不能說沒有，因為我確實有愛的存在。

這個精神的空，這個真理，孕育在一切萬有裡面，它包容了萬有，它不是沒有。

燈怎麼會亮？因為有電。那麼電在哪裡？在電線裡面！好，那麼把電線一根一根剪開來看，是否真有電。電線剪開後，裡頭鑲嵌的銅條、銅絲蘊含的電，能看到嗎？所以，以為什麼都是有，有時候是錯誤的；以為什麼都沒有，也是錯誤的。有一些東西像是有，可是沒有；有一些東西像是沒有，可是是有，這就是有和無的關係，空和色的關係。像是有的，卻是沒有，像是沒有的，卻是有。所以，有和無是二而為一，一而為二，它們是不異不離，相即相是，因此就用「不異」、「即是」來表示空色的關係、有無的關係。

講到「空」，什麼是空？從肯定上說，什麼都是空。什麼是空？不但空是空，有也是空。

有一個外道問一休禪師：「什麼是空？空在哪裡？」一休禪師說：「空在方寸之間。」於是外道拿起刀來，就朝一休和尚的心刺去，他說：「你說在方寸之間，我倒是要看一看方寸之間的空是什麼樣子。」一休禪師平淡地說：「你到上野公園去看櫻花，究竟櫻花的心在哪裡？」

花沒有開，是什麼？「色即是空」；花開了，又是什麼？「空即是色」。有時候，空和色正是這樣的一個關係。

從肯定面來講空，什麼都是空。虛空之中包容了萬有，萬有也都在虛空之中。我們哪一個人不是在空裡，哪一個離開空？離開了空怎麼能生活、怎麼能存在？

每個人都有房子，房子就是我們生存、生活的空間。除了房子以外，還有朋友、有社會，有政府給予我們活動的公園、行走的道路等等空間。甚至自己的身體，衣服不能穿得太緊，不能沒有一點空間；我的口袋要空下來，不能沒有空間放東西。平常保護眼睛，保護耳朵，保護口腔，保護鼻子，為什麼？使我們的空間順暢，有空間才能生存。虛空有了萬有，有了我們，這是從肯定上來說明空。