p104　第三章 觀音法門

觀音以慈悲而隨緣度化眾生，觀音法門更是接引眾生步入菩薩道最方便的修行，即使簡單的誦念觀音聖號，只要一心至誠，亦可獲得無上成就。

遠在北周時代，益州招提寺駐錫一位慧恭和尚，他有個同學法號叫慧遠，兩人是在這一所道場學佛時相識，也因此結下不錯的情誼。

後來慧遠和尚前往荊州和揚州遊方，一路參訪各寺院及道友，經過一段漫長時間後，才返回招提寺。

闊別了三十年之久，夜裡，慧遠和慧恭秉燭話舊了起來。慧遠談起沿途所見所聞，說得滔滔不絕，慧恭卻只安靜地坐在一旁聆聽老同學這一番特別的人生歷練。

隨後，慧遠開口提議：「我們不如來誦念一部經。」

慧恭答道：「我平時只誦〈普門品〉。今天特別為你誦念，請至心傾聽。」

於是，慧恭結壇升座，才開聲唱出經題而已，慧遠即嗅到一股清淨的薰香，隨即，又聽見天上的仙樂一陣陣傳來，天花如雨紛紛而墜。

此經誦完，滿心感動的慧遠，立即跪拜在地，虔誠地向慧恭行禮，因為他已經明白，修行不在於去到多遠的他方，而是往內心一門深入，致力而修。

一卷〈普門品〉，即讓慧恭得到無上解脫，足見修持〈普門品〉的功德，是多麼的妙不可思議。

〈普門品〉宣說觀世音菩薩普門示現的妙用。

事實上，觀音信仰流傳兩千多年來，與觀世音菩薩相關的觀音修行法門，大致分為顯、密兩種，而一般大眾所熟知的觀音法門有念佛、持咒、讀經及禮拜《大悲懺》，以及觀世音菩薩最重要的妙智妙力之呈現──「耳根圓通」法門。

一般初學佛者，為培養其慈悲心，並串連起和觀世音菩薩相應的習性，最方便也最快速的法門，便是持念觀世音菩薩名號。

念佛，不僅僅是口誦佛號，最重要是心要憶念佛，亦即在誦觀世音菩薩名號時，心要時時憶念觀世音菩薩「苦海渡迷津、尋聲救苦、無剎不現身」的大慈大悲，進而召喚我們自性中的無量悲心。這也是觀音法門中最容易而有效的方法，每一個人都可修行，且隨時隨地都可修行。

念佛之外，進一步可持咒，咒語又名「陀羅尼」，譯成白話叫「真言」或「總持」，即一句咒語包含了一切，也就是總持一切的意義。最常見為〈大悲咒〉、〈六字大明咒〉，民間亦流傳〈白衣大士神咒〉。

〈大悲咒〉是觀世音菩薩為度眾生而宣說之咒語，不僅可得現世安樂、降伏病魔鬼神、解災除厄，亦可往生諸佛國，不墮三惡道。持〈大悲咒〉前，應效法觀世音菩薩發大菩提心，以求早證佛道、廣度眾生。

〈六字大明咒〉，即是流傳盛行的六字真言「唵嘛呢叭彌吽」，為阿彌陀佛讚歎觀世音菩薩之語：皈依蓮華上的摩尼寶珠。持此咒可以消災延壽，驅邪避難，所求皆能如意，得到智慧、解脫與快樂。

在佛經方面，《心經》及〈普門品〉是觀世音菩薩感應最強、也最普及的經典。《心經》一開場的「觀自在菩薩」，即是觀世音菩薩，這部觀音法門中闡述空性智慧的真理，是玄奘大師西行取經遭遇任何困難時必持之經典，也因而度過一切險厄，順利抵達天竺。《心經》告訴我們：隨時隨地用般若智慧，觀照我們的起心動念和每一個念頭的生滅。所謂「心念不空過，能滅諸有苦」。

在《法華經》第二十五品〈觀世音菩薩普門品〉，專談觀世音菩薩如何以「觀其音聲，皆得解脫」威神之力救度眾生，以及如何示現應化世間。〈普門品〉文中一再強調「一心稱名」，這「一心」，講的是身語意合一而清淨，斷除妄想，全然專念，滿心慈悲與觀世音菩薩相應。

至於《大悲懺》，是宋代天台宗四明知禮（法智）大師根據《千手千眼觀世音菩薩廣大圓滿無礙大悲心陀羅尼經》為藍本制定而成，是共修的法門之一，許多寺院常定期舉辦「大悲懺法會」。

我們在日常生活中，衣服髒了，可用水來清洗衣服上的汙垢。當我們的心被貪、瞋、痴給汙染時，在佛教裡，便以「禮懺」的方式，來洗滌心靈上的煩惱，讓身口意三業清淨，令智慧現起。

整個儀式精神在於一個「懺」字，從自我的救贖，轉而祈求觀世音菩薩加被。若能以清淨之心恭敬禮懺，則所求遂願外，拜懺者亦能消災得福，藉由大眾共修的力量，來體證觀世音菩薩的悲心願力，調和自己的身心，恭敬禮讓他人，家庭和睦，社會安定，國家安康，乃至祈願全球大眾無有仇恨，平等對待，世界和平。

耳根圓通

清朝憨山德清大師曾於五台龍門隱居過一段時間，在萬山冰雪之中，有老屋數椽，遺世獨立。當春夏之際，融雪流澌衝擊的音聲，劃破周遭靜寂無聲的山林時，有如萬馬奔馳而過，於是憨山便問妙峰：「如何修行觀音耳根圓通法門？」

妙峰回說：「古人三十年聞水聲不轉意根。」因而將得證觀音耳根圓通的方法，傳授給憨山。

憨山有所體會，於是每日在溪畔禪坐，一開始水聲宛然清晰，久而忽然忘卻自身，呈現萬籟俱寂，水聲不再聒耳之境。

一天，他吃粥完開始經行，忽然整個人站立不動，進入禪定，四周光明如大圓鏡，整個山河大地影現其中。待出定覺醒時，身心湛然清明，了不可得。

「耳根圓通」，究竟是什麼意思呢？

觀世音菩薩又名「圓通大士」，是因為觀世音菩薩擁有《楞嚴經》所述二十五種圓通法門中的「耳根圓通」。在《楞嚴經》中，大小二十五聖各自說所證之圓通方便，如何修持而行、證果、涅槃的方法和因緣。「耳根圓通」者，即是觀世音菩薩陳述他「以聽聞、聽覺感受，就能入道，就能相互交流、彼此相應」。

我們看佛經，經文的一開頭，都是「如是我聞」，為什麼叫做「如是我聞」，不叫「如是我看」呢？為什麼觀世音菩薩「尋聲救苦」，也是以耳朵來聽聞眾生求救的聲音呢？

聽，是耳朵的專長，看，是眼睛的專長，不過眼睛所看，仍不及耳朵所聽的功用。

比方說，遠的地方，我們的眼睛雖看不到，可是聲音如果大一點的話，我們的耳朵就能聽得到；隔著一道牆，我們的眼睛就看不到了，可是出一點聲音，耳朵便能聽得到；法會、活動結束後，我們就看不到了，但是我可以把過程講給你聽：「昨天、前天，我們怎麼樣，做了什麼事……」你就能聽到沒有參與的事而意會過來；文字匆匆一瞥，沒看得很清楚，事後就會忘記了，但是聽聞，可以增加人的記憶，讓人忘不了對方是怎麼說的；甚至眼睛只能朝正面看，而耳朵則不論前後左右，都能聽得到來自四面八方的聲音。

所以，聽覺比視覺更具特殊功能，更靈敏的感受。那麼，觀世音菩薩修行已修到耳根圓通的境界，所以無論在哪個地方，只要有聲音發出，他都能聽到。這也是〈普門品〉經文一開始，佛陀便說：「若有無量百千萬億眾生受諸苦惱，聞是觀世音菩薩，一心稱名，觀世音菩薩即時觀其音聲，皆得解脫。」的「觀世音」之名由來。

故〈普門品〉中的偈頌又言：「妙音觀世音，梵音海潮音，勝彼世間音。」

觀世音菩薩耳根既已圓通，其所聽聞的一切音聲，皆是妙音，皆是清淨殊勝、滌洗煩惱的梵音，它們像海潮的聲音一般廣大遼遠，不可思議。但這個梵音並非世間的音聲一般，能讓我們聽到的，而是一種「無」聲之聲──無相、無我、無為、無住、無得的般若之音。

《楞嚴經》中說：「空生大覺中，如海一漚發。」漚，就是泡沫，無量無邊體證空性的大覺悟，如同大海無邊無際，一個泡沫，就只是彈指的幻化而已，當我們反聞聞得自性，我們累生累世的真心，忽然映現在前！

因為觀世音菩薩發下「上求佛道、下化眾生」的大菩提心，而感得觀音古佛的慈悲，教授耳根圓通法門，成就今天的「觀世音菩薩」。我們學習觀音法門，也要傳承其志，讓自己成為觀世音菩薩，處處利益有情眾生，「於苦惱死厄，能為作依怙」。

「妙音觀世音，梵音海潮音。」觀世音菩薩聞聲救苦，也如同潮汐準時而有信，信者得度，自度度人。

菩薩之相

觀世音菩薩證得「耳根圓通」的觀音法門，在〈普門品〉中也談到觀世音菩薩能在同一時間，聽聞三千大千世界一切有情眾生求救的聲音，亦能在同一時間以千百億化身普遍施救。

很多人雖已明白「觀世音菩薩具千手千眼，有千百億化身」，但對於原為「善男子」形象的觀世音菩薩聖像，為何至今幾乎都是現婦女身像而感到十分疑惑。

經常有人問：「究竟觀世音菩薩是男眾，還是女眾？」

《北齊書 '徐之才傳》有一段記載：

有一天，北齊武成帝臥病在床，躺了很久都無藥可治，後來他做了一個夢，夢境裡，在天空中現出一片五彩祥雲，翩然而至，到近前時，這朵祥雲變成一個巨大而亭亭玉立的美麗婦女，臉上掛著慈藹的笑容，十分可親的模樣，接著又變為觀世音菩薩，為他灑甘露水治病。

後來這則傳說，流傳到民間及後世，隨著歷史的演變，而慢慢將觀世音菩薩轉為女性的相貌，而女性溫柔、慈悲、美麗、善良的特質，亦切合觀世音菩薩大慈大悲的形象。

在宋末元初《觀世音菩薩略傳》中，提到：

從前，西域的興林國，有一位妙莊王，生了三個女兒，長女名為妙因，次女叫妙緣，小女兒則叫妙善；到了女兒適婚的年齡，妙莊王分別為妙因和妙緣覓得良婿，但是妙善卻執意出家，不肯聽從父親的安排。妙莊王一氣之下，就把妙善趕出王宮。

歲月匆匆，年老的妙莊王得了重病，不久人世。這時已經得道的妙善，化為一名老僧來探視父親，並說：「你這病，除非是至親的手眼，否則無法醫治。」

妙莊王便向大女兒和二女兒求救，但兩個女兒卻不肯獻出手眼。老僧又說：「香山的仙長，一向慈悲濟世，可以求他來救。」

這位香山仙長正是妙善，當他以仙長身分來到王宮見父親時，立即斷手挖眼，給了妙莊王。妙莊王一看到仙長為自己如此犧牲，感動萬分，淚流不已地祈求上天，希望上天能令仙長再生出手和眼。

此願才說完，仙長立刻生起一千隻手和一千隻眼，即為千手千眼觀世音菩薩，並示現妙善的本來面貌，妙莊王大為驚喜，為自己當初的舉動而懊悔不已，除了皈依佛道外，也命令全國上下都皈入佛門。

妙善公主救父的故事，也是眾所周知觀世音菩薩以女性形象而顯化的故事。

不過，我要告訴大家──觀世音菩薩既是菩薩，何必一定要說他是男人，或是女人；就視他為菩薩，就好了！

菩薩無相，不必有男相，也不必有女相。菩薩沒有分別相，只是凡夫有分別相，所以分別這個、分別那個，分別大人、小孩，分別男眾、女眾，分別老年、青年。我認為觀世音菩薩就是菩薩，菩薩無相，而又無所不相。有人說觀世音菩薩現老太太、老公公身，現將軍、帝王、士子、美女身，確實這在觀世音菩薩的應化事蹟裡都出現過，因此，就不必再為菩薩分別男女相了，隨順自然就好。

虔誠皈投，而得解脫

有人說：身處末法之世，實在是混亂到極點，群魔亂舞，邪說風行，人心沒有皈依，精神沒有寄託，苦海茫茫，人生的歸宿在哪裡？天災人禍，如何才能解脫？

這正是蘊藏在每個人心中的大哉問。

有什麼辦法解決這個問題呢？

信仰觀世音菩薩。

把自己的一切皈投依靠給觀世音菩薩，明白觀世音菩薩是大慈悲、大智慧、大勇猛的示現，即使我們有什麼痛苦、災難、煩惱當前，只要我們一心不二，虔誠的信仰、稱念、禮拜，我們若有觀世音菩薩的慈悲、智慧、勇猛，觀世音菩薩一定能解救我們。一心皈投觀世音菩薩，必能獲得解脫。

中國佛教四大名山，每年朝山的香客如雲湧至，尤其是南海普陀山觀世音菩薩的道場，更是香火鼎盛。

這一年，有位善士帶著他七歲的兒子，來到普陀山朝拜。他帶著一對幾百斤重的蠟燭，請人抬上山，準備獻給觀世音菩薩。

普陀山的佛殿裡，每日燒香、點燭、供花的信眾，多如過江之鯽。這位善士帶來的大蠟燭，香燈師父替他點了一會兒，不久就把它吹熄，因為其他人也等著燭台使用。

這位善士看到香燈師父把他的大蠟燭吹滅，換上別人的小蠟燭，很生氣地說：「喂，我這幾百斤的大蠟燭，可是上等材料做成的，能夠點上幾天幾夜，為什麼要換上那些又小又醜的蠟燭呢？」

他心中怏怏不樂，也無心觀賞普陀山的海天佛國勝境，帶著孩子便啟程回家。

在返家的途中，兒子忽然生了一場急病，沒幾天就離開人世，他強忍著悲慟，帶著孩子的靈柩回家，對於這趟朝聖的旅行，感到十分得不償失、怨憤不已。

當垂頭喪氣邁入家門時，忽然聽到一陣清脆的孩童聲響，喊著：「爸爸！您回來了。」

他驚恐莫名，心想：「孩子明明死去了，怎麼可能復活重生，難道是妖怪現形嗎？」

孩子看到父親奇怪的表情，說：「爸爸，我們在廟裡拜拜，人好多好多，一下子我就找不到您了，還好有一位慈祥的老婆婆帶我回家。」

他為了解開這個疑團，就把那具棺材打開來看，只見棺材裡竟躺著那一對幾百斤的大蠟燭，燭身上面還寫著「來意不誠，退回原處」八個字。

這時，善士才知道原來是觀世音菩薩慈悲地度化他的愚痴無明，不禁心生慚愧，感恩的淚水頓時沾滿他的衣襟。

「一心稱念，即得解脫」之一

佛經裡記載，觀世音菩薩是過去的「正法明如來」，早就已經成佛，法身遍滿三千大千世界，只是為了救度眾生而倒駕慈航，成為現在的觀世音菩薩，或做阿彌陀佛的「補處菩薩」。菩薩和佛，談不上誰大誰小，只是應眾生根機，視眾生需要，隨緣示現。

觀世音菩薩在任何時間、空間上，永遠大開慈悲之門，「千處祈求千處應」，只要苦難眾生，一心稱念他的名號，觀世音菩薩觀其音聲，即刻就會前往救度；若眾生心有所求，觀世音菩薩也會令其得到滿足。甚至觀世音菩薩以三十三應化身，遊諸國土，以慈悲方便度脫眾生。

如此一來，觀音信仰也就更加地讓人信受奉行了。所以說，觀世音菩薩和娑婆世界的緣分很深，幾乎所有人等聽到「觀世音菩薩」名號，都會覺得很親切，很自然地就稱念起他的名號，祈求他能夠幫助自己。

「一心稱念，即得解脫」之二

東晉時期，中國淨土宗開始盛行，作為西方極樂世界阿彌陀佛補處菩薩的觀世音菩薩，也開始廣受敬拜。

觀世音菩薩與阿彌陀佛的關係既然是二而為一，一而為二。那麼，可以在阿彌陀佛面前稱念「觀世音菩薩」名號嗎？

當然是可以。

觀世音菩薩「應以何身得度者，即現何身而為說法」的方便示現，更何況佛佛道同，光光無礙。

佛菩薩與人不一樣，人和人之間會產生「你對他好而對我不好」之類的分別心。猶如燈光，這一道光與那一道光互不妨礙，這一盞燈光亮了，它不會嫌另一盞燈光也亮了，總之，你亮你的，我亮我的，光光無礙。佛與佛之間也是如此，你做你的，我做我的，不會互相障礙，只會互相照會，更加光亮。

再者，〈普門品〉中觀世音菩薩是三十三應化身，應以國王身得度的人，他就示現國王身來為你說法；應以將軍身得度的人，他就現將軍身來為你說法；應以婦女身得度的人，他就現婦女身來為你說法；應以佛身得度的人，觀世音菩薩就現佛身來為你說法。

由此看來，阿彌陀佛、釋迦牟尼佛又何嘗不是觀世音菩薩的示現說法？所以，在阿彌陀佛、釋迦牟尼佛面前禮拜觀世音菩薩，意義也是一樣的，千萬不要掛礙。

只要一心稱念，即得解脫──想往生西方極樂世界，即可往生西方極樂世界；或者想乘願再來人間度化眾生，亦可再來人間，度化眾生。

「一心稱念，即得解脫」之三

有關觀音法門的修行，如稱念觀音名號、持誦〈普門品〉經典或〈大悲咒〉，或者禮拜《大悲懺》等，究竟哪一樣比較好呢？

對於觀音法門的修持，不要有分別心，若沒有足夠時間，念誦一卷《心經》也可以，經文開頭的「觀自在菩薩」，不正是觀世音菩薩嗎？或者誦念〈大悲咒〉，〈大悲咒〉中盡是觀世音菩薩的各種名號；或者誦念〈普門品〉，內容宣說的都是觀世音菩薩的功德；或者禮拜《大悲懺》，述說觀世音菩薩願力廣大、神通無窮、法力無邊，到處救度苦難眾生。

故一心稱念，即得解脫──不管你修持哪一個法門，只要虔誠、只要合法，都有無上功德，不須妄自分別。

「一心稱念，即得解脫」之四

修道最重要的就是要有堅定的信仰和道心。當遇到一些不如意的事情，因而信心產生動搖時，在觀音法門中，有什麼方法可以幫助？

人的性格總是落入「以物喜，以己憂」的情緒化之中，一旦歡喜、高興了，就覺得信心增長；一旦煩惱來了，就覺得菩薩沒有保佑，信心又退失了。

信心要如何保住呢？

持念觀世音菩薩名號，持久了，習慣了，不自覺地心裡就有了觀世音菩薩，那麼無論你在哪裡，也不論你看到了什麼、做了什麼，或者煩惱來了，「觀世音菩薩」聖號就會脫口而出，那麼觀世音菩薩也就會助長你的五根：信根、精進根、念根、定根、慧根，增強你的五力：信力、精進力、念力、定力和慧力。

「一心稱念，即得解脫」之五

稱念觀世音菩薩名號，能減少貪、瞋、愚痴嗎？

三毒是荼毒殘害眾生身心的大煩惱。在〈普門品〉中，明白提到：「若有眾生多於淫欲，常念恭敬觀世音菩薩，便得離欲。若多瞋恚，常念恭敬觀世音菩薩，便得離瞋。若多愚痴，常念恭敬觀世音菩薩，便得離痴。」

所以，一心稱念，即得解脫──可以減少、去除心中的貪、瞋、痴。

這是什麼道理呢？

當一個人貪得無厭，這個也要、那個也要，功名也要、富貴也要，錢財、物質什麼都要的時候，假如他能稱念觀世音菩薩名號，想到觀世音菩薩大慈大悲、救苦救難的精神，進一步就會自動反省：「自己為什麼要貪多呢？」那麼，身心自然就會產生變化，不再一味貪求了。

當一個人瞋恨心重，經常要罵人、打人、怪人、冤枉人、欺負人時，若能稱念觀世音菩薩名號，想到觀世音菩薩是那麼地有智慧，那麼地體貼人，到處幫助人，而我為什麼老是欺負人、討厭人呢？在性格上，他也會受觀世音菩薩的感化而改變。

一個人愚痴，也就是不明理、邪見、胡思亂想、顛倒妄想、沒有智慧，若能稱念觀世音菩薩名號，進而想到觀世音菩薩是個大慈悲、大智慧者，我應該學習菩薩的慈悲、智慧，也就能去除迷惑，遠離愚痴了。

所以，稱念觀世音菩薩名號的妙用，就如同戒、定、慧三學，能止息心中的貪、瞋、痴三毒，也就是所謂「勤修戒定慧，息滅貪瞋痴」。

從外境而生起的「火難、水難、風難、刀難、鬼難、囚難、賊難」七難，是小難，從內心而生起的「貪、瞋、痴」三毒則是大難。將貪欲轉為慈悲，瞋恚轉為勇猛，愚痴轉為智慧，以慈悲、勇猛、智慧而饒益一切眾生，也就是觀世音菩薩的大威神力了。

「一心稱念，即得解脫」之六

〈普門品〉中言：「若有持是觀世音菩薩名者，設入大火，火不能燒，由是菩薩威神力故。若為大水所漂，稱其名號，即得淺處。」可以這樣試驗嗎？

但若真要如此試驗，那就是不了解經文的真正意義了。

有些事情不能完全從事相上來看，要從理上去解釋。如經文中所指的「大火」，從理上來說，是指「心中的瞋火」。比方我心頭起了無明火，起了瞋恨心，動念要殺死某人、要打某人、要找某人算帳，這時，如果我能稱念觀世音菩薩名號，或者向觀世音菩薩禮拜，或者燒一支香供養觀世音菩薩，就不會有「我要殺了他」、「我要打死他」的念頭了，你就會為了這支香、為了這一拜，而息下心中的怒火。因為你會想：「觀世音菩薩大慈大悲，我既然禮拜他，怎麼能去打死人呢？」那麼，心中的無明火自然就息滅了，就不會再延燒了。

又如經文所說：「若為大水所漂，稱其名號，即得淺處。」

「大水」也可從精神上解釋為「愛欲之水」。古往今來，許許多多的人因為貪愛而把身家毀滅，為渴愛河，漂溺生死大海！如果當初他知道一心稱念觀音的功德，能將貪愛的心轉而為觀世音菩薩「但願眾生得離苦，不為自己求安樂」的悲心，也就可以從愛欲的漩渦滅頂裡解脫了。

〈普門品〉裡的「三毒七難」，貪、瞋、痴「三毒」和火難、水難、風難、刀難、鬼難、囚難、賊難等「七難」，以及「二求願」：求男得男、求女得女的願望──統統可以從理上解釋。

求人不如求己

我們要如何將觀音法門的修持，運用在自己的日常生活呢？

首先要有一個觀念，那就是「求人不如求己」。

佛印了元禪師與大文豪蘇東坡兩人，既是詩文同好，亦為禪佛同道，兩人經常相偕出遊，一同吟詩作偈，交換人生心情。

一次，兩人又一起到郊外散步，途中見到一座馬頭觀音石像，昂揚而立，佛印一見，立即合掌禮拜觀音。

蘇東坡看到這座馬頭觀音，卻不解地問說：「觀世音菩薩本來是我們要禮拜的對象，可是為什麼他的手上和我們一樣，掛著一串念珠而合掌念佛，到底觀世音菩薩在念誰呢？」

佛印禪師回答：「念觀音。」

蘇東坡不假思索應道：「為什麼觀世音菩薩手持念珠念觀音呢？」

佛印禪師說：「求人不如求己。」

學佛，其實就是學自己，完成自己。正因為佛由人成。

禪者有絕對的自尊，大都有「放眼天下、捨我其誰」的氣概，所謂「自修自悟」、「自食其力」，正是禪者的風範。

我們不知道自己擁有無盡的寶藏，不求諸己，但求諸人，希求別人的關愛、別人的提攜，稍有不能滿足所求，即灰心失望。

一個沒有力量的人，怎能擔負責任？

一個經常流淚的人，怎麼能把歡喜給人？

儒家說：「不患無位，患所以立。」只要自己條件具備，自然不求而有。觀世音菩薩手拿念珠，稱念自己的名號，正說明此意。

對於自己的未來，我們總希望有人指點，甚至於修行要覺悟，也希望有人幫忙。其實，世間上的事情，靠自己才是究竟之道。經常觀照自己的起心動念，淨化自己的三毒煩惱，精進於道業的修持，才會有更深入的體會。

自己做觀音

世界上最美麗的人是觀世音，最慈悲的人也是觀世音。

我從小禮拜觀世音菩薩，對觀世音菩薩的慈悲感受甚深，而世界也無處不有觀世音菩薩。在日常生活中，修持或實踐觀音法門，最重要的是，要讓自己的性格像觀世音菩薩一樣慈悲。

因此，修學觀音法門者，或者早晚瞻仰觀世音菩薩，或者禮拜觀世音菩薩，或者為觀世音菩薩燒一炷香，獻一朵花，乃至讀誦〈普門品〉，誦念《法華經》，持誦〈大悲咒〉，甚至坐在汽車、捷運裡閒著沒事，也可以默念一卷《心經》，或者稱念「觀世音菩薩」聖號幾百聲。朝念觀世音，暮念觀世音，念念不離心，自然有感應。

學觀音、拜觀音，自己就要做觀世音。

如何學觀音？拜觀音？做觀音？

一、要能做觀音，觀看、觀聽社會上有什麼聲音？山河大地有什麼聲音？自己內心裡有什麼聲音？吵架聲？怨恨聲？不好的聲音？如何去改變這種聲音？能與觀世音菩薩一樣尋聲救苦嗎？在我們日常生活中，要盡力去協助一些需要救助的人們，為其解決困難，分擔其憂苦，就是觀世音菩薩。進而自淨其意，將心清淨以後，那麼眼中所見的每一個人，也就都是觀世音菩薩了。

二、要能做觀自在，觀世音又名觀自在，試想自己是否觀照一切事情都能自在嗎？有的人雖有錢，但卻活得不自在；有的人看到喜歡的人不自在，看到不喜歡的人也不自在；人多的地方不自在，對不滿的事情、不悅的物、不喜的聲音種種都不自在。因此，我們要學觀世音菩薩的自在，且從內心自在做起，看世間、看眾生、看一切事物都能自在，自己就是觀自在了，當然處處就能自在。學佛要學自己，學得很自在，而學會無處無時不自在。

三、要能夠施無畏，「施無畏」也是觀世音菩薩的另一種稱號，觀世音菩薩以他的大慈悲、大智慧、大勇猛而救苦救難，並施予眾生無畏，遇事不要恐懼，所以，我們要效法觀世音菩薩的施無畏，發願做眾生的保護傘，消除眾生的恐慌，做眾生渡過迷津苦海的舟航。

願每一個人，都能自己做觀音，能大自在，並且大無畏。

自己就是觀自在

觀自在，既是觀世音菩薩的另一個名號，但事實上，觀自在也不一定是觀世音菩薩，而是我們每個人，我們自己就是觀自在。

任何時刻，你都能觀察到自己的起心動念，觀察到自己是否自在嗎？

當你觀察到自在，就能像觀世音菩薩；當你觀察到不自在，雖說每個人都能做觀世音，但總是不自在。

如何才能做個名副其實的「觀自在」呢？

一、觀事自在：好事、壞事，都能自在；大事、小事，都能自在；難事、易事，都能自在。所謂家事、國事、天下事，尤其是人事，無理的、冤屈的、難堪的，當遭遇到這些事情時，你都能自在嗎？假如你面對任何事情，都能舉重若輕，迎刃而解，不逃避現實，凡事都能勇敢面對，處理時更能得心應手，那你就會自在了。

二、觀人自在：好人、壞人，君子、小人，能人、愚人，善人、惡人，和一切人相遇，甚至相處的時候，你能自在嗎？所謂自在，並不是要你天天跟壞人打交道，和惡人混在一起；重要的是你能認識善惡，知道好壞。所謂「人心不同，各如其面」，人性不同，千奇百怪，你在芸芸眾生中，都能與人為善，不受傷害，不就可以自在了嗎？

三、觀處自在：我們住的地方有大小，華屋、斗室、大廈、陋巷。另外，有的地方是正人君子聚會之所，有一些是雞鳴狗盜之輩雜處之地。你處身其中，都能自在嗎？「孟母三遷」，正因為他擔心兒子生活在人品低劣的地方，耳濡目染而變得墮落了，因此而覺得不自在。平時我們看別人住觀光飯店、湖濱小舍，你羨慕人家可以悠遊自在，但是當你住上一兩個月，你還能自在嗎？佛殿、神廟、教堂，你身處其中，都能自在嗎？飯館、麵攤、快餐店，你都能以同樣的心情用餐嗎？假如你處處都能隨遇而安，不計何處，都能不露厭惡之情，雖然你可以有另外的選擇，但是一時的處境，你都能忍耐不計較，你就能自在了。

四、觀聲自在：這是個充滿各種音聲的世界，大自然裡有蟲鳴鳥叫，社會上到處人聲鼎沸、惡聲罵街、高人論道……你遇到這許多境界，聽到這許多聲音，都能自在嗎？隔壁鄰居是機械工廠，對面住戶不時傳來收音機、唱卡拉‭ ‬OK‭ ‬的高分貝，甚至有人在身邊竊竊私語，你都能處之泰然嗎？如果能夠在喜怒哀樂、悲歡離合、談笑謾罵，乃至一些詆毀諷刺、奉承讚美的聲音中，都能不失自在的心情，那你不就是觀自在了嗎？

五、觀理自在：世間上的道理，所謂天理、地理、人理、物理、事理、心理，每一個人都執著於自我之理，所以，俗話說：「公說公有理，婆說婆有理。」甚至有一些人，明明無理，卻要強辯其理；而有錢有勢的人，都認為自己最為有理。不管有理無理，你都能心平氣和嗎？有理不在於大聲說話，道理也不在他人口中，道理是在自己的心中。如果你處在紛亂吵雜的說理當中，一樣能安然自在，你就最有理了。

六、觀心自在：我們每一個人都有一顆心，心最喜歡多管閒事了。你榮華富貴，我心生羨慕，但又不能擁有，就感到不很自在；你聰明伶俐，總是受人讚美，而我不能，所以心生嫉妒，也非常不自在。我們的心每天跟隨世間不斷地翻滾、起心動念；我們在得失、有無、是非、貧富之中，時而懊喪，時而快意，都非常地不自在。不能中獎，固然內心不自在；就是中了頭獎，你能自在嗎？所以，光是一個「觀自在」，就夠我們一生學習的了。

人間佛教的觀音修持法

綜合上述觀音法門，除了平時稱念觀世音菩薩名號，禮誦〈大悲咒〉、〈普門品〉、《心經》等等之外，針對人間佛教的觀音修持法，我作一些補充：

一、學習做觀世音︰在眼的方面，要慈眼視眾生，也就是說要做觀世音菩薩，就要將眼根修好。看到不喜的、不悅的人或事，不要去瞪眼或翻白眼，要以慈眼去面對，有了慈眼就可以做觀世音菩薩。

在耳的方面，除了慈眼之外，還要耳根圓通，「聞」是對世間聲音的接收，接收後要善聽，不論是惡聲、大聲、怪聲、吵聲、罵聲，都要像觀世音菩薩化一切音聲為梵音清淨音，尤其要將別人對我們的惡言惡語，聽成是善意的讚美，如此便修成觀世音菩薩「善聽」的法門。

在口的方面，會講話的人，都是講一些讓人聽了歡喜的話，所以我們要學觀世音菩薩多說柔軟語、慈悲語、歡喜話、有佛法的話。

二、家中要有活觀音︰每一位女主人都是家庭中的觀世音菩薩，其威儀姿態不僅美麗莊嚴，且具有柔性言教。世間上也有很多美麗的女人被稱為「妖精」，可見光是美麗但不能給人歡喜，也是沒有用的。美，是一種內在的德行，一種給人歡喜的感受。女性在家庭中，要學觀世音菩薩千處祈求千處應，要做菩薩的化身，將慈悲歡喜帶給每一個人。

三、社會上觀世音的形象︰〈普門品〉中說「應以何身得度者，即現何身而為說法」，在社會上工作，面對各種不同階層的人士，要懂得隨機說法。也就是說在人際之間要做個觀世音菩薩，上班族必須具備與同事融合、攝受的性格，平常多讚美人，人際關係自然就會和合，進而團結一致，凝聚力量，隨機應變，為社會求取更多的和諧與進步。

四、觀音法門的管理法︰每個人若要管理好自己、家庭和事業，則須具備觀世音菩薩的悲智雙運，才能做好管理的工作。有些人本身是好人，但不懂得做好事，雖具慈悲但不如法，則成了濫慈悲；有些人有智慧理性，但太執著於公平，則不合情理。觀世音菩薩是大慈悲、大智慧的化身，慈悲中具有智慧，智慧中具有慈悲，所以我們管理自己、管理家庭、管理事業，要學觀世音菩薩不僅慈悲，還要有智慧。慈悲加上智慧，才能有妙力無窮。

如何做個日日觀音

每年的農曆二月十九日是觀世音菩薩聖誕日，六月十九日是觀世音菩薩成道日，九月十九是觀世音菩薩出家紀念日，在這三天，無數的信眾都會來山禮拜觀世音菩薩。

觀音法門最重要的精髓，除了禮拜、稱念觀世音菩薩之外，便是要能與菩薩交流。

如果你了解觀世音菩薩的性格，深入他的大慈大悲、大自在身，以及喜捨助人的特質，那麼就不會只在農曆二月十九日、六月十九日、九月十九日才來禮拜觀音菩薩，而是每天都會禮拜觀音，做個「日日觀音」。

觀音也和人一樣有歡喜、微笑、傷心，但他不是為了自己而歡喜、微笑、傷心，而是為了眾生而歡喜、微笑、傷心。我就以下面這首詩偈勉勵大家，如何做個日日觀音──

悲傷的時候有歡笑的表情，歡笑的時候有悲傷的掛念。

忙碌的時候有輕鬆的感受，輕鬆的時候有忙碌的進取。

貧窮的時候有富貴的自尊，富貴的時候有貧窮的謙虛。

急躁的時候有緩慢的修養，緩慢的時候有急躁的精神。

憂苦的時候有快樂的觀念，快樂的時候有憂苦的心情。

發怒的時候有慈悲的心腸，慈悲的時候有發怒的認真。

得意的時候有失落的想法，失落的時候有得意的喜悅。

擁有的時候有喜捨的個性，喜捨的時候有擁有的感受。

前述佛印禪師和蘇東坡看見馬頭觀音的典故，不禁想起在《佛說大乘莊嚴寶王經》中，釋迦牟尼佛對除蓋障菩薩說，自己有一世曾是行商的大商主，受困於師子國，觀世音菩薩於彼時是為聖馬王──一匹「能救度一切有情」的馬，載他離災脫厄。

觀世音菩薩，普門示現，普門大開，好因好緣都在我們的眼前當下。

做了「日日觀音」，我們生生世世都能做觀音。