p321　共識與開放（二○一六年）

國際佛光會第十六次世界會員代表大會

時間：二○一六年十月十二日

地點：高雄佛光山寺

天下文化高希均教授多年來，每年都有一次找尋國外各專家、學者到台灣來舉辦學術講座。經過他們多年講說的內容，對台灣的經濟和社會現象所提出的意見，我注意到有二個方向主題：一是希望各行各業要有共識，不要太多的紛歧，分散了力量，這對台灣不利；二是他們覺得台灣雖小，只要開放，必醞「百家爭鳴，百花齊放」，眾擎共舉，再者，大家在團結、共尊之下，必有未來的前途。

例如美國，歷史才短短二百多年，但實行「開放」政策，你要投資，到美國來；你要移民，到美國來；你要讀書，到美國來；你要旅行，到美國來；就是要存款，存到美國來……。美國的大門，面向世界永遠開放。美國，就等於是世界民族的展覽場一樣，豐富多元，因此美國的國力強大，成為世界強國。為什麼？開放，所以它 富強。

因此，我也一時心有所感，覺得「共識」和「開放」，對佛教的未來也有重大的關係。我僅就共識與開放，各列十事，表達一點微意，供給佛教界參考，求得大家的認識、明白。這兩大主題，不必求同，但是不能不認知。

之所以先強調「共識」，是因為現在佛教界裡面知見紛歧，欠缺對佛教的中心目標，當然就談不到合作，談不到來往，談不到彼此互助、交流、溝通、團結，當然就不會有未來。各國佛教的「見聞覺知」，儘管各有派系不同，但是要互相尊重、包容，容許不同的存在，所謂「同中存異，異中求同」，這是應該要有的共識。

佛教本來就是「方便有多門」，但同時也是「歸元無二路」；儘管佛教弘法利生的事業內容多樣，佛教的教派、意見也有多種，但都沒有關係，只要不互相排擠，不互相輕視，要互相認識，我們是一個教主釋迦牟尼佛（佛陀），在一個真理——三法印、四聖諦、八正道、十二因緣等，以及一個六和敬的僧團，在健全的佛、法、僧三寶體制之下，有人為了弘法事業去辦理什麼、提倡什麼、發展什麼，都不要緊，只要予佛教有助益，在佛教總目標——「團結」之下，目標一致，各種弘法路線，都不計較。能夠有這樣的共識，佛教還怕不能復興嗎？

茲舉十事共識為例：

第一、對人間佛教要有共識

佛教過去的傳統，有其時代的背景，我們也不必去論其厚非。比方說，佛教太過強調出世，忽略現實人生的基本需要，造成佛教與人間生活脫節，這是佛教發展的一大缺陷。又比方，佛教的真理：苦、空、無常，只在消極的意義上解釋，沒有把苦、空、無常積極的意義闡揚，讓信徒沒有受到根本佛教信仰的利益，這也是一種損失。

再加上，佛教過去以來重視出家，輕視在家；重視男眾，輕視女眾；重視山林，輕視都市；重視厭世，輕視入世，人還活著的時候，就希望念佛趕快往生西方淨土。由於這許多原因，致使佛教成為消極避世「薦亡送死」的佛教；這樣的佛教失去教化人心的功能，沒有生命力，沒有人間性，結果是被社會邊緣化，逐漸走向衰敗。

佛陀出生於人間，成道於人間，弘法於人間，人間佛教是佛陀的本懷，為什麼不共尊佛陀為我們唯一的教主呢？大家團結在一個人間佛教之下，奉行慈悲喜捨、與人為善、廣結善緣、祛除我執、和眾相處等，人間不就是淨土嗎？沒有了人間，佛教還有什麼存在的價值呢？遠離了群眾，佛法要傳播給誰呢？我們佛教徒不奉獻服務於人間，社會國家還會尊重佛教嗎？我們佛教還會有未來嗎？

佛教偉大的地方，就是佛陀不倡導神權，不主張神通靈異，佛陀只是本著人間的道德、慈悲，做為修身的根本，做為自己解脫安心的通道。凡是佛說的、人要的、淨化的、善美的，一切能夠促進幸福安樂的教法都是人間佛教。像「諸惡莫作，眾善奉行」，也不一定解釋為「七佛通偈」，也可以說是人間佛教的主旨。假如，忽視佛教在人間的教化，那只有把佛教搬上天堂，或者搬到其他的邪道裡去了，那佛教還是佛教嗎？

佛陀為眾生「示教利喜」、「開示悟入」佛陀的知見，在人間孜孜不倦的傳播真理，人間佛教就是佛陀的本懷，過去的原始佛教、根本佛教，不也在人間嗎？傳統佛教、固有佛教，不也在人間嗎？乃至部派的佛教、禪淨的佛教，不也在人間嗎？各宗各派的修行，都是從佛陀本懷的教法分出，為什麼不共尊佛教為人間的佛教呢？

既然大家都生活在人間，修行在人間，那麼在人間佛教的旗幟之下，要團結一致，要發菩提心。在人間佛教的共識之下，一 方面造福人間（利他），二方面修學自己（自利），超越人間；讓人間佛教對於世間、出世間各種的神聖性、超越性、解脫性，都能獲得尊重，都能認同。

這種共識，不容許有歧見。不認同人間佛教的人，住在人間又有什麼意思呢？天堂、地獄、畜生、餓鬼都可以去。我們認為佛國淨土，真正的根據地就在人間，如《維摩經》云：「眾生之類是菩薩佛土。」所以，弘揚人間佛教，是每一個佛教徒都應該著力的修持。

以上，對人間佛教是第一個共識。

第二、對於不同的教派要尊重

在社會上的教育系統，從小學到中學、到大學，還有研究所、研究院；你說，研究院能輕視大學嗎？大學能輕視高中嗎？高中能輕視小學嗎？當然不能！就是幼兒園也是很重要的，它必定各有功用，各有成長的未來。所以，佛教的教派或空或有，或禪或淨，應該共同尊重，不必有門戶之見。

佛陀當初說法的時候，為了觀機逗教，時而談空，時而說有；有時說事，有時論理；偶爾說戒，偶爾有經論的弘揚；有時候講入世的重要，有時候也講出世的超越；有時讚美僧團主持的佛教，有時也讚歎信徒的護持。從這些可以知道，佛陀的教法，包容萬有，不捨一法，不捨一人。

凡是世間上的對立、鬥爭，都不會有勝利者，最後都是兩敗俱傷；在佛教的歷史上，過去禪淨爭妍，所以永明延壽禪師也站出來說：「有禪有淨土，猶如戴角虎」——做了禪淨的調和。各自修道，彼此發展，不相障礙，漸漸的，淨土流傳在民間，禪學藏於寺院叢林，這不是禪淨共尊很好的結果嗎？

在佛教裡，或顯教，或密教；或大乘，或小乘；或原始，或後起；或禪門，或淨土；或圓教，或別教；或出家法，或在家法；只要合乎人道、解脫道、菩薩道，那就是佛道，如《法華經》云：「無二亦無三，唯有一乘法」，佛教八萬四千法門，都是因當時大眾需要，善巧方便而安立的。這是佛教徒應有的認識，不可以互相輕視，應該要互相尊重包容。

一個正信的宗教，在歷史的考據上，要具備教主、教義、信徒。當今，國際間承認的世界宗教，有佛教、天主教、基督教、回教等四大宗教，各自發展，河水不犯井水。縱有少數不能通達的人，以自己的立場，不尊重別人，對別人批評， 這也是曇花一現，給人一笑置之。

宗教等於大學的學科，有文學院、工學院、理學院、醫學院，各科各系，你研究你的專業，我研究我的專業，你認為你的最好，我認為我的最好，一切都是最好，不用爭論、比較。就像人體的五官、六根，雖然樣貌不同，但各有功用，彼此息息相關。

其實，一個好的宗教只有包容性，沒有排他性。我主張「同中存異、異中求同」。在「同」的裡面，宗教的目標一致，都是勸人向善；但是「同」中也有「不同」，各個宗教各有教義，彼此說法也有不同。大家的教主、教義不用相同，你有你的爸爸，我有我的父親，我們各自禮拜、相信自己所信仰的，但是，信徒之間可以互相往來交流、做朋友。宗教之間要建立在「同體共生」的共識上，為世界和平一起努力。

過去也有過世界宗教同盟，提倡的是增進各宗教之間互相的交流。在中國，過去倡導「三教同源，五教一家」，固然也有一些牽強，但是相互尊重，各自發展，應該是要有共同的認識。

《金剛經》裡面說，所有的一切法，皆是佛法。除了邪惡、迷信，需要揚棄之外，對於人間根本的生活美德，思想的開展，心性的清淨，我們都要把自我與真理契合。

以上，對於不同的教派要互相尊重、包容，這是第二個重要共識。

第三、對於僧信的地位，要有共尊共榮的認識

我們想像一下，假如維摩居士跟那許多大羅漢在一起的時候，諸大羅漢們都是出家人，他們跟維摩居士說：「你站到後面去。」可以嗎？

頻婆娑羅王、波斯匿王等各國君王，以在家眾的身分禮拜佛陀，如果諸大比丘叫他們：「站到旁邊去。」這合理嗎？

須達長者、善覺長者、毗舍伽夫人、韋提希夫人、勝鬘夫人到了道場裡，諸大比丘叫他們說：「站到後面去。」這樣適合嗎？

所以，僧團裡面雖有次序，但也要懂得善巧方便，因事制宜。人，有的智慧超越，比金錢高貴；有的地位崇高，比你的學問重要；有的歷史長久，比你的能力、地位還要受人尊重；因此，前後次序，不是以男、女相，不是以在家、出家身分的不同來分別的，而是依你為佛教、為社會大眾的發心、成就來決定的。

佛陀在說法台上，八歲的童女妙慧向佛陀請法，大智文殊菩薩不是也要向他禮拜，尊他為老師嗎？你能說這是僧信問題？年齡問題？男女的問題嗎？有道不在年高，有道者，就能受到人家的尊敬。

在我們的了解，佛陀成佛悟道的時候，禮拜佛陀做老師，跟隨他學法的千二百五十位阿羅漢裡面，大多數的人都超過佛陀當時的年齡，而且都是外道，也是現在家相。假如新進佛門的人，都把他們趕到外面去，會有一千多位的弟子嗎？泰山不辭土壤，可以成其高；大海不擇細流，可以成其大。佛法廣大無邊，含容一切；眾生平等，人人皆可成佛，怎麼會捨棄、貶抑在家居士？

經常看到有些佛教裡的出家人對信徒不尊重，尤其認為：你是在家人，你學佛才多久？你對佛教有什麼貢獻？這許多問題、觀念，讓佛教在社會人士的眼中，成為勢力、冬烘、階級、高壓，並不是佛陀倡導一切眾生平等的觀念。這些錯誤的想法與佛法的精神相違，造成人間事理的矛盾，因此發生了很多的風波、煩惱，成為佛教發展上的困難和障礙。

佛制本來就有七眾弟子（比丘、比丘尼、沙彌、沙彌尼、優婆塞、優婆夷、式叉摩那）；這當中，又以比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷為主，稱為「四眾弟子」，再把它簡說，就是「僧信二眾」。僧眾靠信眾的護持、供養，僧信合作無間；信眾在僧眾那裡聞法求道，也能獲得安心立命，彼此間互助、互成。

在佛教徒中，出家眾畢竟只有少數，在家居士占了多數，在家眾要能發揮弘法、護法的能量，對佛教的發展而言，是很大的幫助。因此，我在一九九一年成立了以在家居士為主的國際佛光會中華總會，第二年成立世界大會，鼓勵在家居士一起弘法，就是希望團結僧信二眾的力量，為人間佛教的發展開啟新的契機。

僧眾的使命，要弘法、護法；信眾，也一樣可以弘法、護法。僧眾，過僧團戒律、修持的生活，信眾，也有在家律儀的佛化生活。儘管生活環境、修持方法有所不同，目標都是希望在佛法的指導之下，過一個解脫自在的生活。

僧信之間，不可以「同行相輕」，諸佛菩薩都互相讚美，僧團也說：「要得佛法興，除非僧讚僧。」同樣的，信徒也是佛門的功德主，也應該受到教界給予推崇、給予讚美，給予他們尊重的地位，不可以貶抑。當然，我們在家信眾參與各種弘法，也要謹守分際，僧團的事情「僧事僧決」，不要逾越，造成不必要的困擾。

僧信二眾，是佛教的雙翼，是人體的雙臂，缺一不可。這是每一個佛教徒應該要有的共識。

以上，對於僧信的地位，要有共尊的認識，是第三點共識。

第四、佛教界應該共尊男女平等的主張

佛陀所以出家，就是為了打破階級制度帶來的痛苦和衝突。佛陀提倡四姓平等，倡導人人皆有佛性，因此我們提出佛教界應該共尊「男女平等」的主張。

我們人人都在禮拜觀世音菩薩，大家一致尊敬，沒有男女相；我們也讚歎十大受的勝鬘夫人，從古到今，都受到平等的尊重。佛陀的姨母大愛道做了比丘尼，佛陀對他也給予尊重；像《華嚴經》善財童子五十三參中休捨優婆夷等女士們，也都被尊為大菩薩。在佛教裡，是「菩薩」，就不可以用男、女相來看人。道，超越男女相，所以真正出家修行的人，他都說：「我沒有見到男眾、女眾，我都見到菩薩。」

我們今日既然信奉佛教，怎麼可以違背佛陀的旨意，分別人我、是非、男女、老少，分割了佛教的力量。佛教徒自己都不包容同門，男眾歧視、貶抑女眾，如此分裂，如此看輕，佛教怎能團結，怎能共尊共榮，怎能共有共存呢？

既為生命共同體，卻排斥女性、排斥他人，等於佛教徒自己斬斷自己的手腳；佛教的信徒互相輕視、互相排斥，如同一個人的身體裡，腸胃互相排斥，血脈、骨肉互相排斥，眼、耳、鼻、舌互相排斥，就不能成為一個健康的人了。

眼看耳聽，各有不同；心想身行，各有功用。如經中所說「是法平等，無有高下」，一般社會人士重視陰陽調和、平衡、圓滿，對僧信男女就不能有所輕視。每一個人都有父母，每一個家庭都有夫妻倫理，僧團裡面也有比丘、比丘尼。所以，有一些少數的男眾輕視女眾，都是因為自己無知、無能，恐怕女眾超越他的榮耀、利益；有些女眾會輕視男眾，也是因為男眾傲慢、專橫。當然這種高傲的性格，在修道上也是一種障礙，與佛法的平等精神不相吻合，也甚為不當。

或許中國自古以來重男輕女的想法，也影響了佛教有男女不平等、僧信不平等的情況，因此，要把觀念改變得合乎佛法，不要遠離佛法平等的精神。能夠平等的尊重男眾、女眾，才是真正的佛教徒。

百樣的人生，都要靠米糧生活；多元的佛教，也要靠團結凝聚力量。佛教裡的僧信二眾也好，四眾弟子也好，七眾弟子也好，等於五根指頭，能可以合作，成為一個拳頭；雙臂能可以合作，則雙手萬能。特別是佛教「究竟平等」的觀念，就是緣起性空，緣起緣滅，一切平等。如果不能了解平等的真義，就不了解佛法；能夠懂得平等尊重，就不怕佛教不能復興。

以上，佛教界應該共尊男女平等的主張，是第四點共識。

第五、對重視青年、培養人才的共識

過去世界的領袖，到其他國家去參觀，都會說：「讓我看看你們國家的青年人才，我會知道你們國家未來的前途。」由此可知，青年人才，是未來國家成功的根本、治國的根本、成就的根本，沒有一個國家不重視青年，我們佛教能不重視青年嗎？

一顆優秀的種子，需要好的緣分讓他成長。過去歷代的皇朝，皇帝立了太子，都要找三師：太師、太傅、太保來給予太子輔導，給予教育。現在家庭的每一對父母，也都希望「望子成龍，望女成鳳」。他們不惜種種的辛苦，就是要讓孩子讀書，培養他們將來能出人頭地，能夠對家庭、社會有所貢獻。

佛教的青年非常重要，唐玄奘大師的成就，就是靠青年時期的努力；六祖惠能大師，也是在青年時期就悟道；普陀山的佛頂山，就是由沙彌祖師開山創建叢林；就是佛陀，也是在青年的時候成道。整個佛教的佛菩薩，我們可以看到他們聖像都沒有鬍鬚，就可以知道佛教對年輕力量的重視。

過去佛教的人才，雖然諸山長老都愛指導、提拔後學、不輕後學，但事實上，一般的師徒沒有血緣關係，有些師父收了徒弟，只是多了一個工友、多了一個傭人，都希望他要為常住、為寺院來工作奉獻，並沒有想到送他去深造，栽培他，增加他的能量，讓他將來能可以為全佛教服務，能把佛教發展到各地，為整個佛教宣揚，這樣的師父非常少見。

今日佛教的寺院，每一間寺院如果都能重視青少年，從中選出優秀的人才，出資給他從小學、中學、大學一路培育，或者從碩、博士，給他悉心的培養，終究會成為佛教弘法者，成為重要的護法。

像現在一些鄉村偏遠地區的有為青年，由於家庭經濟貧乏，雖有才華，卻沒有能量可以到國外留學讀書。假如佛教肯得栽培這許多年輕人，號召他們，經過公正的社團考試，由教會出面來分配，每年每個寺廟出多少獎學金，每年送幾個學生出國留學等，為佛教來培養人才，還怕將來他們不會開花結果，散播芬芳，供養十方？好比沒有安道誠，哪裡有六祖大師；沒有楊仁山，哪裡有那許多近代佛教學者、名流？

假如說，十年培養一個人才，有五百家寺院參與；十年後，佛教每一年都會有博士、碩士、各種領域的專家，五百位不同的人才，將來就不怕沒有幾萬個學者、專家可以來參與佛教，除了他們的事業以外，也從事佛教的撰文立作，網路、電視的傳播，在各地用不同的語言、文字說法等等。

培養人才不是一人一寺所能為也，需要全佛教界都有共識，了解青年和人才，對未來的佛教發展至關重要。例如馬來西亞有八千個青年，聯合在莎亞南體育館高唱「佛教靠我」，這其中，我們也希望出個三、五個惠能大師、玄奘大師、鑑真大師；又如在吉隆坡綠野仙蹤樂園全世界青年團的集合，能對其中的優秀青年給予他們培養提拔，佛教一定人才備出。

培養了人才，也不一定只有留在我的寺院工作，他可以到教會擔任行政職務，他可以到世界去為佛教宣揚，他可以著書立說，弘揚佛法。即使他沒有到佛教裡來奉獻，是一個歌唱家、音樂家，只要他肯得唱一首佛歌，讓全世界的人都聽到佛教的梵音，像王菲、齊豫唱的《心經》，郭富城、陳曉東唱佛曲等，甚至趙本山、宋祖英都曾到台灣來唱兩曲，佛教就能廣為人知。就是一個運動員，不論是棒球、籃球、足球都好，像姚明送過我一顆簽名的籃球，有了這些各行各業傑出的佛教徒，那就會把佛教帶到國際上，受到全世界注意了。

所以人才不一定為己所用，將來能為社會、國家，盡心盡力，盡忠報國，如佛教說「救人一命，勝造七級浮屠」，我們現在也可以說，能培養一個人才，對社會、國家有用，也不差造七級浮屠的功德。

當然，人才也不一定只是某項專業，所謂「量才適用，任才培養」。佛教能普遍的、天羅地網那樣地收攬各種不同的人才，全心全力的去關注他的成長。這許多人才，將來在佛教裡，或講述、或寫作、或宣講、或活動、或歌唱，普世法音宣流，那麼佛光必定普照，法水必然長流。

以上，對重視青年、培養人才，是第五點共識。

第六、對信仰傳承要有共識

佛教從佛陀開始就注重佛法的傳承，所謂「靈山會上，拈花微笑」，佛陀對大迦葉說：「我有正法眼藏，涅槃妙心，不立語言文字，傳付予汝。」就這樣，大迦葉尊者得到佛陀的印證、得法。此舉也叫「傳心」，或稱「傳燈」，或名「傳法」。

之後大迦葉尊者傳給二祖阿難尊者，陸續相傳，在印度傳承到二十八祖菩提達摩；達摩東來中國，成為東土初祖，可惜印度的佛法後繼無人。

達摩在中國傳法予慧可，直到五祖弘忍傳法予六祖惠能，造成衣缽之爭，惠能大師為了避免紛爭，不再傳衣缽，只以「法」印證。六祖以下，禪門分成五家七派，可惜，也只是一時之盛。

除了禪門以外，其他的宗派也有傳承，如：淨土宗慧遠大師傳承到近代印光大師，成為十三祖；又如天台宗、三論宗、律宗，一代一代，都有相傳；但如果遇到沒有力量的弟子，也就無法繼續。等於歷史上各個朝代，皇帝傳位給太子，二世、三世……，很少有超過二十世的王朝。這就是說明世間萬法生住異滅，一切無常。

不過，「無常」不是「沒有」，春去冬來，冬去春至，還是有傳承的；空無性有，相有空無，也是空空有有，有有空空，空有一體；如同人類老病死生，也是一個循環。所以佛法對於傳承，法脈縱有中斷，有為的弟子都應該把他再承接起來，可以重新再興法派。像西漢王朝滅亡以後，不是東漢又為他再起；為什麼佛教宗派的傳承不能長期的延續？

過去的大陸寺院叢林，住持很少做到老死，大多很早就傳位、傳法給年輕後輩，這實在是佛教優良的傳統。但是看看現在，因為佛教不重視制度，不重視民主、不提拔後進，我們經常看到許多人為了名位，一上台擔任住持，就做到老死，不僅埋沒許多有為的人才，傳承制度也就難以為繼。

其實，世間上的名位，「有德者居之」，只要你有道德、有人品，大家一定會尊為共主。假如今天佛教寺院的住持，也像國家領導人一樣，四年一任，大家擁護你，你可以再任；大眾再擁護你，連三任，之後你也得下台。為什麼？要讓代代人才輩出；集中一人撐持，一柱不能擎天；一人獨攬，終會讓今後的教團失去新生的力量。

「法幢不容傾倒，慧燈不可熄滅」，所以，佛教也要提倡到年老之前，一定要提早交棒，讓青年發揮，佛教才有進步。當然，一個團體要有領袖，才有中心。未來佛教要想復興，必須要提倡領導中心、尊重領導中心、鞏固領導中心。當然，領導中心也要貼近民意，尊重大家的共識。如此，佛法才能永存、才能再興。

寺院住持建立了任期制度，佛教會會長也有任期制度，如同天主教也有任期制度，佛法就不怕不能傳承久遠。所以，今日佛教的傳承，需要全體佛教徒具有共識，共同的來提倡。

甚至在家的信徒也要有共識，對於子女也要傳承信仰。像中國一般都是傳承財富予兒女，沒有想到要傳承信仰給兒女、傳承道德予兒女。所以兒女得到父母的財富太容易，不知道要奮鬥向上；說是愛他，實在是害他。所謂「兒孫自有兒孫福」，要讓兒孫自我去奮鬥、打拼，家業比較能可以持久。如宋朝名相呂蒙正說：「不皈依三寶的人，不要投胎我家做子孫。」人間佛教推動這數十年來，建立了大家對佛教的信心，而現在也有很多的父母發願：「不信佛教者，不要做我的兒女。」這都是注重信仰傳承的榜樣。

佛教，是公有的；佛法，也是公有的；美好的信仰，是需要傳承的；今後，無論出家、在家，僧、信人等，如果有傳承的共識，佛教也會復興，家世也能興旺。如此重要的傳承、美好的制度，何不大家一起來尊重實踐。

以上，對信仰要傳承，是第六點應有的共識。

第七、重視文化的共識

自古以來，佛教受國家重視，不是信徒眾多，也不是布施虔誠，而是靠文化傳播的力量。好比佛教的石窟，如印度阿姜塔、柬埔寨吳哥窟、印尼的婆羅浮屠等，傲視全世界。文化，代表一個國家的精神、內涵和歷史。

佛教寺廟的建築上，像庵堂、寶塔、大雄寶殿等這許多建築，都能與皇家的宮殿互相媲美。像西藏的布達拉宮、緬甸的大金塔，像中國南北方的叢林建築等，可以說是世界文化的標竿。

如果沒有佛教文化的內涵，五千年的中華文化必定黯然失色。我們今日看到的，如：敦煌的壁畫，雲岡、龍門的石刻，大足、寶頂、麥積山的石窟，這許多的石刻、壁畫，不僅傲視全世界，甚至還被列為世界文化遺產，得到全世界共同的珍惜、保護。

另外，佛教的文字、繪畫、音樂、拳術，也可以說充實了中華文化的內容；甚至假如沒有佛教的名相辭彙，恐怕中國人講話都有困難；文學、哲學的書寫，又哪裡能發揮得如此淋漓盡致。此外，有了佛教因果業報、善惡行為等義理，才能成為這個社會淨化的力量。因此，佛教徒應該重視佛教文化的傳播。

包括在飲食上，我們食用的小麥、黃豆，都是經西域東來的僧侶從印度帶來，不然中國哪裡有胡蘿蔔、胡豆、胡桃、胡椒……。所謂「胡」者，就是當初佛教從西域經過胡地傳來的食物。假如沒有這許多食物，我們現在的飲食會缺少豐富多樣化的繽紛色彩，更遑論成為揚名世界的中華料理。

現在僧侶的服裝，都還保持中華文化的傳統，像莊嚴的海青，一襲長衫飄飄然，真是中華文化的內蘊之美。除此之外，還有很多的中印高僧互相來往、翻譯經典，否則，哪有《金剛經》、《法華經》等這許多佛典所宣說的高深哲理，幫助大家超越自我，離苦得樂，又怎麼能成為中華文化裡淨化心靈、長養信心、啟發思想的優良讀物呢？

像「家家彌陀佛，戶戶觀世音」，不就是中華文化具體的呈現嗎？現在全中國寺院之多、庵堂之眾，指的就是佛教的文化。中華民族炎黃子孫，所有衣食住行的文化，能說與佛教沒有關係嗎？所有的語言文字，能說與佛教沒有關係嗎？所有的歷史文物，受到歌頌、欣賞的藝術，能說與佛教沒有關係嗎？

當然，今日社會的群眾，在這個文化裡，長久的流傳中，已經成為生活習慣，也不知道這許多偉大的文化背後，當初是歷經多少有心人乃至以一生的心力，所做出來的貢獻。所以「文化」，它是一個國家的命脈，一個國家的靈魂。它經過久遠的、漫長的時間，對人心、人世涓滴內蘊，成為了生活的習慣，因此而成為文化。

現在倡導復興文化，我們一面要保持原有的文化風貌，感謝前人篳路藍縷留下的文化瑰寶，一面還要再來創新中華文化的內涵。例如，過去歷千餘年房山石經的鑴刻，就是在保護中華文化；現在，佛光山佛陀紀念館也有四十八座地宮，也是為了保存當代文物，對未來的社會、子孫，提出重大的貢獻。

不過，光這幾甲、幾地，重視文化還是不夠的，希望我全佛教的佛弟子們，在你們的寺廟之內，在你們的主管轄區之內，對各種文化再給予多多的建設，多多的發揚。這是佛教對國家社會的貢獻，也是佛教的榮耀。

以上，重視文化，是我們佛教徒的第七點共識。

第八、佛教僧侶要從事財法布施

過去的佛教僧眾，只宣揚佛法，倡導一切佛法的建設、佛法的生活，其它都由信施供養。關於這一條，現在時事變易，應該有所變通。

自古以來，百丈禪師就喊出僧伽要工作，所謂「一日不作，一日不食」的觀念，我們今日僧侶的服務應該要有這樣的承擔。後來，也有多少大德主張佛教的僧侶，不可以做社會上的消費分子，應該要自我生產。所以有的主張農業生活，有的主張佛教從事工業，甚至有的人更主張佛教要開放，可以參加社會的工作。但如此把佛教與社會劃分不清，不能顯出宗教特殊、崇高的地位。

我們認為佛教僧眾，要能可以自主生活，所謂「無功不受祿」，你受信徒的供養，你有什麼功勞，你有什麼功德？不能成為「吃教」的出家人，自己本身也要有能力自我生存，要靠佛法、靠信仰、靠道德、靠能力、靠服務。例如：你可以學習醫學，以醫術救世，還怕不能生活嗎？或者你學習文學，做了文學家，還怕沒有稿費、沒有版稅嗎？或者你在大學裡面任教，做到教授，做到宗教教師、校長，還怕不能傳教嗎？所以個人應該有自食其力的能量；比丘如此，比丘尼也是一樣，能可以做教師、做醫師、做護理人員、做社會家庭普照的工作，深入人間，更加把佛教普遍弘傳出去。

不過，我們在這一篇「共識」裡的意思就是說明，佛教僧尼不一定完全依靠社會的供養，我們不但可以自食其力，甚至把自己所得的利潤，布施給社會。我個人一再提倡，我也是一個佛教的信徒，也要有護持佛法傳播的能量，能有多少的所有，捨得公之於社會，再去廣結善緣。

所以，佛教在過去設有僧祇戶、無盡藏……，都是為了替信徒解決他們的經濟、生活等問題；我們今日的佛教，進步成長也勝於往昔，為什麼佛教僧眾還要坐享其成，讓信徒來布施、供養，為什麼我們沒有去救苦救難呢？因此，我覺得今天的佛教應該對社會提出，除了法施以外，在財務上也能協助信徒的事業成長，對於貧困的，予以救助。這點大家應該要有共識。但是，要能夠秉持無相布施，布施不求回報，僧信彼此不可以有金錢上的借貸往來，避免造成許多困擾。

當然，現在佛教的救濟有進步，每碰到社會上的災難，出家人都會挺身而出，救苦救難，也懂得布施了。不過，救苦救難的布施還不夠，對於佛教的信徒，要經常顧念他們的生活，顧念他們的家境；生存、生活是人類最大的需求，我們能可以做到財施、法施、無畏施，替他們解決這許多問題，還怕沒有信徒嗎？

以上，佛教僧侶要從事財、法的布施，是第八點共識。

第九、簡明易懂的佛法，要有著力宣揚的共識

佛教的傳播，過去都著重在消極上對佛法的說明。說到苦，人生是苦，怎麼苦、怎麼苦……；說到無常，就像世界的末日來臨；說到空，世間一切四大皆空、空空如也，讓人生處處看不到希望——這都是不懂佛法。

如果你懂得佛法，其實「苦」，對每一個人是非常重要的，父母對子女的教育，不是教他要能吃苦嗎？師父教訓徒弟，也希望他夠刻苦耐勞。

苦，是我們增上的力量，是我們營養的資糧，沒有十載寒窗，怎麼能金榜題名呢？不吃得苦中苦，怎麼能做人上人呢？所以，「苦」是人生必須要磨鍊的功課，人必須要有吃苦的精神，透過苦難的訓練，將來在社會上生存奮鬥，必定能超越自己，福利人間世界。

對於「無常」要感念，佛教的真理很圓融，並沒有把世間定型。如果說「窮」，是不能改變的，「笨」也不能改變，那麼人間毫無希望可言；好在有「無常」的真理，因為窮是「無常」，只要我盡心努力，就會富有；我雖然「笨」，但只要我肯得努力奮發向上，就會有成功的一天；「無常」對於貧苦、笨拙的人，這是多大的希望，多重要的道理。

至於「空」，能建設萬有，你家裡沒有空間，客人坐在哪裡？你飯碗、茶杯不空，怎麼盛飯吃？你一塊空地都沒有，如何起大樓？你沒有種植耕田的空間，怎麼能有收成？虛空無邊，容納萬有，佛教的空義就是為我們建設人生的未來、建設人生的萬有。當然，這許多道理意義比較微妙、深厚。

淺顯的佛法，像因果、業力，這在中國都能為人所信奉，津津樂道，但是大家對於因果、業力也都是錯誤的認知。例如：他信佛，為了求發財；他吃素，為了要健康，這都是錯誤的觀念。既是因果，所謂種瓜得瓜，種豆得豆，你要發財也要有發財的因果，信仰是宗教道德的因果、是解脫的因果，與發財無關；吃素是培養慈悲心、道德心的因果，你不能要求吃素來求得健康。健康的因果：你要有恆的運動、你要營養均衡、你要保健身心，如是因，招感如是果，因果是不能錯亂的。

有一些人會覺得，那一個人無惡不作，怎麼這麼富有？但是要明白，他雖然無惡不作，但是在銀行裡還有存款，還沒用完，用完了以後，因果業報一來，還是很麻煩的。那個人有道德、樂善好施，為什麼這麼窮苦？那是因為他過去在銀行裡沒有存款，並不因為你現在是一個大善人，銀行就把錢送給你，你還是要去勤勞經營、努力奮鬥，才能富貴。

所以世間上什麼人都能欺騙，唯有因果不會錯亂的。像「善有善報，惡有惡報；不是不報，時辰未到」這種簡易的佛法，我們普遍每一個出家人，甚至於有條件在佛門出入的信徒，都應該要廣為宣說、廣為傳播，讓普世的大眾都能接受簡明扼要的佛法，深植心中，讓他能達到一個健全的人生，我們要有這樣的共識！

以上，對簡明易懂的佛法，要著力宣揚，是第九點共識。

第十、讓信徒參加寺院生活的共識

現在的佛教徒，僧眾、信眾不要再分別彼此不同，在同一個信仰之下，僧眾也好，信眾也好，都是兄弟姊妹。

所以我們提倡讓在家的信徒，遵照佛制，不只是參加一日一夜的八關齋戒；再說，現在的世界廣闊，信徒散居各地，一日一夜的八關齋戒，讓信徒學習體驗僧侶的出家生活，也是不夠的；因此，我們倡導信徒多參加佛七、禪七的活動；如果不能參加七天，我們也有三日禪、雙日念佛，這樣可以讓信徒多跟寺院親近。

尤其短期出家，最值得提倡，讓信徒體驗出家的修道生活。他們在家庭裡，都是過著世俗擁有的生活，「有」必然有限、有量、有窮、有盡，有很多的煩惱，有很多的不自在；假如到寺院裡學習出家人，過出世「無」的生活，讓他感覺到不需要金錢，不必貪圖榮華富貴的生活，也能活得安然自在，在無求、無欲中，感覺到無量、無邊、無窮、無盡的人生，那麼他的心胸，必定會增寬增大，信仰必定能提升。

對於短期出家，今日佛教界應該要有共識，這是把佛陀制定的一日一夜八關齋戒再擴大，如同南傳佛教國家的短期出家。那麼今後我們成為佛教的國家社會，增進人心淨化、道德提升，有什麼不好？

短期出家為期至少要有一個禮拜，甚至於一個月，不過，這要看參加的民眾，他們的生活上能做得到嗎？當然，也不一定要求他們跟出家人的生活十分一樣。

既然是短期出家，比方剃髮，就可以不必。因為女眾為了短期出家一個月，把頭髮剃了，留長頭髮也要花一、兩年的時間，會讓他心生怯步；如果是男眾，一定要他剃髮，等到活動結束了，再回到機關上班，人家會不會笑他剃髮的樣子？這剃髮的規定，會讓許多服務公職的男士、團隊的幹部，乃至一些專業人士、主管、領導、社會士紳等，不敢和佛門親近。

佛陀也曾經說過，修道不是剃髮染衣，這只是當時的一種文化。既然文化是我們所制訂、倡導、規定，就不必過於要求；男女眾出家，只要能穿上僧團統一為他們設計的短期出家團體服裝，整齊劃一即可。

再者，也不必倡導過午不食。這一條戒律的制定，是因為當時的印度，天氣炎熱，吃得很飽、很多，養得肥胖，並不衛生，少吃是健康之道；尤其比丘不能自炊自食，都要到外面去托缽，晚間黑暗，也沒有電燈照明，造成諸多不便，佛陀在不得已的情況之下，鼓勵大家晚間少食。

中國養生之道，也有提倡早上要吃好，中午要吃飽，晚上要吃少。少食是可以，說一定要過午不食，則太過拘泥、執著；如果墨守成規，不能與時俱進，把握精神原則，短期出家活動推行就會有障礙、困難，這會讓僧信共同在信仰上成長有所障礙。

所以我們今日提倡僧信合流的共識，也要對許多的戒條，有方便修正的共識。佛教之興隆，僧信合流，未來還不能得到很大的成就嗎？

以上，讓信徒參加寺院生活，是第十點共識。

上述十點之後，我們對佛教的前途有了共識，但這還不夠；最重要的，我們還要放棄保守、關閉和執著——我執、法執，要把佛教所有對社會的通道全都開放。

大陸文革以後，人民窮苦、社會落後，鄧小平南巡時，一句「開放」，帶動了整個大陸經濟起飛，一日千里，建設突飛猛進，日新月異。不過幾年，就成為世界的強國、大國之一。

開放，會暢通；疏通，會進步；如果雨水太多，大壩需要洩洪，不洩洪，洪水一氾濫，災情就很慘重。因此開放和疏通，是進步的原理。

佛教，本來就是一個開放的宗教，他對於所有不同的宗教從不敵視，一概尊重；對於不同的民族、國家，都視為兄弟姐妹；甚至如《金剛經》所說：「所有一切眾生之類，若卵生、若胎生、若濕生、若化生、若有色、若無色、若有想、若無想、若非有想、若非無想，我皆令入無餘涅槃而滅度之。如是滅度無量無數無邊眾生，而實無眾生得滅度者……。」這種無我、無執的胸襟、度量，佛陀難道不能成為世界共尊的救主嗎？

所以，我們今天要從事佛教的復興，要學習佛陀指導我們的——放棄執著。不要自私、固執，要視一切眾生如兄弟姐妹，視一切善美的法門，都是入道的鑰匙。所謂「不捨一法」，一切法都不能輕視，甚至一滴水、一個星星之火，它都有很大的妙用。一沙一石，都能包含三千大千世界，我們所謂萬物之靈的人類，不能包容世界萬有嗎？我們能不開放我們的心胸，把宇宙萬有的一切真善美好，統統都容納到我們的胸懷嗎？

所以，以下十點對於「開放」的意見，希望我們佛教界都能夠重視。

第一、佛教的門戶要開放

說到開放，各寺院道場要把佛教的門戶都開放出來。佛教的門戶，稱為山門，又稱三門。意思是，一個門恐怕不夠走，要有三個門讓大家一起進來。在我的故鄉揚州天寧寺，從一句對聯「一寺九門天下少，兩廊十殿世間稀」，可得知當初的盛況。一間寺廟，有九個門，你有多少人來，還怕不能進來嗎？這不就是普門大開的涵意嗎？

現在，不少的寺廟道場都是關門主義，或者由於人手不夠，沒有辦法對外服務；或許由於自己怕受外界干擾，不願意人家來打擾，所以緊閉山門。這樣佛教和社會、信徒隔閡，是無法為大眾所接受的。

今日，要想復興佛教，所有佛教的寺廟，不可以到了初一、十五才開門讓信徒進來燒香拜拜；制度健全的醫院，也是一天二十四小時開放，隨時待命。當然佛教道場是清修的地方，我想正常開放時間，從早上八點到晚間六點，應該可以讓信徒進來活動。

至於現在的都市，生活型態改變，上班族白天沒有時間到寺院來，到晚上才方便，到寺院聽經聞法、燒香禮拜，奉獻他的信仰生活。那麼，寺廟也可以因應當地的需求調整時間，上午不開放，晚上六點到十點才為上班族做一些講經說法的活動，讓所有的信徒，在二六時中，不斷的和佛教，和諸佛菩薩，和僧團緊密的結合，才能發揮佛教利生服務的力量。

所以今日的寺院：

一、不但要開山門，客堂也要開放，有緣進來者都是上賓，都可以進入上客堂。

二、佛殿要開放，所謂「來時歡迎，去時相送」，我想這是諸佛菩薩對待信徒的慈悲方便。禮佛的蒲團也要開放，這樣信徒禮拜才安心。

三、講堂、教室要開放，讓信徒在適當的時間，可以進來聽經、上課，增加對佛教的了解。

四、法師也要放開心胸，精進學習。寺院等於是學校，學生來了，師資不夠，學校也辦不成功；僧伽就是老師，要能講經說法，指導信徒的迷津，法師自己也要開放心胸努力學習。

五、藏經樓要開放，等同於圖書館，不可以把大藏經鎖在櫥子裡面；藏經樓不准人上去，如此，置之高閣的藏經、圖書，又有什麼功用？

從歷史上觀察，多少的文人學者、賢臣名將，都是在寺院裡苦讀，最終金榜題名，揚名立萬。如：宋朝名臣王安石、范仲淹、呂蒙正、韓琦，明末抗清名將史可法等等，還有當代的蔣介石，也曾借住在浙江雪竇寺讀書。

所以，信徒除了有一個養他的身體、供應物質的家庭以外，還要有第二個養他法身慧命、提升精神層次的慧命之家。寺院開放了，信徒在物質的生活，精神的生活，都能兼顧，他的人生因為有家、有信仰，就能獲得幸福安樂的生活，信徒幸福安樂，佛教還能不發展嗎？

佛教既然要想在這個世間生存，就必須因應眾生的根機需要，和眾生緊密的連結在一起。因此，「開放」是今後的佛教和社會結合的辦法；沒有裡外，沒有僧俗，大家都是一家人。

佛教也要能夠自覺，過去曾有過「廟產興學」的打擊，我們也應該要有警覺，這種災難還會再來的，要希望能夠避免，寺院就要主動開放發展，發揮寺院本來就有的教化功能，只有自立自強，提供十分之七、八的空間，做為教育的場所，百分之二十保留佛殿，做宗教的共修。出家人來擔任校長，僧眾和信眾只要學有專精，都可以來擔任老師，從民間的學校，像職業的、藝文的、培訓班、書院、兒童學校等大大小小的教育單位辦起；寺院能做成學校，佛教會跟著提升，讓社會對佛教重新認識。

佛教開放，任何人都可以進來，就是異教徒，也歡迎他進來，你可以不信仰佛教，你想要了解佛教的環境、佛教的設施，佛教也歡迎你，你也應該要有這樣的常識。這就是我們說佛教門戶要開放的第一個主張。

第二、思想要開放

每一個人都有思想，思想也有所不同，所謂「人心不同，各如其面」。在佛法裡，有的人希望理解，有的人希望只要實踐修行，有的想要讀經，有的想要禮拜，有的要參禪，有的要念佛，等於學校裡理科、工科、文科，各有不同，供人選擇，思想就等於是一種信仰。

有的人到佛門裡拜了師父，他就成為這一個師父所有，這是錯誤的。我們的師父只有一個，那就是釋迦牟尼佛；其他的大善知識，各方的尊宿，都是我們的朋友，都是佛弟子。也就是說，為我皈依的法師，他是證明我成為佛教徒的證明師而已，我是皈依僧，「僧」是指大眾。我是信仰佛教的三寶弟子，不是賣給某一個人的，或者給某一個人收養的。

再說，佛法裡「四依止」也昭告我們：依法不依人、依義不依語、依智不依識、依了義不依不了義。那為什麼現在我們在信仰裡，有的人卻只信神不信佛；有的人信私不信眾；有的人信寺院不信佛教；有的人到了寺院，只想到有素菜可吃就好，對於眼觀佛、耳聞經，並不重視。所以，現在僧信二眾的思想、信仰要開放。

佛經裡提到，最重要的，凡夫要離「我執」；羅漢、聲聞、緣覺，要能遠離「法執」。能遠離我執、法執者，才能成為菩薩。在人間佛教裡，大家都可稱為菩薩，男眾菩薩、女眾菩薩，老菩薩、小菩薩，各位菩薩們，但是由於我執、法執這麼強烈，就等於門戶緊閉，其他好的寶貝，就不能進來。

在佛教裡，每一間寺院都是佛法的百貨公司，百貨公司裡什麼用品都有，作為佛教徒，你可以對「空、有」了解，可以對「禪、淨」修持實踐，可以對「人、我」關係一如，各宗各派都能去認識、了解，對性相研究；當然，你也可以一門專修，也可以有自己的密行，但大體上，你不能執著，要開放自己的胸懷，容納各種法門。

佛教講到人的心量，所謂「包容天地」、「宰相肚裡能撐船」，行菩薩道的人，難道不能容納佛教的各宗各派、佛教的道友，以及正派的異教徒？今日的佛教徒，不要那麼小氣，眼中只有看到自己。

希望今後所有的在家信徒、出家僧侶要知道，思想如大海，心量如虛空，萬事萬物，都可以包容。現在佛教界的毛病在於：我們習慣局限在一個小圈圈裡，只在一個寺廟裡，只是在自己一個固執的生活中，並不能像真正的佛教一樣，心包太虛，量周沙界。所以我們提出佛教要有前途，我們的思想，要開放，不能保守，不能坐井觀天。只有生活在一個角落，一片小小的天地裡，那麼廣大的佛法，你只得到那麼一點、一角之地，也實在太可惜了。

你能容納別人多少，別人就能容納你多少；「須彌藏芥子，芥子納須彌」，大小互融，沒有必要分別；你中有我，我中有你，互相的團結，互相的尊重，互相的包容。思想能可以這樣的開放，信仰能這麼擴大，你的人格、道德還不能增加嗎？大家所信仰的佛教還不能復興嗎？這是我們希望佛教界思想要開放的第二個理由。

第三、開放在家信眾擔任寺院行政職務

六、七十年前，我在大陸參學的時候，寺院裡除了有僧眾擔任四十八單的職務以外，也有在家的信眾協助僧眾，擔任許多的行政工作，例如財務的管理，外寺的會議代表，農莊的收租，貴賓的接待等等。他們雖沒有參加僧侶靈修生活的這一層，但寺院這些行政職務，以及社會往來的所有世俗的工作，由在家信眾擔任，分擔僧侶處理外在的事務，這也是非常恰當。等於現在的南傳佛教，每一間寺院裡也有許多「淨人」（即在家信徒）參與服務。

在家眾在寺院裡擔任職務，不全是義工性質，他們也是當為職業，應該要有待遇，給他們養家糊口。如七十年前，我參學過的棲霞山寺，出家眾有兩、三百人，在家的信眾也有三、五十人，有的在庫房裡管帳；有的在田園裡種植；有的代表常住前往各縣市，關心常住在當地的產業，或者收取租金、稻穀；有的在客堂裡傳達；有的代表常住出外到各個寺院走動、應酬往來；有的擔任住持、監院的助理、祕書等等。

可以說一間寺院裡，每天的法務、行政，都非常靈活；不像現在的寺院，都把在家的信徒淘汰，寺院的寺務、法務，全都由出家僧眾包辦。實在說，今後的佛教，不會有那麼多的出家眾，除了法務修持以外，寺院應該要開放給在家信徒，讓他們可以來擔任各項的行政業務。

如佛光山創辦的大學，校長、主管、教授、行政人員等，都由社會的專職人員擔任，光是教授就不只五、六百人，董事會以出家眾為主；像報紙、電台，都是用高價的薪水，邀請社會專才人士擔任；佛陀紀念館也招考百位以上佛光小姐，在館內為參觀者做各項的服務，或者其他水電、資訊、美工設計專長的技術人員。

佛光山寺院的安全、文書、對外發言、各種接待，文教事業：學報、出版社、文化發行部、傳道協會，一概由在家眾負責，也從來不曾有過出家眾、在家眾相處不合的情況。這說明，寺院以僧眾、僧團為主，但是在家信眾也可以做寺院的助理；今後佛教的寺院，對於這一環要能開放，讓社會人才進入到寺院裡服務，增加內務和外事的力量。

又比方說，佛光山大慈育幼院的院長蕭碧涼，至少已經做了四十年，她幫助佛光山培養了八百對的幼兒成家立業，有的甚至從校長、教授、記者、藝人職業退休了，所以佛光山感謝蕭院長，認為她就好像天主教的德蕾莎修女一樣。

又如，佛光山的財政司庫主任蕭碧霞，也擔任了四、五十年，協助許多建寺、弘法事業的推動；叢林學院的教師，不少是由在家的信眾擔任；人間佛教研究院的院士、研究員也都由各大學教授來擔任；我們的大學、中學校長都是在家信徒，只有慧開法師在南華大學擔任副校長一職。

我們的意思是，僧眾不要排斥信眾，信眾對僧侶也不要視為異類，同是佛子，只是有的在家、有的出家，身分不同而已，但是衛教、護教、信仰都是一致的。不過，出家眾用在家眾，自己的能量也要增加學習，不然自己的能量不夠，怎麼能領導在家眾呢？

希望現在的寺院道場，假如要辦一些教育、文化、慈善事業，都可以邀約社會人士來擔當；當然，那不是義工，是專職人員，就要以高薪待遇，世間沒有白吃的午餐，就是皇帝也不差餓兵，他們在佛門裡擔任各項職務，應該比照社會的待遇，給予尊重、禮遇，讓我們的信徒以投身佛教、為佛教服務而感到榮耀，佛教能夠如此，才有發展的希望。

我們希望開放在家的信徒參與寺院行政的工作，讓有為的佛教在家信徒，能有用武之地。出家僧侶不必過分防止在家信徒，在寺院服務會牽家帶眷來侵占寺產，我們在家信徒也不可以讓眷屬干涉寺院運作和寺產的管理，寺院是公眾的，它不是家庭，這是應該要有因果觀念和有所分際的地方。

只要把寺院裡的制度建立完整，一切事業，也有行政主管、也有監察人員、也有會議檢討、也有賞罰、功過得失，一切所謂人事公開、財務公開、法務公開，把寺院攤在社會陽光下，寺院不是我們私人的家園，寺院是僧信二眾修學的道場，所謂「十方來十方去」，來自於社會的，我們還是要把它還之於社會，為社會服務。

當然，除了專職的在家信徒以外，有一群義工，願意無給職為佛教服務，但是寺廟的主管人員，也要懂得做義工的義工。義工要給他組織化，他們有什麼專長？能做什麼？擅長於教學的、接待的、策劃的，都要把他分類，讓他們發揮所長；是一星期的義工、五日的義工、一日的義工、早晚的義工，還是假日的義工等等，這些都要有規劃、組織，才不會辜負義工們的發心。所以義工到寺院服務，僧眾也要有能力輔導；義工來寺院服務，假如他有一些個人的問題，我們也要幫他解決，懂得做義工的義工。

如此，今後佛教的義工，必然會成為佛教弘揚佛法的助理者，各個寺院開放信徒參加，這有很大的佛法利益，哪能捨之不為呢？

這是我們認為要開放在家信眾擔任寺院行政職務的第三個想法。

第四、在家眾弘法講說要開放

在佛教裡，我不知道是誰創說「白衣上座，末法來臨」這句話。意思是說，如果讓在家居士在佛教裡講經說法，這是末法時代的來臨。其實，這是不對的說法。

像天主教除了主教、神父之外，基督教不是有很多的牧師，都是以在家眾身分在那裡傳教？我們也沒有看到耶穌教會因此而滅亡。

當初佛世時，維摩居士說法，那許多二乘的羅漢弟子都給他訓示過，但這些人反而讚美維摩居士教導他；甚至文殊菩薩與他討論「不二法門」時，文殊菩薩問他什麼是「不二法門」？維摩居士閉口不言，文殊菩薩大為讚賞——不立語言文字，這才是不二法門。所以，因為有了文殊菩薩的慧眼，維摩居士「一默一聲雷」的公案，才能流傳千古。

又如勝鬘夫人在王宮裡開辦兒童學校，教導七歲以下的兒童各種佛法，並且講述「十大受」，這部經在佛法裡也是非常神聖的經典。

再有，八歲龍女登壇說法，大智文殊菩薩也說：這是我的老師。

在《華嚴經》、《法華經》等很多經典裡，不也都有提到，多少的在家信徒講經傳道？原始佛教就有這樣的習慣傳承，所謂「白衣上座」，佛法也沒有滅亡。為什麼到了現在，因為有人倡導「白衣上座」不是好事，就要將有才學的「居士說法」廢止呢？這不是很錯誤、退步的做法嗎？

自古以來，多少的文人、學者，都曾經輔助僧團做弘法工作，從許多的詩詞歌賦中，都可以看出他們對佛教的虔誠信念。如「白話詩人」白居易，對淨土法門就很有一番讚歎。再有，宋朝蘇東坡的「禪境三觀」：

第一個階段還沒參禪時：「橫看成嶺側成峰，遠近高低各不同；不識廬山真面目，只緣身在此山中。」

第二階段開始參禪，但未開悟：「廬山煙雨浙江潮，未到千般恨不消；及至到來無一物，廬山煙雨浙江潮。」

第三個階段就是悟道之後的境界：「溪聲盡是廣長舌，山色無非清淨身；夜來八萬四千偈，他日如何舉似人？」

另外，燄口裡的〈召請文〉，也是蘇東坡所作，其文辭美妙，動人心弦，無出其右者。

再有梁武帝以帝王之尊，數次講經說法，三次捨身同泰寺出家為僧；甚至〈開經偈〉就是武則天女皇的作品，詩人王維字「摩詰」，因崇佛而以「維摩詰」的名字為字號；晉朝謝靈運也參與《南本涅槃經》的翻譯。

近代章太炎把佛教的教義，定義得更好，他說：「佛教的理論使上智人不能不信；佛教的戒律，使下愚人不能不信──通徹上下，這是最可用的。」

梁啟超那麼一個偉大的中國的學者，也大聲疾呼：「佛教的信仰，是正信而不是迷信，是兼善而不是獨善，是住世而非厭世，是無量而非有限，是平等而非差別，是自力而非他力。」

尤其孫中山先生把佛教和社會做了一個分類，並說：「佛教乃救世之仁，佛學是哲學之母，研究佛學可補科學之偏。」

今日的佛教徒大概不知道，太平天國作亂，毀滅佛法，所有的經典都毀去一空，因為有了楊仁山居士力挽狂瀾，在一百五十年前創辦金陵刻經處，刻印佛典，讓正法流傳；創辦祇洹精舍，培育佛教人才，而成為佛教學院之始。佛教都仰賴這許多白衣居士護持佛法，而得以傳播，我們不能忽視並應該感謝白衣居士對佛教的貢獻。

弘法是出家人的家務，但是在家居士在信仰上，也有弘法的責任、使命感，你能叫那許多對佛法有研究的大德、長者、居士們，不參與弘法利生？如果這樣，那才是佛教的心量狹小，自毀長城。

近百年來的佛教，假如沒有歐陽漸創辦支那內學院；如果沒有毛澤東、周恩來、趙樸初、習仲勳等護持佛教，能有今日佛教的盛況嗎？在台灣，沒有李炳南居士組織念佛，佛教能這麼盛況嗎？沒有朱鏡宙的印經，那時候台灣能有那麼多的經書在流通嗎？沒有周宣德、詹煜齋發起大專青年學佛，會有這麼多的佛教人才嗎？沒有李子寬、蔡念生、孫張清揚、楊秀鶴等人護法、說法，能有今日台灣佛教的發展嗎？新加坡沒有畢俊輝、林達堅，香港沒有嚴寬祜、林楞真、呂碧城等人，哪裡會有今日的佛法興盛？

只要正派護教弘法，我們都應該隨喜讚歎，並且視他們為人間的菩薩。所以，「白衣上座」使佛法宣揚，是一件美好的事情，不可以加以障礙。三十年前，國際佛光會成立之初，就訂下居士可以擔任檀講師。所謂「檀」，是指在家施主、信徒，他們雖是在家身分，也一樣可以做老師；現在國際佛光會有鄭佩佩、趙翠慧、鄭石岩、鍾茂松等千餘名左右的檀講師、檀教師、檀導師等，他們在世界各地輔助宣揚佛法，所以法弘五大洲，才有現在的盛況。

近來大陸、台灣很多大學的教授、學者，對佛法都有見解、研究，他們的學識豐富、正派信仰，讓他們融入到佛教裡來，可以轉職擔任弘講的老師，對佛法的普及發展，前途不可限量，興隆必指日可待。

以上第四點是，對在家眾弘法講說要開放。

第五、對於各宗派人事要開放

佛教對於修行的方法，個人對於人生的看法、言論內容，都各有所好，因此形成了大家分宗立派，本來也是無可厚非，雖然有門戶派別，但人事往來不是那麼強制的對立。

例如，寶華山律宗出身的僧侶，都散播在金山、天寧的大叢林裡任職；金山、天寧的禪門那許多修道者，也都在各大叢林擔任住持、監院；那時候，這許多寺院都稱為十方叢林，領導人都不計較門派，由諸山長老來領導這許多僧團弘法利生。就是大陸的四大名山，你說，哪一座名山的住持有傳給他的徒弟、徒弟傳給他的徒孫？在大陸，師徒不可以私相授受，寺院一定要傳給十方有德、有為、有供養心的人士來擔任。

但是，佛教的法運，今日走到了大家分門別派，彼此較量；你不和我往來，我不和你來往，門派愈來愈狹，各自分家立派，互不來往。你說，佛陀在涅槃的世界裡，能歡喜微笑嗎？能歡喜嘉許嗎？

我們知道，過去大陸江浙一代的叢林，如天童、育王、淨慈、靈岩，乃至於上海的龍華、靜安、玉佛寺不提，南京的棲霞山寺、毗盧寺等這許多寺院，有些長老都會物色一些青年才俊來授記，預定將來傳承的繼任者。

例如在台灣，一百多歲的戒德法師，他就是常州天寧寺第三位繼承的法系；在台北善導寺，煊赫一時的悟一法師，他不也是棲霞山寺第四位繼承的法系人選嗎？東初法師和焦山沒有一點因緣，但他做了焦山的住持；太滄和尚因為在金山江天寺任職很久，他也做到了住持。

據我所知，戒德法師也好，悟一法師也好，他們和天寧、棲霞都沒有絲毫的關係，只因為當時的長老欣賞他們的幹練才能，就預約他們作為繼承人，真是堯舜之風——傳賢不傳子孫。

今日的佛教，經過許多的法難之後，現在又再重新分宗立派，甚至走出國界，在國際間很多的來往，希望大家能可以把宗派觀念打破。大家都是佛弟子，寺院也都是公眾的，等於各縣市政府都有選票可以選主委來主政；大陸上各省縣市的許多領導，他們哪裡是本地的人？不都是外省縣市的人眾嗎？

過去台南的開元寺、苗栗的法雲寺、台北的觀音山、基隆靈泉寺，也都是選出有德、賢能者繼承，並沒有將自己開創的門派，私相授受。

像泰國僧王也是選舉產生的；就是密教，他們的領導人，像班禪等，到了轉世的時候，也有所謂找靈童來培養做領導人，也沒有找自己家裡的子孫。佛教寺院都是十方供養的，自己的眷屬不能參與，沒有德學的僧眾，也不能來主持，這應該要有所規定。

現在佛教最大的詬病，就是一些主持者，都要找家人、眷屬來接掌繼任道場，所謂「肥水不落外人田」的傳言，這種觀念會危害佛教的發展，這才是末法來臨，正法蕭條的主要原因。

我主要的意思是，要得佛法興盛，各叢林寺院道場，應該民主選舉，開放接納佛教各宗有德的僧侶來擔任住持，天下為公，才是致盛之道；而以弘法為念的出家僧侶，也應該以天下叢林為奉獻之處，我與哪個道場有緣，我就一個人到那一個道場服務大眾，也不必帶徒攜眾，免得製造當地常住的人事困擾。甚至要有一個任期年限，事先聲明三、五年的任期，我就離開。等於現在台灣民選的民意代表、縣市長也是這樣的任期，全世界的國家、團隊也都是這樣子發展，佛教為什麼不能迎向潮流呢？

寺院道場可以換不同的住持來領導，佛教年輕一輩的僧侶也有前途希望。所謂「流水不腐，戶樞不蠹」，同樣的道理，寺院的人事、行政也要更替活水，才會法輪常轉。

只是大陸的十方叢林到了台灣，現在已經慢慢發展成為子孫叢林。當然子孫叢林也不要緊，只要能傳賢傳德，傳給跟大眾有來往，與諸山長老都有友誼的，不能傳給心量狹小，把寺廟當為家庭，當為自己的財產，甚至於讓家裡的眷屬干涉寺政，這樣佛教會衰敗的。

我原本的志願，也不希望擔任住持領導寺院，不客氣說，我不願意做一宗一派的傳人，我是以全佛教為念；只是後來有青年人，為了跟隨我私自剃度，要跟我修道，不得已才創建佛光山。

在我擔任十八年的住持以後，我覺得應該要依制度傳承，我已經擔任最久的住持。當初傳承就曾經約定煮雲法師來繼任，但他的徒眾就有人來鼓譟：我們的師父要到佛光山做住持了，這就好像搶奪地盤一樣。其實，煮雲法師的弟子和佛光山的徒眾，他們一直都有互相來往，交誼也都深厚；可惜，煮雲法師天不假年，我退位在美國閉關的期間，他溘然長逝，良深可惜。

所以佛光山的傳承，等於唐堯、虞舜，到了夏禹，那時候實在找不出人來擔當建設，而且所有的工程還在負債當中，不得已的情況下，就由心平和尚繼任。

我一直倡導八宗兼弘，沒有門派觀念，只要這個人慈悲、正派、有供養心，全佛教的人士，都有資格被選為佛光山的住持者，像當初聖嚴、淨空、會性、浩霖、印海、慈靄、慧峰法師等人，都有和佛光山結過緣，有緣分的時候，他們一樣也可以擔任佛光山的領導者。可惜他們都各有寺院專職，不肯來擔任這種無權無利，並且還在建設中的佛光山領導人。

不過，佛光山五十年來，實行民主制度選舉的住持，已經到了第九任，都是經由眾人推出，並不是由我私相授受要傳給某人；像現在佛光山最大的分院，美國的西來寺，就交由北京的慧東法師做住持，他連台灣都沒有來過，你說我們還不夠包容十方嗎？我們的信念是開放佛教，是大家所有、大家共有，沒有門派觀念，一切有緣人都是我們的同道，都是我們的師友，我們都是佛陀門下的子孫。

以上第五點，我們認為對於各宗派人事要開放。

第六、佛教義理要開放

說到佛教的義理，我們權衡佛教的歷史，太虛大師曾有說過印度佛教史的分期：佛滅後第一個五百年，小乘佛教盛行，大乘佛教還沒有廣為流行，稱為「小行大隱時期」；第二個五百年，大乘佛教興起，稱為「大主小隱時期」；七世紀頃，印度受到回教入侵，佛教逐漸融和印度教而傾向密教化，稱為「大行小隱密主顯從」時期。

其實，同為佛教，還分什麼大小密顯？世法無常，佛法義理在這個世間，也隨著世間的盛衰而流傳。在近代，我們可以看到，自從印度被回教入侵後，因為佛教崇尚和平，不重武力，慈心不殺，當然不是他們的對手，只有從印度往外發展。

現今佛教的情況，所謂藏傳的佛教，完全以密教為主。所謂南傳的佛教，完全以原始佛教、初傳的佛教為主。日本佛教就專研印度的佛教，所以日本印度佛教學者，成為當代大師的人物很多，如：塚本善隆、中村元、平川彰、水野弘元等等。早期在大陸，如唐大圓、康寄遙、王小徐、梅光羲等，都是佛教大德、大學教授等；現代也有許多學者們把佛教和中國儒家、道家來作比較研究，兩岸的佛教學者也歡喜從哲學、社會學、文學、管理學等各種不同面向，來研究佛學。

現在我們無意分別，誰勝誰劣，佛教應該是總體的，不必有太多的分歧，彼此要合流，要你中有我，我中有你，所謂空有相融，性相一體，事理圓融。我們對於上述這許多國家、地區專研的佛法，對佛教的義理都有發揚，我們也都應該尊重。

不過，佛教的教理，佛陀早就說過以「三法印」來認識何者是正教、是邪教；還有，現在佛教的「因緣果報」，放之四海，應該全體共尊；「緣起中道」，是宇宙人生的真理，不管何宗何派，都該要學習。

所以，浩瀚無邊的三藏十二部，或者各大宗派、大小乘、顯密佛教等等，也不要故步自封，可以把佛門的這許多佛法開放，讓學者、教授，甚至其他的宗教人士都可以來研討。佛教是沒有祕密的，如慧明問六祖惠能大師：「還有什麼密意？」六祖大師說：「密在汝邊」；就等於現在說的，一切攤在陽光下，佛法本來就沒有祕密，都是公開的，都是大家需要的。

因此，對於一些佛教的圖書館，尤其是佛教的道場，是禪門的只收錄禪藏，是淨土的，只收淨土相關論著，或者各宗派的人士，只有對自己的宗派研究，對別的宗派不了解，就給予批評、議論，這都是表示自己的知見粗陋、淺薄。其實，佛學的義理是公開的，誰要對佛教哪一部分的義理研究，不必先有成見，歡迎大家來做深入的探討。

目前的漢文大藏經，比較多人使用的版本，如《高麗藏》、《磧砂藏》、《嘉興藏》、《大正藏》、《龍藏》……，乃至英文的大藏經、日文的大藏經、韓文的大藏經、藏文的大藏經、滿文的大藏經；甚至現在國際上的翻譯經典，圖片蒐集，雲端智庫、網路來往，各種版本的研究，乃至各種儀式的探究，像美國學者對於佛教儀式的莊嚴相當關注，研究的作品也很可觀。因此，大家不要在不知、不明、不懂的情況，任意批評，這不但褻瀆了佛教，也為自己造業。

所以，以上第六點，我們主張開放佛教讓各種人士都可以來研究，大家要和諧，要互通往來，相互切磋，增進信仰和修養，這應該是我們當下一個開放的要點。

第七、國際弘法的方法要開放

佛教的信仰不限某一個地區，它是無限的空間，所謂一佛一個三千大千世界，千佛萬佛，那是多少個三千大千世界？

信仰佛教也不是一時的，需要經過三大阿僧祇劫的修行才能成就佛道，光是一個信仰的完成，就需要一大阿僧祇劫。修行也不限於某一個種族、某一種性別，它是普羅大眾，所謂「四姓出家，同為釋氏」，一切都是平等的。

當初佛陀因為受限於交通的關係，他就在印度各個國家傳道，時而在南方的迦濕彌羅國，時而在北方的摩竭陀國，及其他國家，不斷的往來穿梭，這也算是一種國際弘法活動。

現在交通視野不一樣了，天涯若比鄰，我們不要只固守一間寺院、一個地區，我們應該把佛法弘揚到全世界、全人類的地區，讓大家都能有佛教的信仰，安住身心、淨化心靈、少煩少惱，如此就能夠趨向解脫善道。

為了達到國際弘法的目標，現在我們的教會、寺院、團體，應該要栽培年輕人學習語文，擴大自己的眼界，走向國際，宣揚佛法。想到當初多少印度的高僧，如迦葉摩騰、竺法蘭來到中國，聚集在我國的長安、洛陽，弘揚宣講佛教；我國的年輕人，如法顯、義淨、玄奘等人，到印度去求法、弘法，不就有了中國的佛教嗎？像阿育王的兒女到斯里蘭卡傳教，不就有了斯里蘭卡的佛教嗎？今日也聽聞大陸的中央鼓勵佛教到境外各個國家建立寺院，但光是建立寺院，這是不夠的，還需要有人才。

一個家庭裡生養三兒四女，父母都是苦心栽培；佛教所以沒有人才，是因為我們不肯播種，不肯下本錢去培植田裡的禾苗，當然田園荒蕪，就沒有辦法開花結果。如果一間寺廟，不單只有培養自己出家的徒弟，才要發心出錢出力；我們不問張三李四，只要他願意將來為佛教從事宣揚工作，每一個寺廟的負責人，就要有這一分心來培養這許多青年參與佛教的工作；假如全國至少數千家寺院合起來，佛教一年就可以有幾萬的青年人才，佛教的復興必定有望。

當然，每一年我們佛教的教會，或者我們大一點的團體，也要把這許多人事集合回來，有一個禮拜的講習交流，解決他們在國際間傳教的困難；並且呼籲當地的佛教徒給予這許多青年、學者支持。

全世界有海水流到的地方，都有中華民族，都有炎黃子孫，他們也很希望佛教能可以跟其他世界的宗教一樣，各展所長，把佛教列為對於廣度眾生、成就當地文化交流最大的社團。

佛教本來就是一個開放的、廣闊的、沒有執著設限的宗教，所以我們開放青年留學、國際弘法，這一個工作應該不是困難的事情，現在最大的困難，就是寺院不肯提供資金培養人才，他們的資金要用來建設廟宇、用來香花供養佛菩薩；甚或用來沽名釣譽，只做一些浮面的放生、印經，對當代佛教的發展並沒有多大弘法的效能。

假如說改變觀念，有人才，才有佛教的事業，所謂人能弘道，非道弘人。任何一個國家、一個黨派、一個團體，都要有人才才有希望；當然一個宗教有多少人才，就能發展多少的教化功能。所以現在我們的寺廟團體，都要能推派一、兩位青年子弟留學國外，讓我們的教會有組織、有系統的徵召青年學佛，做國際弘法人才。

再有，假如今日在世界各個國家，每一個國家都有幾座寺院，都有佛教大學，都有佛教的傳播機構，那全世界的信徒都能進入佛教的信仰，來增強他們德化的生活，加強他們心靈的安頓、寧靜。社會的風氣養成，人人都要受持五戒：不侵犯別人的生命，不侵犯別人的財產，不侵犯別人的身體，不侵犯別人的名譽，不跟人對立，不妒忌、不瞋恨，把佛門裡三皈五戒做人的道德，全世界的人類都能建立，互相尊重，互信友愛，現在不只是佛化一個國家，更要佛化一個世界。

當前每一個僧信人等，都要放大眼光，看到未來佛教的需要，現在開始做還不是很遲。像世界佛教徒友誼會已經召開了幾十屆；在大陸，每兩年一次也舉辦世界佛教論壇；各寺院也紛紛舉辦各種論壇研討會，邀約學者論議等等，這都是很好的現象。比較遺憾的是，出家眾在裡面參加的人數還不夠，希望出家人加強對佛學的研究，對義理的發揚，跟學者共同發揮弘法的力量。我想數十年後世界的佛教，因為我們這時代的人來從事國際弘法的活動，為佛教寫下新的歷史，用開放的心胸，才有未來廣大的佛教。

以上，國際弘法要開放是我們第七的主張。

第八、體育藝文活動推廣要開放

現在社會人眾，大多數很重視身體的健康；我們每次辦理佛法的傳播，尤其是健康座談，群眾都是趨之若鶩，健康已成為國人最關心的活動。

幾百年前，最讓西方人恥笑東方人的就是所謂「東亞病夫」；現在亞洲人也站起來了，像新加坡雖然國土狹小，但是人民的知識豐富、體格健全；像香港雖是彈丸之地，不過港人的經濟、生活都非常講究，甚至成為全球最長壽的地區之一。當然，現在全中國各地，不同以往，過去在國際奧林匹克運動會裡，從未得過金牌，而近幾十年來，金牌的數量，也躍升為第一，可見得中國人對於體魄的鍛鍊，在觀念、看法上都不同了。

過去的佛教，非常重視動靜一如。靜態的參禪、念佛、閱讀經文、安心調息，靜如處子；但也有許多顯教高僧，走遍大江南北，參禪問道。恐怕在古今的人群中，僧侶走路的運動，應該要列為最重要的健康之道；甚至佛教徒禮拜、朝山、經行、跑香，可以說都是佛門重視運動的成績。

當然時代不同了，我們現在不但重視佛教內部運動的倡導，並且也跟隨著社會的腳步，將許多運動項目和佛教配合，讓運動增加佛教的人口。例如：在歐洲，一場足球比賽經常都十萬、八萬人觀看；一場棒球、籃球比賽，也都是萬千群眾，趨之若鶩；或者是一場音樂表演、舞蹈，也在世界的運動裡面受人重視了。

所以，今日佛教徒傳播佛教要知道，靜態的，固然可以讓文人雅士安心立命，做種種的修鍊，高人一等；但是普羅大眾，也要讓他們有親近佛教的機會，最佳接引的方法就是體育、音樂等活動。藉著這許多活動的舉辦，親近佛教的人士增加了，信徒也就增加，這都成了佛教的力量。

過去天主教有籃球歸主隊，他們在比賽的中場休息時，集體傳道；佛教早期也在街頭巷尾、路邊、晒穀場、神道廟埕講說佛法，不過聽講人數，還是有限；假如說全中國有力量的寺院，能夠組織一些球隊、音樂隊、舞蹈隊，藉助各種活動的舉辦，為國爭光，為民喜愛以外，必定會受到國家對佛教的重視，像這種佛教傳播的方式，我們要有開放的心胸去推動、去成立、去宣導。

因此，我們要呼籲全佛教界，應該在今日的社會裡，所謂走出山門、走上社會、走入群眾，把佛法心要，讓信徒接受。例如，曾在美國ＮＢＡ職籃發展的姚明，假如他能說自己是佛教徒，你說全世界的青年能對佛教不嚮往嗎？像林書豪，常以打球的機會，表達自己是基督教徒，因而達到傳播基督教的效果。所以，佛教界如果忽視這許多關鍵性的傳播，實在可惜。

我們今日不得不大聲的疾呼，佛教徒對於體育、音樂、舞蹈等各種的活動參與，是在為傳播佛教，深入民間的生活，可以大力的增加佛教信徒人口，此舉至關重要啊！第八點體育藝文活動的推廣要開放，是我們的另一個主張。

第九、開放出家僧侶可以還俗再入道8

佛教要重視信仰的清淨，不一定要在「出家」、「在家」的形象上去分別。所以，當初佛世時印度的比丘，出家還俗，進了社會，又再出家，在佛制裡是准許的。現在南傳佛教的僧侶，有的出家十、二十年，他因故還俗，在社會生活，也沒有人輕視或認為不應該，還是一樣受人尊重。

出家再還俗，必定有不得已的原因，我們不能不顧慮到他們人生的規劃。例如，二十歲出家，到了四、五十歲，他年老的父母需要人照顧，不得不回家奉養。或者自己的身體需要家居生活的休養；或者他的性格需要做一些調整；或者他的生活需要有一些改變；或者他的性格不適合獨身，你不讓他還俗，難道在佛教僧團裡面可以成家立業、私自過家庭生活嗎？如果說，他是長子，家庭經濟需要他去撐持，你讓他一心掛兩頭，那他在佛教裡又能有所作為嗎？

既然有人有這樣的需要，僧團可以尊重他，如果開放，那麼現在一些男眾比丘，就不要很勉強的在佛教裡生活不習慣，加上家庭給他兩難，不如就讓他捨戒還俗。只要他的信仰不改變，對於佛教的淨信，出家、在家一樣可以昇華。

不如，我們按過去佛制，類似現在南傳的佛教，他就是出家了多少年，我們要尊重他的生活情況，可以入俗。捨戒還俗，十年、八年以後，依他過去在佛教的經驗，可以再重新入道受戒，佛教應該可以准許。不過，他過去的僧臘、戒臘、佛門資歷，因為捨戒而消失，一切重新再來。

在泰國，出過家的男子，談到出家的經驗，大部分人都感覺光榮，時常驕傲的說：「我曾經出家過十年，我曾經出家過二十年，我曾經出家過多少年……」我們也覺得這是很正常的。

但中國的佛教，還俗後就不受人尊重，這是不合佛制的。不能守僧戒，可以「還俗勿汙僧」，五十年前，太虛大師、東初法師都曾經有過這樣的倡導。

對於出家的教團，必須要整頓的非常有制度，非常的淨化，現成的制度如果有敗壞的部分，我們遵照傳統給它恢復，讓不能在佛教生活的人，再回到社會去服務，只要信仰不改變，行為道德符合五戒十善，繼續護持弘揚佛法，都會受到教界人士的尊重。

還俗後的出家眾，他可以再做信徒。假如說，他有學問，可以進入大學教書；文字好的，一樣也可以為佛教的文化出版，撰書立著；也可以為佛教各種的慈善事業，奉獻心力，只是說，他以一個在家信眾的身分，繼續從事信仰的奉獻而已。

信眾可以出家為僧，僧眾為了自己的人生規劃，也可以還俗，做為人生的舒展；所謂信教自由，只要他的信仰跟佛教連接在一起，此外世俗上的形象，是在家、出家，就不必那麼的執著、忌諱了。

假如說佛教開放這一條，讓今日在佛教裡的僧侶，不要因為既已出家，往後還俗了，還怕為社會人所不恥、所輕視，就不敢再回到社會，這樣反而是敗壞佛門，讓佛教清淨的僧團受到汙染。

修行信仰應該不分出家或在家的。我們開放這一條，甚至於倡導這樣的制度，也是恪遵佛法從前的規範，也是現在南傳佛教的樣本，這對佛教並沒有損失。

為了保護佛教清淨的僧團，為了讓每一個人，都有人生循環、調整的空間，我們覺得可以提倡還俗再入道，這應該是很正當的。

以上第九點是：開放出家僧侶可以還俗再入僧。

第十、開放兩岸佛教交流

大陸、台灣，遙隔海峽對峙，已經數十年，過去所謂的仇恨，在世代歷史長流中，這許多仇恨應該要消除。現在要增加互諒、互助、互信，大家應該要互相交流、互相開放往來。就如中國大陸的領導人習近平一再強調「兩岸一家親」，甚至前台灣的領導人馬英九，在新加坡和習近平主席握手，這歷史的一握，消除了七十年來的隔閡、仇視，彼此都能相互接受、包容，以和平、理性，來共同創造兩岸中國人的幸福、安樂。

當然，為了兩岸的交流，我們希望大陸也不要以為自己很強、很大，假如你要台灣，就必須對台灣要有慈悲、關照的愛心，這樣台灣的民眾，才會心甘情願的回歸到祖國炎黃子孫的懷抱。

台灣的民眾也要自覺，我們沒有產煤、沒有產鐵、沒有產石油、沒有產黃金……沒有各種天然資源；缺少正式邦交，沒有立國的資本；因此，小的要靠大的幫助，才容易生存，我們需要大陸的資源來扶助台灣的不足。

過去兩岸提出「九二共識」、「一中各表」，這是很平等的政策，應該要相互的接受。讓大陸對台灣多一些慈悲，讓台灣對大陸多一些智慧；互相做一些文化的交流、人民的往來。

甚至，大陸跟台灣也不單只是政經上有交通，在宗教上，大陸也要能准許台灣去建寺、去傳教，去設立各種佛教的事業。像二○○二年，台灣佛教界共同迎請西安法門寺「佛指真身舍利」來台供奉，替兩岸文化交流創下新頁。兩年後，兩岸共組「中華佛教音樂展演團」，分別在港、澳、台、美、加等地巡迴演出，兩岸文化交流又邁進一步。

此外，我們的一筆字，從二○○六年首次在湖南省博物館展出後，受到文化部的支持，每一年都受邀到大陸各省，甚至在北京國家博物館、南京博物館展出，都有幾百萬人次前往觀賞。再有，二○○九年第二屆「世界佛教論壇」在無錫靈山開幕，在台北閉幕，象徵兩岸同胞如兄如弟，此舉對促進兩岸的來往、發展，有很大的貢獻。還有大陸汶川地震，台灣八八水災、台南地震等災難，兩岸彼此互相關懷、捐助，展現「兩岸一家親」的情誼。

我的意思，同樣的，大陸有心人士，也可以到台灣來擔任住持、弘法的講師；學者們也都可以到台灣來教書，台灣的青年也鼓勵他們到大陸去讀書、入學。因為都是同樣的文化中國，一種語言，一種的生活習慣。

因此，我們對那許多仇視台灣的大陸人士，也覺得不必要那麼小心眼；對於在台灣想「去中國化」的這些人，也認為太過短視；台灣獨立是沒有條件生存的，大陸少了台灣的領土，在世界安全上，也像失去了一個前哨的據點。所以，兩岸合作相互有利，我們贊成兩岸開放、兩岸交流、兩岸和好、兩岸互助，這是全中國人民幸福的重要大事。

結語

過去的佛教裡有好多的不能、不能；考慮、考慮；難、難、難。比方說，在家人不可以講經說法、不可以到寺院來任職、不可以這樣，不可以那樣。出家人不可以看世俗的書，不可以學習世間學的東西。這些否定、消極、保守的想法，阻礙了佛教的發展。佛教要普及化的傳播到社會各個層面，這些僵化的想法要打破，佛教要發展，全體佛教徒要有共識，必須要重視開放。

《瑜伽論》提到：「菩薩求法，當於何求？當於五明處求。」因此，出家人除了學習佛法，也要學習科學、哲學、醫學等各種學科，具備這些不同的方便法門，才能有度眾的資糧。

想起我們過去讀書的時候，連打球都不被允許，保守的思想，實在障礙佛教的發展；所以，對於佛教的義理、戒律，有一些不適合的，要重新檢討；有的不能做到的，要把它廢止；有的需要適應現代的社會，可以再建立。如《彌沙塞部和醯五分律》記載佛陀的叮嚀：「雖是我所制，而於餘方不以為清淨者，皆不應用；雖非我所制，而於餘方必應行者，皆不得不行。」

佛陀也沒有說戒律不可以更改，是哪一位多事的人說「佛已制戒，不可以更改」？說這種話的人，簡直不負責任，完全不知道時代文化的潮流，世界的變化、世界的機運，這種不當的言論，致使佛教的發展受到很大的阻礙。

佛教要開放，戒律要開放，義理也要開放，只要是正派、有利於佛教發展、有利於社會大眾的，很多的觀念都要開放，不要執著，這就是佛法的價值。所謂「一法就是一切法」，如前文所述，「凡是佛說的、人要的、淨化的、善美的，都是人間佛教」，都是佛法。

甚至，佛陀都有雅量，所謂「五種人說經」，只要合乎「三法印」，都能成為經典；這麼偉大的佛陀胸懷，我們身為佛弟子，都不能學到他的十分之一、二，大家都是故步自封，把佛法限制在某一個角落走不出去，我們實在是對不起佛陀的慈悲，更對不起佛陀偉大的胸襟。

以上我提出的十點共識、十點開放，在一個「人間佛教」的共識之下，以宇宙、地球做為我們弘法的空間，全世界的人民都是我們弘法的對象，僧信二眾齊心合作，不分彼此；不同種族互相友愛，尊重包容；融合各地文化，推動佛教本土化，讓人間佛教的因緣播種全球，也是指日可待的事了。