p208　佛教對「宗教之間」的看法

時間：二○○三年六月二十日

地點：佛光大學光雲館

記錄：滿義法師

對象：佛光大學宗教研究所全體師生一百餘人

星雲大師一生致力於「宗教融和」，祈以宗教的力量實現「世界和平」。二○○三年六月二十日應佛光大學宗教研究所全體師生之請，於該校光雲館暢談「佛教對『宗教之間』的看法」。

大師首先表示：「自古以來，有人類便離開不了宗教。宗教的重要，在於能領導生命的大方向，能將生命之流的過去、現在、未來銜接，所以人人都應該有宗教信仰，有信仰才有規範與目標。」

談到宗教之間未來如何發展？大師認為彼此應該建立「同體共生」的關係。大師說：現在科學發達，交通咫尺天涯，乃至電話、電視、電腦網際網路的發明，使得人際之間的關係真是天涯若比鄰。但是世間的智慧有利有弊，科學發達雖然帶給人類許多富樂，但相對的也造成人際疏離，甚至製造許多交通事故、電腦犯罪等問題。可以說，科學帶給人類福利，但也引生許多弊端，所以單純的發展科技，並不究竟。

大師進一步談到，比科學發明更重要、更偉大的事，就是現在人類的思想要相互交流、相互關懷；唯有人類彼此互相來往、互相聯誼、互相了解、互相幫助，世界才會和平、人民才能安樂。因此，「世界大同」不是關閉的，而是「同體共生」，彼此要互相尊重、互相來往，大家才能共存共榮。

大師舉喻說，人體的眼睛、眉毛、耳朵、鼻子、舌頭等五官，要相互共生，才能共存；絕不能說耳朵不是我，就讓你聾了；眼睛不是我，就讓你瞎了；鼻子不是我，就不讓你呼吸……這是不行的！五官同是我身上的一塊肉，宇宙也是一樣，與我都是息息相關，所以儘管世界上的民族、國家、宗教再怎麼多，彼此都應該建立「同體共生」的關係。

大師語重心長地表示，假如美國又再一次發生像九一一的事件，至少屆時旅行又再受到限制、航空飛機又不能飛、進出海關也很困難……總之最終受害的是全世界的人們，因為現在是地球村的時代，大家都有密切的關係，既然有關係，就應該讓彼此的關係保持良好、和善，大家才能歡喜融和的共同存在。

大師對宗教之間抱持崇高的理想與寄望，希望宗教之間要「同中存異、異中求同」的彼此包容、彼此尊重；大師認為「同體共生」的理念雖然一時難以普遍被理解，不過人類總要努力，因為實踐理想，未來的世界才會更美好。

大師獨到的見解與崇高的宗教情懷，令全體與會師生深受感動，不但當下有茅塞頓開之感，並且咸認這是一堂超越宗教之外的人生大課題，值得深思與品味。以下是當天的問題座談紀錄。

一、世界上的宗教很多，有的人信仰天主教，有的人信仰基督教，或是佛教、一貫道，甚至一般的民間信仰等。請問大師，人一定要信仰宗教嗎？

答：人是宗教的動物，有人的地方就有宗教。宗教信仰是發乎自然、出乎本性的精神力。過去在東西方國家的憲法裡都明文規定「信教自由」，你想信仰什麼宗教，可以自由選擇；如果你不願意信教，共產黨也有不信教的自由，可以說都已經說得非常明白。

至於說人一定要信仰宗教嗎？站在我是一個宗教人士的立場，毋庸置疑的，人一定要有宗教信仰；因為有信仰，人生才有目標，心中才有主。早期人類的宗教信仰，是出於對自身和大自然中不可解的現象和力量，所產生的畏懼和尊崇的心理；隨著人類文明的演進，對生命、真理信仰的崇拜，未來必是真理信仰時代的來臨。所以，社會愈發達，民智愈開化，人們就愈需要信仰宗教。

宗教如光明，人不能缺少光明；宗教如水，人不能離開水而生活；宗教如藝術，人在生活中離不開美感。因此，儘管有很多人平時不信仰宗教，但是一遇到急難的時候，脫口而出的第一句話便是「阿彌陀佛」或「觀世音菩薩」，可見宗教信仰的重要性。

在西方國家裡，他們認為沒有信仰是很可怕的事，如果你沒有宗教信仰，別人就不跟你做朋友；在日本，你沒有宗教信仰，女士也不願意嫁給你，他覺得你沒有信仰，就無法給人安全感。

信仰是道路，信仰是紀律，信仰是秩序；宗教代表真理、代表真善美。但是若說有宗教信仰的人就全都是好人？這也未必！人，總是賢愚不等。只是有個宗教信仰，就有目標，就有一種規範的力量，在自我的心中就有一個主。很多平時信仰天主教、基督教的中國人，很奇怪，當災難來臨的時候，遇到颱風、地震來的時候，他應該趕快稱念「上帝、上帝」才是，不過因為他是中國人，中國人的生活習慣，一到了危險的時候，還是很自然的就喃喃自唸：「阿彌陀佛，阿彌陀佛……」、「觀音菩薩，觀音菩薩……」。他稱念阿彌陀佛、祈求觀音菩薩，這就是習性。

文學家司馬中原先生說，儘管中國人信仰天主教、基督教，不過每一個人的身心裡，都流著佛教的血液。因為幾千年來，從祖父、祖母流傳下來，只要有了疾病的時候，或是面臨苦難的時刻，都找佛教。有名的哲學家方東美先生，到了人生的最後，也是找廣欽老和尚皈依。他表示，總要找個去處吧！平常又沒有信仰基督教，既不能上天堂，那麼要到哪裡去呢？就到極樂淨土去吧！

人到了苦難的時候，自然就會想要找一個宗教為依歸，所以我們常說，宗教是苦難的救星。問題是，有的人平時不覺得宗教的重要，都是「臨時抱佛腳」；但是不管怎麼樣，到了某一個時候，尤其是要緊的那麼一刻，人和宗教的關係就如同人和飲食、金錢、男女一樣，彼此是分不開的，很自然的就有這種密切的關係。

話又說回來，一般人因為把信仰建立在「有求」之上，所以使得中國人的宗教情操逐漸墮落。舉例說，佛光山在美國拉斯維加斯有一個別分院，原本是王永慶先生的機要秘書所有。他住了幾年後不想再住，由於房子必須分期付款，想賣也賣不出去，於是他說，算了，乾脆就送給佛光山西來寺吧。我們想到當地也有很多華人，就決定接受下來。剛開始時，派了一位法師去管理，兩年後他只度了一家信徒。我說這樣不行，就改派另一個會講廣東話的徒眾，才去了半年，就度了五千家的香港信徒。他跟我報告說，每次法會都是幾百人參加，連警察都來取締。我問他怎麼有這個功力？他說：「香港人和台灣人不一樣，台灣人到了國外，先問：『哪裡可以賺錢？』香港人每到一個地方，先問：『哪裡可以拜拜？』」香港人把拜拜看得比賺錢重要，他們對精神世界的追求，遠比外在的物質世界還要重要。

另外，我們到泰國的金三角、熱水塘去弘法救濟，當地有一些來自雲南、貴州等地，因抗戰期間跟隨共產黨打仗的第三軍、第五軍的軍人。我們到那裡弘法，他們虔誠地對我們說：「師父，我們寧可沒有飯吃，但不能沒有信仰！因為信仰是二十四小時，隱隱約約，即使在夢中，我也要有信仰。」

一個人一生一世，吃飽了還有餓的時候，餓了再吃就好。什麼困難都有法子解決，生活就算苦一點，也都還好；但是沒有宗教信仰，內心就會覺得苦悶、無助。

當時我聽了他們的那些話，心裡就有一個強烈的感覺，當民族需要宗教的時候，宗教就很重要。所以現在舉世發展各種宗教，不管天主教、基督教、佛教，甚至一貫道，這是人民的自然需要。有的人即使沒有信仰，這也只是一時的，是信仰的時候還沒有到；一旦因緣成熟，人必定還是離開不了宗教信仰，這是不容置疑的。

二、延續上一題所說，目前世界上的宗教已經夠多了，最近又有許多的「新興宗教」，宗教到底是多一點好呢？還是少一點比較好？大師您認為世界上的宗教當中，哪一個最大、哪一個最好呢？

答：世界上哪一個宗教最好？「老王賣瓜，自賣自誇」，這是自然的心態，哪一個人會說自己的宗教不好？但是哪一個宗教最好，也不是自己說好就好。信仰宗教，基本上所謂信仰「真理」，「真理」是要經過評鑑，真理是有條件的。在佛教裡講到真理的條件有四：

（一）普遍性：例如「花開，必然會謝」，這個道理不管你在佛光大學講，或是到輔仁大學、東海大學、中山大學去講，大家都能認同，這就是具有普遍性。

（二）必然性：必然性是指不能更改的，是必然如此的道理，例如一加一等於二，你就不能說等於三。

（三）平等性：平等性就是男人說了有理，女人說了也有理；中國人說了有理，美國人說了也有理，它是普遍通於各種人等，不能因為這個人權力大，他說了就有理；同樣的話，別人無權無勢，說了就無理，這就不合乎平等性。

（四）永恆性：一個道理，過去講、現在講、未來講，都能讓人信服，他是放諸四海而皆準，是亙古而長新，是永遠不會更易的道理，這就是有永恆性。

譬如「人有生必然有死」，中國人如此，外國人也一樣；古人如是，現在、未來的人也無法跳脫這個生死的定律，這就是普遍如此、必然如此、本來如此、永恆如此的真理。任何人都不能推翻這句話，因為這是真理。

生死是必然的定律，不管你在台灣頭，或到台灣尾，生了就有死；你是中國人，即使在外國出生，最後也必定會死。古今中外，無論是男人、女人、貧富貴賤，一旦出生就會有死。所以，真理一定要經得起驗證，要由大家來評定。

至於說很多的宗教當中，哪一個最大？哪一個最好？我在澳洲曾經遇到一位國會議員菲利普‧羅達（Philip Ruddock），他跟我共同主持一項儀式時問我：「世界上哪一個宗教最好？哪一位宗教大師最偉大？」我說：「你歡喜的就是最好、就是最偉大。」

「歡喜」很重要！佛陀降誕世間，目的就是為了「示教利喜」。不但信仰宗教是為了歡喜，甚至人到世間上來也是為了歡喜。我歡喜土地公，你歡喜城隍爺，他歡喜媽祖、耶穌、觀世音、釋迦牟尼佛，你歡喜哪一個，哪一個就是最好的，你對於他所講的每一句話，也一定都會「對、對、對」地加以肯定。如果你不喜歡，怎麼會相信他呢？你當然喜歡你所歡喜的，只要你喜歡的就是最好，只要你相信的就是最好。

所以，世間上沒有絕對的好與壞，我們所信仰的人，就是神、就是佛；我不信仰他，他就是魔、就是鬼。不過從善惡好壞的角度來看，究竟是佛、是魔？當然還是會有一個標準。

甚至我也曾經說過，在世界上的各種宗教當中，包括天主教、基督教、回教、佛教等，雖然彼此信仰的對象有別，但是不管是天主、上帝、阿拉、佛陀，乃至地方性的各種神祇等，其實都是信者自己心中所規劃出來的「本尊」，名稱雖有不同，意義卻是一樣。

由於各人心中各有本尊，所以不管耶穌、穆罕默德、孔子、上帝、關公，認定就好，不要互相排斥，也不要以自己心中的本尊去要求別人，宗教之間應該要融和，大家和平共存，才不會失去宗教追求真善美的本質。

至於現在的新興宗教那麼多，到底宗教是多一點比較好？還是少一點比較好？太少了，如同我們所穿的衣服，如果只有一個顏色，太單調了；有色彩變化一下，就會比較美麗。但是如果色彩太多，花花綠綠，就太複雜了，所以宗教太多，也不必然就好。

宗教太多，所產生的問題就和黨派太多一樣，造成民眾的分裂。你是天主教，他是基督教，我是回教或是本土宗教、佛教……這種種的分別，要想統合起來很難，如果能夠給予有限制的平衡，還是很重要的。

不過，現在新興的宗教太多，好不好？這不是站在宗教好不好的立場來探討，而是應該站在國家民族的立場來說。宗教不是個人的，應該是眾人的，所以不能因為一個人喜歡就成立一個宗教。再說，宗教也不是一下子就能產生，它要有時間、歷史。基本上，對於新興的宗教，我認為應該先從成立團體開始，有組織、有專職人員辦一些活動，慢慢醞釀成型，讓大家認識、接受後，大概經過一個世紀、二個世紀，自然形成宗教，我認為這樣比較好，而不是一下子想成立就成立。像現在的「法輪功」，其實可以定位為「體育協會」，而不必當成宗教來處理。

宗教太多，首先就會出現分裂的問題，以基督教來說，單國璽樞機主教告訴我，基督教有五千多個教派。光是一個基督教就有五千多個教派，你說怎麼能團結合作呢？因為「派」太多了，大家各自為政，各行其事，力量就分散了！

從宗教的歷史來看，每個宗教都有不少的教派，有的以「人」為派，有的以「教義」主張分派，這都很麻煩，無法團結合作。就是佛教，也有各種宗派，像大乘、小乘、空宗、有宗，它是以教義為主，這還容易溝通。現在社會倡導民主，每一個人都可以去作教主，但是宗教太多，對當代社會、國家、民族究竟有利、無利，這個問題倒是值得各宗教領袖來研究。

基本上我不排斥新興宗教的產生。例如，在幾十年前一貫道向政府申請登記，但是政府皆不同意。當時他們想藉佛教幫忙，但是佛教人士都反對，認為它是外道，怎麼可以稱為宗教？我說，沒有關係，一貫道其實也已流傳很久了，只要它有教主、教義、教史、教徒，不要跟佛教混雜在一起，不要念佛教的經書、穿佛教的衣服、拜佛教的佛祖就可以了，否則它就不要稱為「一貫道」，乾脆就叫佛教好了！

我們不是不贊成其他宗教的成立，只是既然成了一個宗教，必定有和其他宗教不同的教義、儀規和內容；就如同文學當中的散文、小說、詩歌，一定也有各自不同的內容。所以，宗教其實是可以多一點，但是還是須要規範。如同雨水很好，可以滋潤萬物，但是天天下雨，就會氾濫成災；和風讓人清涼，但狂風就會把大樹吹倒。所以，對於新興宗教，能夠加以有限度的節制，還是有其必要。

三、基督教常批評佛教拜觀音菩薩、拜佛祖，是拜偶像的宗教，大師您認為人有偶像的觀念到底好不好呢？

答：佛教一向被基督教譏評為拜偶像，其實拜偶像不光是佛教徒。每個人天生下來就有偶像的概念，例如：父母就是子女的偶像；讀書求學，聖賢就是我們的偶像；我們崇拜一些偉大的人物，這些偉大人物都是我們心目中的偶像！

人要有偶像的觀念，有偶像才能見賢思齊；如果沒有偶像觀念，則沒有學習、效法的對象，就如同沒有地標，前面的路不知道怎麼走。

其實，即使基督教本身也不能說他們不拜偶像。比方「十字架」，你叫他們教堂裡不要豎立十字架，他會說「不行」。這十字架不就是偶像嗎？天主教的耶穌、聖母瑪麗亞也是偶像啊！

偶像觀念，人皆有之。例如有人把你父母的照片撕下來，放在地下用腳去踩，你一定會上前給他一拳，質問他：「為什麼侮辱我的父母？」「咦？那只是一張紙、一個偶像，計較什麼？」他會說：「不行啊！他是我的爸爸、我的媽媽。」因為他具有一個代表性，有了另外的象徵意義。所以佛祖、觀世音，不管是木刻的、紙畫的、銅鐵雕塑的，在我心中的意義就不一樣了。

過去有人到佛光山參訪，走到大佛城，看到阿彌陀佛的像都是用水泥做的，便批評佛光山是「水泥文化」。其實，我們在佛光山幾十年，並沒有看到水泥，我們所看到的都是佛祖；怎麼你從那麼遠的地方來，只看到水泥，而沒有看到佛祖？這也太可惜了，真是枉費草鞋錢。所以，人要建立心中的價值；世間的事物無所謂貴賤，但是心目中的價值會有貴賤。因此，凡事不要只從相上去看，而要看他在我心中所顯現的價值，那才重要。

我常舉例，同樣一塊布，做成鞋子就穿在腳上，做成帽子就戴在頭上；如果有人反將鞋子頂在頭上，一定覺得很髒，這也是偶像的觀念。甚至一塊布，做成國旗，就有人願意為它犧牲生命，因為它代表的不再是一塊布，甚至不只是國旗，而是一個國家民族。這絕不是崇拜偶像，而是因為心中的價值不一樣了。好比一張紙、一塊木材，雕成佛像，它就是佛像；雕成桌子，它就是桌子，即使你把它拿來當柴火燒，它的價值還是不一樣。

唐朝的丹霞天然禪師，有一天在一座佛寺裡掛單，時值嚴冬，天氣寒冷，大雪紛紛，丹霞即將佛殿上木刻的佛像取下來烤火，寺中糾察師一見，大聲怒斥道：「該死！怎麼將佛像拿來烤火取暖？」

「我不是烤火，我是在燒取舍利子！」丹霞禪師從容不迫地回答。

「胡說！木刻的佛像哪有舍利子？」糾察師仍是大聲斥責。

「既然是木頭，沒有舍利子，何妨多拿些來烤火！」丹霞禪師從容地去取佛像投入火中。

這意謂什麼？糾察師所認識的佛像，只是木刻的；而「丹霞燒佛」欲取舍利，他所認識的佛像才是有靈性的。在丹霞禪師的心目中，佛陀的法身遍於整個宇宙世界，那尊佛像早已超越了形質。宇宙真理才是佛陀法身的整個表徵！此與禪宗的「魔來魔斬，佛來佛斬」，雖然看似謗佛，實際上是讚佛，他們所看到的不是表相上的佛像，而是佛的法身。

所以，對於一些人常引用《金剛經》的「凡所有相，皆是虛妄」，來指責佛教徒不應該執著一尊佛像。對此我也引用一個譬喻：「一個人要渡河，不能沒有船；一旦過了河，當然不需要把船揹著走。」

「不著相」是指果位上，是菩薩悟道的境界，是要在得度以後才說的；沒有得度之前，這尊佛像是很重要的，就像渡船一樣，沒有它就到不了彼岸。所以不可以用「不著相」來要求因地修行的佛教徒，否則不著相，又何須上教堂，又何須佩戴十字架呢？

還有一則公案。唐朝宣宗皇帝尚未即位時，曾經因為避難而隱居在佛寺叢林裡，擔任鹽官禪師的書記。他對禪門所謂「不立文字」、「不著形象」、「不假外求」那種天真灑脫的禪道，頗為欣賞。

當時該寺的首座為黃檗禪師。有一天，這位天子書記看到黃檗禪師以七尺之軀，五體投地的禮拜佛像，便問道：「首座禪師！你過去一向教誡我們不著佛求、不著法求、不著僧求，現在你這麼虔誠地禮拜，你究竟所求為何？」

黃檗禪師聽後，立即呵斥道：「不著佛求、不著法求、不著僧求，應該要如是求，你懂嗎？」

宣宗聽後不服氣，用譏諷的口吻責問道：「既然如此，那禪師禮拜又有什麼用呢？」

黃檗禪師聽後毫不客氣地用力打了宣宗一個巴掌，這位天子書記愣了一下，便非常不高興地批評道：「還虧你是個修道人，怎麼這樣粗暴呢？」

黃檗禪師又是給他一個耳光，說道：「這是什麼地方，你居然敢在這裡說粗說細！」

宣宗不甘示弱地抗辯道：「你能拜佛、拜法、拜僧，我為什麼不能說粗說細？」

黃檗禪師聽後非常歡喜，笑道：「你說得不錯，我可以拜佛、拜法、拜僧，你也可以說粗說細。」

語言文字雖係工具，不是目標，但就剛才所說，河尚未渡，何能捨船？一旦到達彼岸，自當捨船而去。黃檗禪師說：「不著佛求，不著法求，不著僧求，當作如是求！」此一句「當作如是求」，實是著力之處。

總之，佛教徒拜佛，這不是盲目地崇拜偶像，而是與佛接心的過程與方便；當他藉著香與佛菩薩來往，「香」就如現代的電話，形式是表達情意的最好方式。因此，關於偶像觀念，對一個不懂得宗教與信仰意義的人，是不值得一談的啊！

四、道教曾經主張「三教一家」，甚至後來又有「五教同源」的言論。請問大師，您對宗教的分合有什麼看法？

答：禪宗有一則公案：有一天，傅大士身著和尚的袈裟，頭戴道士的帽子，腳穿儒家的鞋子去見梁武帝。

武帝見他一身奇異的打扮，問道：「你是和尚嗎？」大士指一指帽子。

武帝又問：「你是道士嘍？」大士指一指鞋子。

武帝再問：「那麼你是方內之士了？」大士又指一指袈裟。

武帝終於不耐的說：「你到底是哪一家之人？」

傅大士於是作詩曰：「道冠儒履佛袈裟，會成三家作一家。」

「三教一家」、「五教同源」的說法，由來已久。明末四大師之一的蓮池大師，曾在他的《竹窗隨筆》、《竹窗二筆》、《竹窗三筆》裡提到「佛儒相資」、「三教合一」的說法。之後憨山大師又把蓮池大師的「相資論」、「合一論」，進一步推演成儒、釋、道「三教同源論」。

所謂「三教」，釋教即指佛教，為釋迦牟尼佛的教法。儒教其實是指孔、孟重倫理、禮治等儒家的教化而言。道教則以貴生為主旨，含括以丹鼎、齋醮、符籙、積善、經戒為道法的各道派之教。儒、道屬於中國本土文化，佛教則傳自印度，因此，三教不論在教義思想或信仰儀禮方面，多有差異。

只是三教歷經時代文化的融會後，修行的立論、濟世的宗旨難免會有相互比附之處。比如：儒說「正心」，釋說「明心」，道說「煉心」；儒以「治世」，釋以「治心」，道以「養性」；儒近「人道」，釋近「佛道」，道近「天道」；儒曰「獨善其身，兼濟天下」，佛曰「上求菩提，下化眾生」，道曰「清淨安然，無為而治」等。

如果仔細探本溯源，三教說理的淺深，陳義的歸趣，還是迥然不同。儒教說：「未知生，焉知死。」舉凡有關宇宙來源、神祕現象、生死問題皆置之不理，一切順天由命。道教則以「一氣化三清」的理念，將宇宙的生成與神仙思想結合，並認為天地萬物皆由三清尊神所化，這是唯物思想的體現。佛教則揭櫫「緣起性空」之理，以解答宇宙成、住、壞、空的因緣觀，並以善惡因果、三界輪迴的學說，打破人們對生死的迷惑。

所謂「五教同源」，則是延續「三教一家」之說而來。內容即指「佛教的慈悲，道教的無為，儒教的忠恕，耶教的博愛，回教的清真」。根據馬宗德先生的《台灣民間信仰論集》讀後感說：「五教原為一理所生，雖分門別戶，但皆以勸化人心為主宰，普唱仁風而立基，以正心、修性為悟道之本。從『心』『性』處多下功夫，以蓄養至大至剛的人格，雖然功夫不同，但是化殊而旨同，其理『一』也，即『真理』。」

其實，「五教」泛指世界各大宗教，都是以善為出發點，舉例說，儒家思想可綱維人倫，等於佛教的人乘思想；天主教、耶穌教主張生天，等於佛教的天乘思想；道家的清淨無為，任性逍遙，等於佛教的聲聞、緣覺乘思想。各宗教在多元化的人間，均扮演著導人向上、向善的角色，或為身教，或為家教，或為含容各門學科的心靈教育。而當代人間佛教的提倡，乃重視當下的淨土，致力於解決人間各種問題，所謂以「出世思想」，作「入世事業」，屬於菩薩乘的思想，主張「人成即佛成」，也就是以聲聞、緣覺出世的思想做人天乘入世的事業，進而實踐菩薩道的慧業。

以上是將各大宗教匯歸為五乘佛教，皆可引導眾生到達理想世界，其根本究竟乃覺行圓滿的大乘佛道，故曰「五教同源」。

談到宗教分合的問題，從古以來，經常有附佛外道「寄佛偷生」的現象，主要是佛教的發展並不是靠神通、靈異，佛教有組織、有教義，像「因果報應」的道理，便是顛撲不破的真理。舉凡世間任何事物，都離不開「因緣果報」的定律，所以很容易取得一般大眾的信仰。

然而，有些宗教因為本身教義不太俱全，所以很容易依附到佛教的身上，像剛才講的「三教一家」、「五教同源」。甚至豈是「三教一家」、「五教同源」的說法而已，現在還有不少的附佛外道，不下幾十種。

這許多的宗教基本上可合可分，有些地方可以合，有些地方必須要分。記得有一次，天主教的羅光主教曾在台北天主教的公署舉辦一次「宗教聯誼會」，大家針對「三教一家」、「五教同源」進行討論。基本上我也是贊成宗教之間要和諧、尊重，彼此要包容、交流，但有時也不能一概而論。

那天，羅光主教擔任主席，我做主講人。當與會人士都講過以後，我問羅光主教：「如果現在把釋迦牟尼佛、耶穌、孔子、穆罕默德、老子，一排供在這個地方，您願意拜嗎？」他說：「我拜不下去！」可見宗教事實上是難以混合在一起的。

如果再問：「既然合不起來，那麼就彼此分裂、鬥爭嗎？」也不見得。凡是一個宗教的成立，必定有它應具備的條件，也就是要有教主、教義、教史，再發展到信徒。

例如一貫道，當初就是苦於沒有自己的教主，教義也是蒐羅、引用各家之說，如果別人不准它用，它就沒有內容可說了。加上他們本身的一些制度、儀禮也還未俱全，所以不容易被人接受。不過，現在他們慢慢有了人才，也做得相當進步。

我的意思是說，教主不能合，耶穌就是耶穌，佛祖就是佛祖；教義也不能合，就好比文學就是文學、科學就是科學、醫學就是醫學，天文、地理，性質也不一樣，根本就不必合！但是教徒可以互相來往，彼此可以做朋友，你信天主教、基督教，我信佛教、道教，我們可以在一起談話做朋友，彼此可以互相來往。

也就是說，你儘管信你的教主，但我不能信，因為那是你的爸爸，不是我的爸爸！我把你的爸爸當成是我的爸爸？這就不倫不類了，所以是行不通的。

因此，各人的爸爸，就歸各人去禮拜，不必一定要「同」，你讓它各自存在，各具特色，不是更好。甚至各家的教義就歸各家去信仰，你要相信、不相信，你要這個、要那個，你要空、要有，你要三論、要唯識……所以教義也不一定要合。

我的主張是「同中存異、異中求同」。在「同」的裡面，宗教都是勸人為善，目標一致；但是「同」中也有「不同」，各個宗教各有教義，彼此說法也有不同。正如交通，飛機、船筏、火車、汽車，都能當交通工具，但功能性不同；宗教也是一樣，所以佛教有五乘，大小乘、人天乘等，包容性強。

佛教的「五乘共法」，其特色就在於人乘、天乘、出世的聲聞、緣覺乘之間，還有一個「菩薩道」，它把出世與入世調合起來，當然人生就更加圓融了。

過去天台宗、華嚴宗都講究「判教」，現在我對各種宗教的看法，覺得不應該去分誰大、誰小、誰高、誰低，彼此各有所專。就像現在的兒童文學、青年文學、婦女文學，不要分哪一個好、哪一個不好，各有特色。所以，最好就是建立「能分能合」的宗教觀，這才合乎中道。

五、宗教有所謂「正邪」之別，請問大師，「正邪之間」到底要如何分辨？佛教對正信宗教與邪教有什麼樣的定義？

答：平時我們做事講求效率，有益處的事才做，無益之事自然不做。同樣的，有益處的宗教才去信仰，沒有益處的宗教絕對不去信仰。

談到信仰，有的人一開始信仰宗教就走錯了路，信了邪魔外道，這就是「邪信」。比邪信好一點的是「不信」，不信仰任何宗教固然不好，但是至少他沒有走錯路，沒有中毒，將來再選擇一種正確的信仰，還有得救的機會。

另外有一種信得很虔誠、不知分辨而「迷信」的人；迷信比不信又好一點，因為雖然迷信了，但總還有一種信仰。像老公公、老婆婆們，手裡拿著一柱香，虔誠的跪倒在神明面前，口中喃喃有詞，在我們看起來是迷信的行為，但是他們那一片純真的心，是非常可貴的。至少宗教勸善止惡的觀念，已深植在他們的心中，因此即使是迷信也比不信好。當然，比迷信更好的還是「正信」，能夠對佛法生起正確的信仰，才能獲得佛法的利益。

所謂「正信」宗教，「正」是正常、正當、正確；「正」就是對的、好的、善的。例如我們建一棟房子，要強調「正」，棟梁要正，門窗要正；寧可「正而不足」，也不可「斜而有餘」。「正」的重要，由此可見。

信仰宗教，尤其要選擇「正信」的宗教。所謂「正信」的宗教，必須：

（一）信仰具有歷史考據的。

（二）信仰世界公眾承認的。

（三）信仰能力威勢具備的。

（四）信仰人格道德完美的。

這是說，我們所信仰的對象，必須是歷史上經得起考據證明的，必須是經過舉世共同承認確實存在的，必須是具有高尚品德與聖潔人格的，必須是能夠自度度人、自覺覺人的大善知識，如此才能引導我們走向正道，才是值得我們信仰、皈依的對象。

例如，佛教教主釋迦牟尼佛，歷史上明確記載著他的父母、家族、出生地、誕生的日期，乃至他出家、修行、成道。他所成立的教團是舉世公認的四大宗教之一──佛教；他的道德是圓滿清淨的，他具足智德、斷德、恩德，是功行圓滿的覺者；他所宣說的三法印、四聖諦、八正道等教義，及因果、業力、緣起等，都是顛撲不破的真理，可以引導我們轉迷成悟，離苦得樂，所以值得信仰。

信仰宗教的層次有種種的不同，就如同學校的教育有小學、中學、大學等階次的分別。宗教的上等者，以正知正見指導我們的生活，以六度萬行開發我們的佛性；中等者，以教條儀規約束我們的行為；下等者則淪於神通、靈異的外道邪說，使人迷亂心智，產生恐懼的心理。因此，如何辨別正邪之道，不可不慎！

現在的宗教，好像多數都介入了貪心、詐欺、迷信，甚至「邪教」橫行。近幾年來發生的「邪教事件」，如美國的「大衛教派」，自稱上帝，能死後三天復活，造成八十多名的教徒被活活燒死；日本的「奧姆真理教」，教主麻原以基督自居，要求教徒膜拜他的肖像，花數十萬的日幣買他的洗澡水，謂之「神水」，藉此加強功力，由於麻原的心理扭曲，最後造成五千多人死傷的東京地鐵毒氣事件；台灣的一些神棍則或以放光分身、靈異相片，炫惑民眾；或以消災避祟，巧立名目讓人產生畏懼服從的心理而藉以斂財騙色，也造成一些社會亂象。

所謂「邪教」，就是怪力亂神，甚至假借宗教之名，意圖達到斂財、圖利、騙色、求名等目的。邪教所散播的異端邪說，都是違背正知正見的思想與見解，如撥無因果、談玄說異、賣弄神通、否定輪迴等四顛倒和六種邪見，使得我們光明的本性被障蔽，所以《華嚴經》說：「正見牢固，離諸妄見。」正見即八正道、三法印、四聖諦，使我們正見緣起法，了解宇宙萬法生、住、異、滅的實相。

一個人一旦錯信「邪教」，就像吃錯藥，不但病無法治癒，甚至有中毒斃命之虞；又像一個人要到遠方去，結果走錯了方向，永遠也達不到目的地，所以信仰要正信，「正」很重要。

我發覺現在皈依三寶的人很多，不管到哪裡舉辦皈依，都有幾千人報名參加，他們好像在卡位一樣，想要趕快找佛教卡一個位子，表明：「我是正信的。」

其實，在佛教裡還是有很多人「迷信」。只不過迷信也不要緊，迷信只是「我不懂」！因為不懂，我拜媽祖、拜城隍、拜土地公，我信仰民間宗教。雖然我不懂，至少求神拜佛，發心向善、做好事，所以也無傷大雅。

有個笑話，有一位地理勘輿師，一天不小心被倒塌的圍牆壓住，整個人動彈不得，只好大聲對著屋裡的兒子大叫：「趕快來救我啊！」只見兒子慢條斯理的拿出黃曆，對著爸爸說：「爸爸！請您忍耐一點，不要急，讓我查看一下黃曆，看看今天適不適合動土。」

基本上人是很迷信的，例如，過去有人喊：「我們為某某主義犧牲！」「我們為國家犧牲！」下面再問一句：「為什麼要為某某主義犧牲？」「為什麼要為國家犧牲？」國家為什麼要我去犧牲？國家為什麼不保護我呢？有時候是禁不起一問的。但是，人就是要有為國家、為民族、為主義犧牲的這種信仰。

迷信不要緊，怕的就是不信，不信則什麼都沒有。邪信更糟糕，信錯了就是「差之毫釐，謬之千里」，所以現在台灣的邪教橫行，政府也不管，任憑它們披著「信教自由」的外衣、打著這樣的旗幟，到處散播邪說歪理，這是很可怕的。所以今後佛教要「驅邪顯正」，正派最好，凡是具有教育性，能引導人向上、向善、向美、向解脫的目標邁進的，就是最好的信仰。

其實認真說來，佛教徒也很辛苦，一面要行正，一面還要驅邪；就如一個修行人，一面修行，一面要和煩惱魔軍戰鬥。你看，多少貪、瞋、痴等煩惱統御了我們的心，多少我慢、嫉妒在我們心裡蠢蠢欲動。做人不但很辛苦，而且很可憐，一不小心就會被煩惱擾亂、打敗，所以要修行，要行八正道、六波羅蜜、四攝法，要訓練很多的正規軍，才能壓制許多猖狂橫行的魔軍。

可以說，人生本來就是一場戰爭，心裡充滿矛盾、衝突，常常在天人交戰、正邪交戰。所以人要學會轉，心中要會轉，不要執著，不要自以為是；不要認為「我已經信了」、「我已經改不了」、「我已經認定了」，這是不行的，人要順從真理，真理才是人生的道路。

六、佛教經典常常提到「外道」，外道是什麼意思？佛教對友寺、異教、外道，乃至「附佛外道」，到底是如何分別？

答：「外道」不是罵人的話，也不是標榜自己，排斥別人；外道是表示「我的道之外」的其他宗教。因為佛教乃心內求法，佛陀在各經論中，都說佛法只在自己心中，不向外求；中國禪門也說：「不著佛求，不著法求，不著僧求。」可見佛法即自己的真心自性，若在此以外談法論教，都是心外求法，故被視為「外道」。

在佛陀千百萬弟子中，大多數是從外道轉投佛陀座下，如優樓頻螺迦葉、那提迦葉、伽耶迦葉等，都是外道；乃至佛陀在即將涅槃時，最後皈依三寶的須跋陀羅也是外道。其實，揆諸佛教歷史，初信外道的人，更容易進入佛教之門，而且一旦理解悟入佛教的真諦之後，就堅信不移。即使佛陀在證悟佛道之前精通科學的「五明」及哲學的「四吠陀」，也都是外道之學。

關於外道的種類，在佛教的經論中所舉甚多，有九十六種、九十五種外道的說法，但一般都以「六師外道」為代表，即富蘭那迦葉、末伽梨拘舍梨子、刪闍夜毗羅胝子、阿耆多翅舍欽婆羅、迦羅鳩馱迦旃延、尼乾陀若提子等六師。另外，在《摩訶止觀》裡提到有三種外道：一、佛法外外道；二、附佛法外道；三、學佛法成外道。

佛教崇尚和平與融洽，對於其他宗教一向採尊重的態度。不過現在有些宗教，以佛陀為教主，教義中也揉和了佛教色彩，卻別立其名，這就好比認他父為己父，當然會引起爭議；更有些宗教打著佛教的旗幟，卻另立邪說，自封尊號，「未得謂得」，無異「以盲引盲」，信者非但不能見到真理，反而誤入萬劫不復之地，豈不枉哉！

所以，原本「外道」只是一種說法，並無貶抑之意。外，指外人、外賓，從外面來的，也沒什麼不好。不過後來慢慢有了「附佛外道」，也就是依附到佛教裡、託佛教的名維生，這就不太正派了。因為如果你是正派宗教，為什麼不獨立呢？

什麼是外道？有的人自稱「活佛」，怎麼不是外道？因為人怎麼能稱活佛？佛是別人稱的，豈能自稱？自己稱「佛」，就是「未證謂證」，就是大妄語，就是貪求名聞利養，這就是外道。

另外，也有所謂的「真佛」，可見有假的成分，不假，何必強調真。還有許多人都是為了自己的貪心私欲，想在宗教裡擁有群眾，因此藉機哄抬自己，這就容易產生許多外道了。

在佛教裡也有外道，例如有的人講經說法和佛教的教理相違背，就是「內外道」。內外道包括附佛法外道、學佛法成外道等，如小乘之犢子部、大乘之方廣道人等，僅習得佛法之一見，即起執著不知精進，未識佛法之中道真髓，亦無法證得涅槃解脫。甚至有的人連「佛」都想要推翻，如提婆達多以神通惑眾，教唆阿闍世王弒父篡位，乃至提出頗多不合正道的主張，還對佛陀說：「你應該退位了，我來。」他就是大外道。

人很奇怪，也很迷信。我用一句台灣話形容：「有人講，就有人信。」無論是壞的或好的，你講我就信。

所以，對於這許多外道，基本上要靠社會的法律來規範。雖然說宗教是神聖的，不可以用世俗的法律來管理，不過因為這是世間，一些不正派的人，在俗世中行走，與俗世的人接觸，接受世人的供養，有的甚至以不正當的手段詐欺、騙人，還有神棍藉機斂財，像這許多問題，政府也沒有過問。政府問的只是打擊政黨的宗教，因為邪信、迷信會讓人民無知，政治人物就比較容易統治，但如此，反而讓迷信、邪信的宗教氾濫。

宗教應當同中存異，異中求同。

就如過去日本統治台灣的時代，就是推動拜拜，提倡神權的宗教；他讓群眾把錢花在拜神明上面，就沒有精神力氣來造反。用迷信來統治台灣，這是當時日本人的手段。

過去台灣的政府也是一樣，台灣的青年學子哪裡敢選讀政治系、哲學系、心理學系？政府不准人民有思想，怕引起反動，所以人民要信仰正當的宗教，他不准，因為正信宗教會讓人有思想、有懷疑。

尤其佛教，佛教主張從理性入門，從信心入門，從懷疑也可以進門。禪門主張「提起疑情」，要你疑惑，「為什麼？為什麼？」不斷地參究下去，所以佛教是智信的宗教。

俗語說：「寧在大廟裡睡覺，不在小廟裡辦道。」寧可在正教裡游走，也不在邪教裡作領導。甚至寧可以不懂，但是不能邪信。

另外，關於佛教對異教的看法，所謂異教，是表示跟我的信仰不同，例如天主教、基督教、回教、民間信仰、一貫道、天理教、軒轅教、統一教等。我認為不管任何宗教，只要迎合人心，適合大眾，就有人信仰；宗教彼此間應互相尊重而非反對，在弘揚佛法的前提下，對異教要有包容心，甚至必要時給予輔導、感化、攝受，而非排斥、對立。

至於談到「友寺」，就是友好之寺。我認為世間上，人都可以有朋友，寺院間也有同宗同派的師門關係。只是交朋友有所謂「近朱者赤，近墨者黑」，所以朋友還是要有所選擇。

過去叢林裡稱直系道場為「派下」、「下院」，在日本稱「本山」、「末寺」，是指分支出去的寺院；法系道場是指結過「法」的，並以宗派宗風為依止，繼承此法統。又「法系」是經由傳法而來，沒有經過正式接法的人則不能傳法。

有人說，佛光山的門風很高，別人不容易親近。其實在佛光山創建後不久，經常有許多神明要到佛光山拜佛，佛光山殿堂的香燈師認為神轎搖搖擺擺、敲敲打打，太不威儀，不許他們進入大殿。我說：「人都可以進來拜佛，為什麼神不可以進來？」所以有一段時期，到佛光山拜佛的神明很多。

現在，佛光山雖然是倡導「八宗兼弘」的道場，但有時一些藏傳、南傳，或是一些新興宗教想跟佛光山來往互動，有時候徒眾也會有「對不起！我不了解你」之慮。人同此心，不過我想只要彼此多交流，問題自然會改善。

七、佛教對於密教裡的「活佛」、「灌頂」，或者是「當生成就」、「即身成佛」這樣的儀式以及主張，有什麼看法？

答：宗教裡騙人的法術很多，我自己是一個出家人，看到宗教裡有好多異想天開的邪術、異術、騙術等，深感無奈。例如現在有些人自稱是密教的「活佛」，可以替信徒「灌頂」，或是透過「持咒」，就能「當生成就」、「即身成佛」。

其實，學佛沒有捷徑，修行沒有特效藥；凡事「一步一腳印」、「一分耕耘，一分收穫」。世間上的人想要求得一個大學畢業，尚且需要十幾年的寒窗苦讀；你想要成佛做祖、杜絕煩惱，哪裡能經由上師加持、誦咒，就能即身成佛、當生成就？這未免太討巧了吧！

所以，我對現在一般人把信仰建立在貪求上，覺得很不可思議。例如，有的人拿一包餅乾，帶幾個蘋果，到神明前面拜拜，「神明啊！請你賜給我平安、帶給我發財。」幾塊餅乾、幾個蘋果，就要求神明帶給你平安、幸福，這不是擺明了賄賂神明嗎？

基督教過去講「祈禱」，近來也有人在研究祈禱的影響力。在《阿含經》裡有個譬喻，說明石頭是應該沉到水裡面去，如果你祈求「神明啊！神明啊！讓石頭浮起來吧」，這是白費力氣；相反的，油是浮在水面上的，你也祈求「神明啊！神明啊！讓油沉下去吧」，這也不合因緣果報，所以祈求也不一定有用。

當然，有時祈求還是有力量的，但也要配合因緣條件。你說你的手痛，問我有什麼藥可以治療？我為你擦藥，再為你祈福，希望你趕快消腫，快點痊癒，這可能有用，因為它合於因緣果報。因此對於現代人講「信佛」，佛要你信他做什麼？「學佛」，佛也不要你學他；「求佛」，佛有什麼讓我們求的？「拜佛」，佛也不一定要你拜。總之你先要知道：佛要我們做什麼？「行佛」！大家要重視「行」字，你不播種，哪裡有收成？你不行佛，怎麼能成佛？

所以，我們倡導人間佛教，人間佛教就是行佛的慈悲，具有佛的智慧，跟佛一樣正見宇宙人生的真理，乃至廣行六度、四攝、四無量心，具備「無我」的風度、寬宏大量等。能夠行佛之所行，做佛之所做，如此信佛、學佛，才能有所受用！

再回到剛才談到「即身成佛」的問題，沒錯，佛教也不是沒有「頓超法門」之說，如《摩訶止觀》有云：「利根者，圓教下一生頓超十地。」《宗鏡錄》說：「一念成佛。」《景德傳燈錄》說：「若悟道，現前身便解脫。」《楞嚴經》則說：「不歷僧祇獲法身。」這就如同世間上的學校，有的人才剛入大學，因為成績優異，就直接跳級升到研究所。但這畢竟不容易，縱使有，也不值得一談。世界上沒有一步登天的事，都要「一步一腳印」。念佛的人希望往生西方極樂世界，也有人以為當生可以成就；果真如此，佛教何以說成佛要三大阿僧祇劫，甚至光是一個信心就要修一大阿僧祇劫呢？

當然，佛門對時空的看法，所謂「一花一世界，一葉一如來」，有時候從一粒沙就可以看到三千大千世界；雖是一剎那，其實就是三大阿僧祇劫。但這是從理上說的，所謂「理上有頓悟，事上要漸修」，所以事、理要分清楚。

再說，修淨土法門的人雖然可以「帶業往生」，但是帶業往生只是靠近淨土；就如考試，考取不一定就是畢業。所以，密宗雖然有其次第嚴謹的修持法門，但仍必須以顯教為基礎，如果忽略顯教教法而盲目追求灌頂咒法，或迷信雙修法，而求即身成佛乃至神通，都將是空中樓閣、海市蜃樓，偏離佛陀教法的本懷。唯有顯密佛教共同發揚，才能為全世界人類的福祉帶來貢獻。

八、以整個佛教來講，全世界有南傳佛教、北傳佛教、藏傳佛教，乃至現在日本的佛教也有自己的形態。請問大師，佛教未來應該走哪一條路線來統一世界的佛教比較好？

答：宗教的意義，旨在宣揚教義，教人明理，導人向善。因此，世界上的宗教都希望傳教，莫不認為自己的教最好，哪一個人信了我的教就比較安全。甚至為了顯示自己的宗教很大、很有力量，因此都喊出「國際化」的口號。其實，佛教早已是國際化的宗教，不是等到今天才要國際化，歐美早在幾百年前就已經有了他們所信仰的佛教。而現在的南傳佛教、藏傳佛教、日本佛教、韓國佛教，甚至中國的佛教，在各個國家經過當地風俗、習慣、文化、氣候、土地等種種不同的環境塑造下，也產生了各自不同的內容。例如，過去日本自明治維新以後，都是抱著佛教的原典在研究；近半個世紀，大陸則以中國秦漢隋唐的哲學思想，以及社會主義來評論佛教；台灣不少學者則以現代科學來對佛教做比較研究。

甚至天主教的丁松筠神父曾經跟我說：「如果大師您生長在西方，一定是個出色的神父；如果我出生在東方，也一定是個和尚。」信仰往往受地理環境、風俗習慣而影響。這些現象本來就無可厚非，因為宗教到了某一個地方，為了求得生存，為了要在當地落地生根，必然會有一些配合的措施與政策，這是自然的發展。

至於談到未來的佛教應該要走哪一條路線好？如果要佛教走南傳的路線，南傳的佛教以供養為主，只要僧人住到這個地方來，信徒就要供養，所以南傳佛教建立了供養的制度，僧侶外出托缽，家家戶戶都會主動拿出東西來供養，這已經成為他們的風俗習慣。

但是這種供養制度在中國可行嗎？不能！如果僧人走到信仰基督教的人家門口，他不但不給你供養，還可能把你打出來，因為中國的宗教很複雜，所以不能走泰國南傳的路線。

你說走藏傳的路線，藏傳的佛教因為地處荒涼偏遠的西藏，人民生活在冰天雪地裡，養成堅忍的精神。他們外在的物質很缺乏，只有往內心世界去追尋，所以他們的精神世界很豐富，信心也很強。但是，中國人到了西藏去，三餐生活都覺得困難，還談什麼宗教信仰？因此並不容易。

再說，藏傳的密教太過重視供養，現在密教能在全世界發展，都是華人的貢獻；沒有華人，藏傳佛教很難在世界生存。不過，華人也很歡喜好奇，總覺得我跟活佛在一起、我替活佛揹一個包包、我是活佛的侍者，就覺得是自己一個很大的安慰，很容易自我陶醉。

基本上，西藏因為過去受英語的教育，他們的英文程度，以及對佛教義理的鑽研，的確有很深的造詣，像格西就等於我們的博士學位。但是不可諱言的，專研佛學的人確實不少；到處招搖撞騙的，也不是沒有，只是一般信徒分不清楚。若說要走藏傳佛教的路線，也是行不通。

那麼，走日本佛教的路線吧！日本佛教雖然在歷史上經過了多少王朝、多少磨難，但現在日本佛教各大宗派，都凝聚了很深的勢力。現在日本和尚，尤其在明治維新的時候，他們可以跟在家人一樣，有宗教的福利，也有社會的自由，他們可以穿在家的衣服，可以當首相，像過去鳩三一郎就是個和尚；京都市、東京市的市長，也都曾經由和尚擔任，和尚具有精神的感召力，廟大，信徒也多。

不過，現在日本的政治已慢慢步上軌道，並不怕宗教亂政。像現在的創價學會、公民黨，過去被批評為附佛外道，但是現在他們的勢力很大。日本的新興宗教比台灣多，例如立正佼成會、靈友會等，所發揮的力量更大。日本人對宗教也是一種狂熱，日本人曾批評台灣人沒有宗教情操，不忠於宗教。他們的教性很強，我們常常看到日本人，身上掛一個袋子，上面都有一個記號，這個記號就表示我是這個宗派，當他看到你的袋子跟我不一樣，連話都不跟你講，他們對宗派就是如此的劃分界線，彼此涇渭分明。

現在日本的佛教，基本上寺廟已經不成為寺廟，而是成了祖師的宗廟。他們不再是信仰佛教，而是信仰祖師。有一次，我在日本的一個寺廟裡參觀，看到大佛殿裡怎麼把一個祖師的相掛得那麼大，卻把佛像做得那麼小？他們說，這不是比大小，等於我們在頸項上都會掛一個佛像當護身符！我們的祖師很大，而佛像只是我們的一個護身符，所以佛像不需要很大。

日本佛教從佛祖的佛教變成了祖師的佛教，基本上已經走了樣，所以日本佛教的各個教派，並不是由佛來統一。日本的和尚在日本很有地位，甚至日本的女性要嫁人，他選擇嫁給教授、嫁給醫生、嫁給和尚，為什麼？因為和尚有廟，和尚有財富，嫁給和尚，馬上就可以當幼稚園的園長，就可以當百貨公司的老闆娘，就可以跟上流社會接觸，像皇家的東本願寺、西本願寺，都是由王公大臣出家當和尚。

現在如果要中國的佛教走日本的路線，事實上也不行，因為基本上中國的佛教是靠戒律在維持形象。比丘、比丘尼不可以結婚，這一條日本人都認同，一般在家信徒之所以向出家人禮拜，就是覺得你們跟我們不一樣，你們沒有結婚，我們是有家庭的，不如你們。

所以，今後的中國佛教要走什麼路線？應該走「人間佛教」的路線！人間佛教就是：在家眾有在家眾的護教空間，出家眾有出家眾弘法的崇高地位，僧與信、出家和在家，如人之雙臂、如鳥之雙翼、如車之兩輪。所以佛光山提倡人間佛教，我創建的僧團以佛光山為主，教團以佛光會為主。但是未來的歷史不是某一個人說的，也不是某一個人做得了的，這要看後來的佛教僧信大眾有沒有這種理念，有沒有這種大菩薩、大發心的人，才能有所建樹，把這種宗風、規模建立起來。這不是用強迫，或用政治力量可以達成，這是信仰，是要經過時間和歷史慢慢形成的。我祝願佛光山的僧團與教團，未來在人間佛教的發展上，能真正帶給人間和平與福祉，帶給人類幸福和安樂，這一切還有待我們繼續努力！

九、一般人容易把民間信仰當成是佛教或道教，因此「佛道不分」。請問大師，民間信仰到底是佛教還是道教？乃至神鬼的觀念算不算也是宗教信仰呢？

答：民間信仰到底是佛教？還是道教？主要是看他們自己，他要認為自己是佛教，就是佛教；他要說自己是道教，就是道教。

其實，現在的民間信仰，說穿了是「寄佛而生」。例如，過去一般的台灣人，你問他：「你們是信什麼教？」沒有人會說他是信道教，都說是信佛教。實際上他拜的是媽祖、城隍，嚴格說來並不是佛教徒，但是佛教也沒有把他們排斥在外，硬說他不是佛教徒。不過他們也很肯定佛教，佛教建廟，他們樂意出錢；你是出家人，他們也歡喜供養；佛教的事業，他們也發心參與，所以佛教也沒有放棄這許多民間信仰的信徒大眾。

不過，到了現在百家爭鳴、萬花齊放的階段，民間宗教這塊大餅也不只是佛教能吃，有的道教徒也站出來說：這是我們的道教。其實台灣沒有道教，因為沒有道士，哪裡會有道教徒呢？不過近幾年有一些神廟的廟公，他們也說：「我們是道教。」其實，宗教須要提高水準，神職人員要有神職人員的風範。你看天主教的大主教站出來，那種氣派；反觀神道教，哪一個廟公走出來有這種氣度？

所以我一直鼓勵道教要辦道學院，要成立道教會，要成立道教教團，要培養人才，我們也很歡喜有道教出來和佛教良性競爭。不過恐怕不容易，必須要有好的人才，幸好道教是民間信仰，比較容易發展。

道教的行天宮，它的力量比佛祖還大，拜拜的人更多，因為基本上求神比較容易，行佛比較困難。信徒到神明面前禮拜，求福報、求平安、求升學、求婚姻等等，神明有沒有給他什麼答案？沒有。不過他心裡覺得我求過了，我已經擁有這個，至少他會得到一時的安慰。

佛教現在面臨的危機，一方面是人才很少，再方面是保守的力量很強，愚昧的人士很多，真正有知識、有理念、有思想之高層次的信徒也少。許多信徒並不是看你的專業，或是你有知識，乃至你是一個大法師他就來拜你，反而看你穿得破破爛爛，一付苦行僧的樣子，他就相信你。

所以，把佛教的信仰建築在這種無能、無知、無用的上面，這是很讓人憂心掛念的現象。如何把佛教的層次提升，把信徒的信仰昇華，把佛法義理加以深入研究，尤其要提倡為教殉道、為教犧牲的精神，而不是一味地祈求神明庇佑，那是低級的信仰，果能建立這種觀念，則佛教的前途才有希望。

現在佛光會一直鼓勵信徒要跟天主教、基督教徒一樣，能為教會奉獻。因為基本上，以我幾十年來對佛教出家人的認識，他們需要錢，但不貪汙；平時雖然接受信徒的布施，但也只是想到要在這裡建個大雄寶殿，要在哪裡建個藏經樓、建個寶塔，他不會拿回家用，因為他沒有妻子、兒女。即使偶爾拿一些回去孝敬爸爸媽媽，也只是當成行善救濟，多少給一點也不要緊！所以出家人在財務上，雖說還是難免有不肖分子，但多數的人還是很有因果觀念。

再來，談到神鬼觀念算不算也是一種宗教信仰？甚至信神到底是民間的宗教？還是佛教？或是道教？現在就看佛教的本意如何？如果能把他們轉化成為佛教徒，這一轉是很重要的！

基本上，佛教不是神，也不是鬼，而是人的宗教。我們提倡人間佛教，並不是不承認神，也不是否認鬼的存在，只是各有各的世界。

佛教是以人為本的宗教，過去基督教也曾批評佛教：「你們是人，不是神。」神是什麼？神是無形、無相的，似有似無；神是神話的、神奇的、神怪的、神通的。我們一般說，正者謂之神，下一級的就是鬼。神有正神、邪神之分，鬼也有好鬼、壞鬼之別。基本上，神和鬼跟人的世界不一樣，人間的邪人比神鬼更可怕。此話怎麼說？我們常說黑道、幫派不好，幫派是不好，不過有些朝代，到了求神、求官都求不到的時候，他只有求黑道幫忙。黑道人士胸口一拍：「沒有關係，有老子在，我來。」他有那種義氣，現在有些做官的人，連義氣都沒有了，把你的錢貪了就不睬你了，不是比黑道還不如嗎？

鬼有鬼的世界，神有神的世界，跟人沒有關係。就如虎豹很兇，但牠在山林裡；鯊魚、鱷魚很兇，但牠在海洋裡。所以真正的神鬼，跟人之間河水不犯井水，可是人間的邪人很可怕，我們常見許多人用些不正當的各種技倆，專門詐財騙色，害人不淺。乃至許多的菸鬼、賭鬼、酒鬼，不都是鬼嗎？可以說，邪人就是鬼。不過人也很矛盾，你說鬼不好嗎？酒鬼、賭鬼當然不好，但是你看，太太罵先生：「你這個死鬼！」小孩子很可愛：「小鬼，來。」把自己親愛的人當成鬼，可見鬼也很可愛。

其實，佛教講「一心十法界」，就是佛、菩薩、緣覺、聲聞、天、人、阿修羅、畜牲、餓鬼、地獄等十種。鬼在心中，佛也在心中，甚至我們的心忽而在天堂，一下子又到地獄去；一天在天堂、地獄裡，不知來去多少回。所以，信仰就是規劃自己，讓自己有力量，讓我們容易到達佛的世界，而不會落到地獄、餓鬼、畜生等惡道受苦，這才是信仰的最終目的。

一○、世界上有許多戰亂都與宗教有關，例如有人說「美伊戰爭」實際上是「宗教之戰」，一般來講，宗教都是和善的，為什麼宗教也好戰呢？

答：宗教人士基本上有一個性格──排他性，你不同我，我就不和你來往。例如，回教徒從小就被訓練出強烈的衛教性格，提倡戰鬥力量，對於不同的宗教不是共存，而是毀滅。他們所信奉的《可蘭經》規定「聖戰」是回教徒應盡的義務，鼓勵信徒為阿拉而戰，相信為聖戰而死者，靈魂可以升天，反對回教者，阿拉必將懲罰。他們最初目的雖是為護教或反對異教徒迫害，但後來演變為回教軍事制度，乃至為鞏固政權鎮壓異己、擴大疆土、反抗外敵入侵等行動，皆稱為聖戰。

歷史上有名的「十字軍東征」，就是回教與基督教之間的宗教戰爭，彼此為了聖地──耶路撒冷，而於一○九五年開始，到一二七○年，前後發動八次戰爭，最後於一二九一年回教徒攻破十字軍所占領的最後一個城市，終於結束十字軍東征。

十字軍東征是典型的宗教戰爭，乃至最近的「美伊戰爭」，也是耶回之戰。因為彼此信仰不同，基督教和回教一千多年來都在打仗，都在戰爭。名義上，都不敢說是宗教，而用國家名義，實際上就是民族戰爭，就是宗教戰爭。

由於宗教信仰不同而演變成民族戰爭，這很可怕。就以美國攻打伊拉克來說，為什麼要打伊拉克？因為九一一事件，恐怖分子賓拉登藏在阿富汗，於是發兵攻打阿富汗，伊拉克支援阿富汗，轉而攻打伊拉克。

事實上，這是一場宗教戰爭，但名義上是打擊恐怖分子。然而誰是恐怖分子？你說恐怖分子駕駛飛機，把美國一百多層的雙子星大樓衝倒了，死了很多人。難道美國用飛機、航空母艦、大砲，公然地攻打伊拉克，就不是恐怖分子嗎？

甚至像當初大陸上的土匪打家劫舍，把人吊起來燒、烤，逼迫你拿出錢來，那不就是恐怖分子？到了台灣，貪官汙吏搞得人傾家蕩產，還有作奸犯科的歹徒綁票勒索，不也都是恐怖分子？二二八白色恐怖，一般平民百姓平凡過日子，但是主事者說抓就抓，因為遭別人檢舉為匪諜，不但坐牢，甚至槍斃，那不恐怖嗎？現在舉世公然發動戰爭，當然就更恐怖了。

有人問：世間有沒有和平的一天？看來世界是很難有和平的一天，除非佛教普及，大家實踐佛教的「無我」、「慈悲」，才能使世界趨向和平。因為除了佛教以外，世界上的戰爭皆與宗教有連帶關係。

宗教為什麼會互爭？其實就如政治人物，為了實現理想，當別人與我的目標、理念不同，尤其彼此利益衝突時，自然就會有政爭，這就是「我執」作祟。

宗教徒之間，雖然有的人「我執」已除，但「法執」未遣，就如佛教的阿羅漢，雖已證果，我執不再，但是那份對真理的執著仍然存在；因為執著，沒有包容性，所以爭執不斷，甚至不得不發動戰爭。

其實，宗教最大的意義，就是追求解脫；執著存在，如何解脫？所以宗教要有包容性。佛教的包容性最強，在佛教裡，不管藥師佛、彌陀佛、彌勒佛，都是「佛佛道同」，甚至關公、媽祖，在佛教裡也能占有一席之地。

佛教容許異己的存在，在佛教二千多年的歷史裡，從未有過戰爭或衝突。佛教把儒家當成人乘的佛教，把基督教看成天乘的佛教，把道教的出世無為當成是聲聞、緣覺乘的佛教，彼此都是圓融無礙，互相尊重包容。

其實宗教本來就是大家的，佛教不是一神教，但佛教講真理是一個，所謂「原同一種性，只是別形軀」，每一個人信仰的對象，都是自己心中衍化出來的，實際上只是程度、內涵上的差異，站在信仰的立場來講，他們應有共同性。

因此，我現在倡導一個人可以信仰兩個宗教，就像過去一般民間信仰的人，多數也都是同時信仰媽祖與觀音。在佛教來講，一即一切，一切即一，所謂「方便有多門，歸源無二路」。不過信仰還是單純為好，也不能信得太複雜，好比研究文學，可以涉獵歷史；研究科學，也可以深入宗教，但不能複雜，否則就是「過猶不及」了。

宗教在世界上一向是最和平、最受人尊重，但是和平也不能沒有力量。例如過去羅馬教廷提倡世界和平，蘇聯的史達林就問：「你身為歐洲的教皇，有多少軍隊？」你要提倡和平，就要有力量；沒有力量，有什麼資格談和平？

佛教是和平的宗教，雖也主張修行要降魔，但降魔非指跟別人戰爭，而是跟自己的煩惱戰爭，修行就是要能降伏其心，用慈悲忍耐來莊嚴自己。但是如果碰到必須加以制裁的惡魔，有時也要殺一儆百，這也是佛教的降魔精神。

邪惡的力量應被制伏，正義應加以維護，若姑息養奸，不加以制裁，則世界永無安寧。現在我們宗教要和平，我們沒有力量；我們唯一的力量就是因果的力量、真理的力量。但是這個力量需要時間，所以說「善有善報，惡有惡報；不是不報，時辰未到」。

總之，戰爭是殘忍的，也是不得已的；戰爭的發生，是人類智慧的失敗。戰爭最後當以和平為歸宿，這才是積極的慈悲。

一一、一般人信仰宗教都是有所求，請問大師，信仰、祈禱，這就是宗教的生活嗎？

答：人在世間上生存，首先要有物質生活。因為每個人每天都要穿衣吃飯，要有房子住；物質生活是人生最基本的需求。當物質生活滿足了以後，就需要有精神生活。所謂精神生活，例如：讀書、旅遊、品茗、下棋、蒔花、運動、爬山、談情說愛等。當精神生活也能享有以後，還是覺得不夠，這時就需要追求藝術的生活。所謂藝術生活，諸如音樂、繪畫、雕刻、建築等，所以寺院、教堂都以「形相」之美，以及「音聲」讚頌來淨化人心。

當物質生活、精神生活、藝術生活都擁有以後，還是感到不滿足，這時就需要有宗教信仰的生活。

講到信仰的生活，過去一般的佛教徒「信佛」，信了以後就「求佛」，求佛要「拜佛」、「學佛」，我認為這是不夠的，重要的是要「行佛」。我們信仰宗教，不能像兒童一般，天天跟爸爸、媽媽要巧克力、要冰棒；真正的宗教信仰，是犧牲奉獻，是為眾生服務，所以我覺得「行」佛之慈悲，「行」佛之智慧，「行」佛之普度眾生，這才是信仰的真義。

至於「祈禱」是不是就是宗教生活？祈禱是宗教的修持儀式之一。世界上的各個宗教都有它專屬的宗教儀禮，例如：佛教的朝山、回教的齋戒、天主教的望彌撒等，唯有「祈禱」是一切宗教所遵行。

一般的祈禱多以求福袪禍為目的，將信仰的對象視為「有求必應」的萬能之神，人們相信用膜拜、獻祭、讚頌等，能夠得到神的恩惠和賜與。然而佛教的祈禱之道，不是表相的宗教儀禮，而是建立在「人有誠心，佛有感應」的基礎上，藉由祈禱的橋梁，與佛、菩薩親近往來，令人知過遷善，學習聖賢的願行。

所以，佛教的祈禱實際上含有「祈願祝禱」的另一層深刻意義，信徒透過和佛、菩薩的感應道交，與聖賢往來親近的宗教儀式，令人心生慚愧，改往修來，立下濟世的宏願。祈禱對佛教徒來講，是神聖純潔的宗教禮儀，是日常生活的密行修持。

談到宗教生活，全世界所有正派的宗教，對物質生活都講究節制，所以對物質生活都是求其樸素、求其簡單，對於精神生活則講究解脫、安然、自在、擴大。佛教在追求精神生活更昇華的方面，有另外一些方法，例如參禪、入定、念佛、輕安、歡喜、懺悔、淨化、放下等，這種精神上的昇華，就如同是枷鎖的解脫。

解脫，是學佛最終的目的，所以我們鼓勵信徒要從「名聞利養」中解脫出來、從「人我是非」中解脫出來、從「情愛執著」中解脫出來、從「無明煩惱」中解脫出來、從「生死輪迴」中解脫出來。

至於如何才能求得解脫，就是要過宗教的生活。宗教生活就是把修行生活化，例如每天早上起來念一篇「祈願文」，大概四分鐘，念得慢的話可能十分鐘。你不念也不要緊，每天晨起，不要忙著下床，可以在床上打坐一下，集中精神、統一意志，人生的境界會不一樣。如果不會打坐，也可以念佛，依自己的時間規劃，可長可短。

上班之後，中午如果沒有時間午睡，也可以盤腿打坐，效果比睡覺還好。晚上可以看一些佛書或是宗教的報章、雜誌，如《人間福報》、《普門學報》等等。臨睡前再做個晚課，也可以播放錄音帶，聽梵唄，躺在床上當作催眠曲來聽，聽到想睡就關起來，也能有助於安然入睡。

此外，在經濟生活方面，可以規劃一個月所賺的薪水當中，多少錢留給父母子女家用，多少錢儲蓄起來做為疾病醫療，或是旅行參訪之用。另外每月至少有十分之一，用來做善事、供養、布施等宗教用途。

我覺得，修行倒不一定要到佛前去拜願、誦經、念佛，能夠當然很好；重要的是，平時要懂得反省、慚愧、知苦惱、發道心，從服務奉獻中，忘記自我，擴大生命。如《金剛經》說：胎、卵、濕、化，皆入無餘涅槃，而無一眾生可度；從利濟眾生中，發揮生命的價值，才是最大的修行！

總之，信仰宗教不是靠迷信的膜拜、裝飾的念珠或盲目的奉獻來建立，而是由深入義理經藏，從中覺悟出生命的真理，進而由理論而實踐，由自我而大眾，由煩惱而清淨，由生死而生活。能夠以宗教生活來充實心靈的內涵，繼而站在人道的立場去關懷一切眾生，必定能讓人性的光輝發出耀眼的色彩。

一二、「人能弘道，非道弘人」，宗教師（神職人員）的職責就是宣揚教義，傳布真理。對於負有教化社會、導人向善之責的宗教師，請問大師，他們應該具備什麼條件？

答：一個宗教的形成與發展，除了要有德行圓滿、於史可考的教主，以及有合乎真理的教義之外，弘傳教義者，也就是宗教師的培養，更是不可或缺。若無人才弘化，即使教義再好，也不能普及。

宗教師，一般稱為傳教士，意謂「負有使命的人」。所謂使命，即在於宣揚教義，傳布真理，其功能猶如老師一般，負有教化社會、導人向善之責。

身負弘法教化之責的宗教師，到底應該具備什麼條件？首先他對自己的信仰要堅定，要有度眾的悲切之心，以及學識的充實、應世的方便、道德的增長、威儀的涵養、物欲的澹泊、性格的平和等，都是不可或缺的條件。尤其要有「弘法為家務，利生為事業」的使命感，才能成為一個真正優秀而稱職的宗教師。

此外，把自己的生命融入群體大眾中，更是宗教家的本色。所以從事宗教事業者，必須要有「但願眾生得離苦，不為自己求安樂」的觀念，才能無愧於自己的身分。

我將宗教師應具備的條件，規劃成八條，姑且把它稱為「八正道」，就是：至誠的信仰、犧牲的精神、正當的道德、豐富的常識、樂說的性格、慈悲的胸懷、共生的性格、宗教的體證。不要說別人，就拿我來說，你們來評鑑我，看我合格不合格？（大眾：合格）

其實合格不合格，不是口頭說了就算，我們看西方國家，他們十分尊重專門機構，連美容業都設有政府認可的學院；在台灣，社會上的老師，乃至醫生、律師等，也都必須由師範學院、醫學院、法律系畢業，經政府考核通過，取得合法資格者始能從事。但是政府對於身負萬千信徒教化之責的宗教師，一直沒有嚴格的資格認定；如此沒有經過專業培訓，任何人都可打著宗教的招牌，到處建寺、傳教，勢將產生層出不窮的異端邪說。

因此，我曾經建議政府，對於宗教團體的管理人或主持人，應該經由合法的宗教教育機構畢業；甚至宗教團體的負責人與主要成員，也應該有該宗教的教育單位或教會組織所頒發的資格證明文件，以避免不肖之徒假借宗教之名，行不法之實。

在此前提之下，政府則應該正式承認佛學院、神學院、基督書院等宗教研修機構的地位，使其能正常發展，並可公開招生，以培育出優秀的宗教師，進而提升宗教教化的功能，乃至對宗教法及教育法均應有明確的制定，以昇華宗教信仰的層次。

再者，過去政府一直鼓勵宗教從事社會慈善救濟，其實宗教的價值在於淨化人心，寺院有功於公益者，不僅只是捐款而已；政府一般只獎勵捐資慈善的團體，下焉者，會使宗教淪為紅十字會一般的慈善機構，不能發揮宗教淨化社會人心的功能；更有甚者，不肖者可藉受獎之匾額做為斂財工具。因此我曾建議對於文教有功者，應該納入獎勵對象。

宗教與社會、人生，都有密切的關係。根據普度大學醫學社會長肯尼斯‧費拉所主持的一項研究顯示，有宗教信仰的人比沒有宗教信仰的人，其身體要來得健康，因為宗教大都勸人禁菸、禁酒，力促生活節制，故能減少情緒緊張或家庭糾紛，這些都有益於身心健康。

另外有一項報導更指出「宗教人口明顯增加，有助於社會祥和」。宗教對於社會的關懷、人權的維護、民眾的福祉等工作，不能置身事外，所以宗教師除了資格的認定之外，健全的思想見解、高尚的道德修養、廣博的學識才能、無私的悲心願力等，都是宗教師應具備的條件。