p084　第一章　佛性平等　星雲學說的立論根本

大凡世間上任何一門學說，都有他最初立論成說的中心思想，以及最終所要達致的宗旨目標；人間佛教的星雲學說，主要是立論於「佛性平等」的根本思想，也就是佛陀當初證悟時所發出的「眾生皆有佛性」的平等宣言。

佛陀成道時說：「奇哉，一切眾生具有如來智慧德相。」（《釋氏稽古略》）星雲大師據此倡導「我是佛」。*64大師說：「佛性」是吾人永恆不死的生命，「平等」則是佛法的核心思想；離開佛性，難有平等，沒有平等，也無佛法可言。*65因此大師平日裡總是教人要直下承當「我是佛」，一者希望人人肯定自己本自具足佛性，從而自尊自重、自我覺悟，把自己內在的真如佛性開發出來，如此才能真正「了生脫死、離苦得樂」。因此他矢志弘揚人間佛教，就是希望以「人間」為道場，幫助眾生透過「菩薩道」的實踐，把佛性開發出來，期能從「人道」漸次圓滿「佛道」，這才是生命的究竟圓滿。

另外，基於眾生皆有佛性的平等思想，大師更從「人權的尊重」而到「生權的提倡」，他主張世間上不但人與人之間應該互相尊重，甚至由人而及於一切眾生，要建立「同體共生」的思想，要平等對待每一個眾生的生存權；因為唯有尊重生命，彼此共生共榮，世界才能和平，人間淨土才有實現的一天，這也是「人間佛教星雲學說」的宗旨所在。

換句話說，星雲大師一生致力弘揚人間佛教，不但重視現世生活的幸福安樂，希望人人有生之年都能在人間淨土裡活得歡喜、活得自在，活出生命的意義與價值；更重要的是，人間佛教最終的目標，是要幫助眾生圓滿生命，也就是找回人人本具、個個不無的真如佛性，這正是學佛最終所要追求的一個「常樂我淨」的圓滿世界。

*64星雲大師：〈我是佛〉，《往事百語》（三），台北：佛光出版，一九九九年。

*65星雲大師：《如是說》，現存佛光山法堂文書室檔案館。

「常樂我淨」＆「苦空無常」

「常樂我淨」稱為涅槃四德，此乃悟道後所證得的一個「永恆、安樂、自在、清淨」的涅槃境界；相對於此，凡夫眾生因為業報感生的有漏世間，是個「苦空無常」、充斥著種種苦患與缺陷的世界。

學佛修行，就是希望從「苦空無常」的憂惱此岸，安度到「常樂我淨」的涅槃彼岸。這中間的過程，依照經典說法，必須經過「三大阿僧祇劫」的「菩薩道」之實踐，通過「自利利人、自覺覺他」的修行來「培福增慧」，一旦「福慧圓滿」，自能「證悟成佛」。

三大阿僧祇劫的修行，誠所謂「佛道長遠」；在漫長、悠遠的「成佛之道」上，首先必須要肯定目標，有了目標才有前進的動力，所以要「正見有聖有凡」。也就是說，我們要相信「眾生皆有佛性」，要肯定有個「佛道」可成，否則又何須辛辛苦苦的學佛修行呢？正因為「人人皆有佛性」，每個人都有成佛的性能，因此成佛雖然不容易，但是只要我們如法修行，最終都能成佛。

除了肯定「佛性」，相信有個佛果可證的「聖者」境界之外，同時還要認清「凡夫」所處的「世間實相」，如此才能坦然面對，繼而從佛法裡找出對治之道，透過生活的佛法實踐，開發出超越生死的智慧；這就如同一個人生了病，一定要接受生病的事實，繼而找出病因，如此才能對症下藥，才能藥到病除。

所謂「世間實相」，就是世間是「有漏」的，世間一切都是因緣所生法，包括山河大地、花草樹木，乃至我人的色身心念等，都是「四大」因緣和合所生起。因緣所生的世間萬法，隨著「緣生」而有，自然也會因為「緣滅」而散，於是在因緣生滅的無常變化下，世界有成住壞空，心念有生住異滅，色身有生老病死，乃至人事有聚散離合等種種的無奈與痛苦，正如《成佛之道》說：「有海無邊際，世間多憂苦，流轉起還沒，何處是依怙？積聚皆銷散，崇高必墮落，合會要當離，有生無不死。」*66

有漏的世間並不究竟，也不圓滿，此中尤以「生死」是人生最大的苦患。所謂「有生必然有死」，人生世間，之所以會有「眾苦逼迫」的感受，主要就是我人的色身有「生死」問題。因為有「生」，為了生活，就必須百般奔波營求，不但要克服外在環境加之給我們的種種艱難困苦，還要突破內在心靈上的諸多橫逆挫折；因為有「死」，一旦生命走到盡頭，不但亡者要獨自面對死後未知的世界而驚恐憂懼，尤其要忍受「四大離散」、如龜脫殼般的巨大苦痛，乃至家人眷屬也會因為親人的永別而悲傷難過。

可以說，生死是人生最難忍受的痛苦，生死也是修道人最大的魔障，因此佛教希望人人都能「了生脫死」；自古禪師們「一缽千家飯，孤僧萬里遊，為了生死事，乞化度春秋。」就是為了要「了生脫死」。

*66印順法師：〈成佛之道〉，《妙雲集》。

「了生脫死」的真義

「了生脫死」既是佛教視為人生重要的修行功課，星雲大師提倡「人間佛教」，當然也講「了生脫死」，他認為我們信仰宗教，不單只是暫時求得精神上的寄託及心靈上的安慰，最高的目的是了生脫死，離苦得樂。*67

只不過大師認為，了生脫死並不是自私自了，也非偷懶享受，了生脫死是心靈的昇華、精神的解脫，能「廣結善緣」，本身就是「了生脫死」，所以要了生脫死，應該先在人間辛勞播種，從生活上去健全身心，解決生死的問題，而不是當社會的逃兵。*68

大師此說，主要是感於過去傳統佛教，有些人才初學佛，便一天到晚將「了生脫死」掛在嘴邊，不知道要在人間廣結善緣、積福修慧，一心只想入山清修自了，結果不但自己無法獲得佛法的實益，也使一般人誤以為佛教是消極避世的宗教。

因為有感於此，大師對「了生脫死」一向有不同於一般人的積極詮釋，他說：「生時滿足，死無畏懼」，乃至「生時助人，死留功德」，就是了生脫死；更高層次的「自然往生，乘願再來」、「不生惡趣，佛國現前」、「蓮花化生，不再輪迴」，當然是了生脫死，但是對生死最重要的，是能夠透視人生的真相，了解生命的意義與價值，當下活得自在；並且認識死亡後的世界，對未來充滿信心與希望，而無懼於生死、超越生死，這就是了生脫死。如能進一步幫助別人認清生死實相，同樣解脫自在，這就叫做「自覺覺他」，這就是大乘菩薩道的實踐，也是人道的完成。*69

從以上大師對「了生脫死」的註解，可以得出二個重要的結論：

其一，了生脫死的先決條件，當須認識生命的真諦，因此大師說：「人間佛教的信仰，不是迷信的膜拜，不是盲目的奉獻，而是從浩瀚的三藏十二部不朽經典中，覺悟出緣生緣滅等生命的真理。」*70

其二，了生脫死的必經途徑，當須落實菩薩道的實踐，所以大師強調：「佛教修行的目標，乃欲了生脫死，達到圓滿的涅槃境界；但是人間佛教則更進一步，為利益一切眾生而奉獻。」*71

大師弘揚人間佛教，一向不強調「成佛」，只重「行佛」的落實，也就是「菩薩道」的實踐。因為大師認為，學佛最終的目標雖然是成佛，但是「佛果」在「眾生」身上求，學佛唯有發「上弘佛道，下化眾生」的菩提心，通過「自利利人、自覺覺他」的菩薩道修行，才有可能完成「覺行圓滿」的佛果，所以從「人道」到「佛道」，中間少不得「菩薩道」的實踐。

*67星雲大師：《釋迦牟尼佛傳》。

*68星雲大師：〈如何建設人間佛教〉，《佛教叢書（十）人間佛教》，高雄：佛光出版，一九九五年。

*69星雲大師：〈佛教與人生〉，《佛教叢書（八）教用》，高雄：佛光出版，一九九五年。

*70星雲大師：〈我推動人間佛教〉，《百年佛緣（十二）行佛篇2》，高雄：佛光出版，二○一三年。

*71星雲大師：〈佛教與一貫道〉，《佛教叢書（八）教用》，高雄：佛光出版，一九九五年。

「人間」是最好的修行「道場」

在十法界裡，人道是「上升下墮」的樞紐；在五趣六道中，唯有人才有機會聞法修行，進趨佛道。因為人不但「記憶、梵行、勤勇」三事勝諸天，尤其人間「苦樂參半」；人間雖然有一些苦，卻在人們「堪忍」的限度之內，所以不但不會障礙學道，反而會激發精進勇猛的向道之心，成為學道的增上緣。所以「人間」雖然不究竟，卻是實踐「菩薩道」最好的「道場」，因此諸佛都在人間成道。

星雲大師提倡人間佛教，正如前述，大師希望以「人間」為道場，幫助凡夫眾生把握難得的「人身」，透過「菩薩道」的實踐來開發佛性；只要我們能把自己的真心本性找回來，所謂「明心見性，開悟成佛」，自能超越生死輪迴之苦，這才是真正的了生脫死。所以人間佛教雖然不強調「成佛」，只重「菩薩道」的實踐，但是只要如實奉行「菩薩道」，也就是透過「自覺與行佛」，則最終必然「成佛」有望。因此，所謂「人間佛教」，其實就是從「人道」到「佛道」的完成，也就是「菩薩道」的修行實踐；這也正是「人間佛教星雲學說」的核心價值與終極目標。

由於人間佛教重在發菩提心、行菩薩道，因此弘揚人間佛教的佛光山，一向被譽為大乘佛教的菩薩道場。多年前，《中國時報》記者吳鈴嬌小姐曾經撰文報導，他說：佛光山是個大乘菩薩道場，自了漢不要上佛光山。*72

誠哉斯言！「菩薩道的實踐」一直是人間佛教重要的精神內涵，而「落實生活佛法」則是人間佛教重要的修行之道。大師多年來推動人間佛教，向來都是佛法與生活融和不二，他強調人間佛教是「度生重於度死」*73，他認為度死固然重要，度生則更為迫切，生者、死者都能度化，才是真正的了脫生死。

*72星雲大師：〈從佛光山認識人間佛教〉，《佛光教科書（十一）佛光學》，台北：佛光出版，一九九九年。

*73星雲大師：〈我們應知的努力方向〉，《星雲大師講演集》（一），台北：佛光出版，一九七九年。

解決「生死」之前，先要了然「生命」的真諦

在此前提之下，儘管人間佛教也重視「了生脫死」，但在解決「生死」之前，先要把「生活」的問題處理好，進而要對生命的本質、生命的真義，乃至生死流轉的真相認識清楚；不能了解生命的真諦，不懂得生死的去來與緣由，就無法達到真正的「了生脫死」之境。因此大師弘傳人間佛教的目的，主要就是希望把佛陀對人間開示的教法，落實在生活裡，透過對佛法的理解與實踐，讓佛法成為生活的指南，成為體認生命、了悟生死的智慧；人生唯有洞澈生命的真相、通透生死的由來，才能超脫生死的流轉，活出生命的意義，因此如前所說，人間佛教其實就是一門「生死學」，就是一堂「生命教育」的課程。

說到生命，人活著就有生命，甚至死亡之後，生命還是存在。因為生命不是軀體，也不是靈魂，生命就是我們的真心，也就是我們的佛性。過去佛教甚少使用「生命」這個詞彙，佛教都是講「真如」、講「菩提」、講「自心」、講「佛性」，所謂「即心即佛」，所以佛教徒所關心的，無非是能不能成佛？至於「生命」一詞，是近代才有人提出，才對「生命」加以研究，甚至「生命教育」這個議題，也是近些年來才受到社會的重視。

現代人雖然提倡「生命教育」，大家熱衷研究「生死」，故而「生死學」已成為現代新興的熱門學科之一；但其實一般人對生命的真諦，乃至「生從何來，死往何去」的生死之謎，多數還是一知半解，甚至茫然無知。

對此大師明確指出，早在二千五百多年前，佛教教主釋迦牟尼佛證悟了宇宙人生的真理，就是在明示生命的真相。佛陀以「十二因緣」告訴我們，人所以有生死，是緣於最初的一念「無明」，因而造作種種「行」為，於是產生業「識」；隨著業識投胎而有「名色」，繼而「六入」成形，藉著六入接「觸」外境而產生感「受」，之後生起「愛」染欲望，進而有了執「取」的行動，結果造下業「有」，「生」命的個體就此形成；有了「生」，終將難免「老死」，「死」又是另一期生命的開始。

凡夫眾生於是就在「無明緣行、行緣識、識緣名色、名色緣六入、六入緣觸、觸緣受、受緣愛、愛緣取、取緣有、有緣生、生緣老死」等「十二因緣」的「生滅流轉」下，有了「三世輪迴」的生命，這就是生死的真相。*74

*74星雲大師：〈十二因緣〉，《佛光教科書（二）佛教的真理》，台北：佛光出版，一九九九年。

「無明」是生死流轉的根源

從以上佛陀所開示的「十二因緣」法可知，眾生流轉生死的根源，乃肇因於「無明」；「無明」就是不明白真理，也就是不懂緣起法。「緣起」是佛陀證悟的真理，也是佛教的根本教理；緣起法說明，世間上所有一切事事物物，都不是憑空而有，也不能單獨存在，必須在各種因緣條件和合之下才能現起；一旦組成的「因緣」散失，事物本身也就不復存在，所以緣起而有的萬法，只是暫時存在的假相，其自性本空，並無恆常不變的實體。

然而一般凡夫不懂，不知道「緣起」而有的「假相」，其實「自性」本「空」的真理，因此平常總是在一些虛妄不實的生活事相上分別、計較、執著，於是產生無明煩惱，繼而起惑造業；造了業因，必然要受苦果，受了苦就更加迷惑而繼續造業，如此在「惑業苦」三重因果相續循環下，眾生因此輪迴生死，難有出期。

學佛就是為了「斷惑、消業、了生死」，所以首先要去除「無明」。也就是說，眾生因為一念不覺（無明），逐妄迷真，起惑造業，因此在生死裡輪迴；相反的，如果我們能通達「緣起」的真理法則，明白世間一切都是因緣所生，透過因緣和合而現起的假有，只是暫時存在的假相，一旦因緣離散，一切復歸於無，故知萬法自性本空。「空」是萬有的本源，也是諸法的實相，吾人若能深入空性，就能見到真理，就不會執著於虛妄不實的假相，繼而懂得人生所有的際遇，都是自業自造，怨不得別人，因為「如是因」，必感「如是果」，這是最公平的真理法則；一旦我們能見到真理，當下無明頓除，不再起惑造業，如此不受「後有」，自然也就不再輪迴生死了。

由此可知，人生要想獲得解脫，除了發心利人、行善培福之外，還要聞法修慧，如此才能深入法性，才能了解空義；有了通達「緣起性空」的般若空慧，才會知道任何現象的背後都是有因有緣，因緣是平等的，結果是公平的，在因果之前，人人平等，如此自能息下虛妄的不平之心。妄心一除，自能息滅惡緣，不再造作惡業，自然不感惡果，所以佛教講「諸惡莫作，眾善奉行，自淨其意，是諸佛教」，就是要我們去惡行善，漸次淨化心靈，一旦「心淨」則國土淨，這也是人間佛教所要建設的理想世界。

成佛三部曲——超凡入聖、證悟無生、見性成佛

佛教所講的道理其實很簡單，但修行起來卻要三大阿僧祇劫的時間，要通過「超凡入聖」*75、證悟「無生法忍」*76，最後才能「開悟成佛」*77。這個過程，每個階段都需要一大阿僧祇劫的修行。

也就是說，凡夫從發菩提心走上成佛之道開始，首先要經過「資糧位」與「加行位」的修福修慧，慢慢把「見思惑」斷除才能見到真理；一旦證見真理進入「見道位」，就能「超凡入聖」，這時就能解脫色身的「分段生死」之苦。

所謂「分段生死」，說的是三界內的「六凡」眾生，包括天、人、阿修羅、畜生、餓鬼、地獄等迷界的有情，因為無明煩惱而起惑造業，於是感得在五趣六道裡生死輪迴的苦果。由於每一世所招感的果報不同，因此有形貌上的差異及壽命上的長短等區別，稱為「分段身」。受此分段身之後，必定有一期生命的結束；因為有一期一期的死死生生，所以稱為「分段生死」。

就以人來說，不管貧富貴賤，乃至壽高百歲的人瑞，最終都難免一死。因為人在世間生存，所謂「世」者，即指遷流性的「時間」；「間」者，即具隔礙性的「空間」。人在世間，必須依憑時間與空間而存活，但同時也受到時間與空間的束縛和限制。

例如，人在此處，就不能同時分身他處；同一個定點也無法容許兩個人一起立足。因為人有色身的質礙，因此不能自在無礙的穿越空間，空間因此成為障礙。但另一方面，人又必須有空間才能立身，乃至要有空間才能生產各種生活所需的資生物用，沒有空間就無法生存，所以古往今來，國與國之間常常為了爭地而大動干戈，甚至人與人之間也往往為了一席之地而爭得你死我活，這都是為了空間。

另外就時間上來說，人從出生的那一刻開始，壽命就隨著時間一分一秒的流逝而逐漸老化，終至死亡；可以說，人在出生的當下，其實就已經一步一步開始走向死亡，因此禪師才會對喜獲麟兒的人家說：「你家多了一個死人。」

洞澈生死真相的禪師，知道生死是一如的，所以不以生為喜，不以死為悲。因為生命包括生與死，死只是生命另一種形態的存在，所謂「此死彼生」，人死只是色身軀體朽壞了，然而我人生前所造的「身口意」三業，都會在阿賴耶識裡留下「業識」種子；有了業識，生命因此三世流轉不已，就像植物有了種子，生命得以繁衍不息。

我人的阿賴耶識就像倉庫，也像電腦的記憶體，如實完整、絲毫無差的保存及記錄著我們一生的善惡功過。人死之後，就是依照生前的行為好壞來決定投生去處。惡性重大者，因為造作殺盜淫妄等種種惡業，可能下墮地獄、餓鬼、畜生等三惡道受苦；反之，心性慈悲，常行十善，廣修布施、持戒、禪定等善行福業者，就有機會再到人間為人，甚至上生天道享受天福。

業是輪迴的主宰，迷界眾生隨著自己業力的牽引，生生世世在生死裡流轉，忽而地獄餓鬼，忽而天上人間，忽而驢胎馬腹，忽而張三李四，生命在五趣六道中死死生生、生生死死，流轉不已，就如同在無邊無際的生死苦海裡載浮載沉一樣，所以佛教比喻「生死如海」。

眾生在生死海裡流轉，生命不斷，主要就是靠「業」在維繫。業有如念珠的線，線把念珠一顆一顆貫穿起來，不會散失；業有「不願生，強迫生；不願死，強迫死」的力量，業維繫著我人三世的生命，從過去到現在，從現在到未來，生生世世，永無休止的在六道裡輪迴不已，除非「斷惑證真」，不再造業，才能「跳脫三界」，轉迷為悟，才能「超凡入聖」，解脫生死。

所謂「超凡入聖」，這是三界內的凡夫眾生從迷界進入悟界的重要關鍵，為了這一刻，必須經歷一大阿僧祇劫的修行；一旦轉凡成聖，便不再受「分段生死」之苦。但這並不代表已經完全超脫生死，因此還須再經第二大阿僧祇劫「修習位」的「悟後起修」，等到「塵沙惑」斷盡而證得「無生法忍」，才能超越「變易生死」，從此不受「後有」。

在此之前，悟界的聲聞（阿羅漢）、緣覺（辟支佛）、菩薩（登地菩薩）等三乘聖者，因為「見思惑」已除、「煩惱障」已斷，因此跳出三界外而不再受到「分段生死」的輪迴之苦，但仍有「變易生死」未除。

也就是說，三乘聖者因為悲心、願力而以「意生身」迴入三界中修菩薩行，以至成就佛果；因為在修道過程中，「塵沙惑」與「無明惑」日漸消減，智慧、聖果日益增長，因此隨著迷悟的遷移，意境隨之不斷昇華，每一期都不相同；由前一期進入後一期的變易，恰如經歷一度生死一樣，所以稱為「不思議變易生死」。

一般人談到「生死」，總是狹隘的以為眾生只有肉體上的生死。事實上佛教把生死分為肉體的「分段生死」與精神的「變易生死」，由此可見，真正要「了生脫死」，並不容易，何況即使真正「了生脫死」了，也還不算功德圓滿，所以還要再經第三大阿僧祇劫的「菩薩道」修行，才能進入「究竟位」而圓滿佛果，這才是真正的完成佛道。

第三大阿僧祇劫是成佛與否的關鍵，也是大乘、小乘的分水嶺。因為大乘以佛果為究竟圓滿，小乘則以阿羅漢果為究竟解脫。因此，當完成第二大阿僧祇劫的修行之後，重視自了的聲聞羅漢便急於斷惑證入涅槃，所謂「我生已盡，梵行已立，所作已辦，不受後有」（《中阿含經》），這時因為已經斷盡一切煩惱，證得無漏智，所以身心俱滅，在未來也不再受到果報，而能享受自我解脫之樂。

但是胸懷慈悲度眾的菩薩，則「不住涅槃」而「留惑潤生」，因為菩薩如果脫離眾生，即不名為菩薩，所以留一點餘習才能倒駕慈航，返入娑婆，才有機會救度眾生；也唯有從利益眾生之中，才能成就佛果，這就是「佛果在眾生身上求」的道理。

不過，以上所說並不表示成佛要等到第三大阿僧祇劫才要行菩薩道，而是從發心學佛的那一刻起，就是初發心菩薩，就已經正式展開菩薩道的修學之路了。菩薩有五十二階位，十信、十住、十行、十迴向屬第一大阿僧祇劫，十地中的初地至第七地，屬第二大阿僧祇劫，第八地至第十地屬第三大阿僧祇劫，如此經過三大阿僧祇劫的修行進入「等覺」、「妙覺」，才算究竟成佛。

*75三界內的六凡眾生，因為見到真理實相而證入聖者果位，從此不受「分段生死」，稱為「超凡入聖」。

*76諸法實相本來不生不滅，聖者對此真理有所體證，故能信受通達，安住不動，稱為「無生法忍」。

*77菩薩經過多生累劫的修福修慧，不斷「自覺、覺他」，直到進入菩薩五十二階位的「妙覺」之境，也就是「覺行圓滿」的究竟佛果，一般稱為「成佛」，或是「得道」、「證菩提」等。

成佛之路雖遙遠，佛性本具終能成

由於成佛需要三大阿僧祇劫的漫長時間，因此一般人總認為「佛道長遠」，覺得成佛是遙不可及的事，根本不敢奢望。事實上，成佛雖然不易，但並不表示不能。佛陀曾經做了這樣的比喻：一根木材隨著流水順流而下，只要在過程中不被岸邊的障礙物所攔阻，而木材本身也沒有腐爛，那麼即使時間再久，只要方向正確，總有一天會到達終點。

成佛雖然需要多生累劫的修行，但只要自己發菩提心、行菩薩道，廣修六度萬行，常行慈悲喜捨，不斷增上戒定慧三學，在修道路上依法而修、如理而行，總有一天一定能夠找回自己的本來面目，終會有見性成佛的一天。因為佛陀成道時早已明白宣示：「無一眾生不具足如來智慧，但以妄想執著而不能證得；若離妄想，一切智、自然智、無礙智即得顯現。」（《華嚴經》）

這段話很清楚明白的告訴我們，眾生與佛同樣具足佛性，所不同者，只在覺與不覺的差別而已。眾生因為一念不覺，因此「懷珠作丐」、「藏寶受貧」；佛陀因為覺悟緣起，因此見性成佛，所以說「佛是已覺悟的眾生，眾生是未覺悟的佛」。

只不過眾生既然與佛同樣具足佛性，為何會渾然不覺呢？主要就是因為眾生「妄想執著」，也就是「無明」而不能如實知見真理，因此「執妄為真、執假為實、執無為有、執苦為樂」，所以起惑造業，流轉生死。

「我執」是生死的根源，我執不除，煩惱難斷；煩惱不斷，生死難了；生死不了，涅槃難證。所以佛陀開示「三法印」──諸行無常、諸法無我、涅槃寂靜，就是為了破除眾生的我執，以引導眾生出離生死之苦，而證得涅槃之樂。因此《法華經》說：「我此法印，為欲利益世間故說。」

「三法印」是「緣起說」的思想基礎，「三法印」說明「無常故苦，苦故無我，無我故空，空即佛性」，這也正是佛陀證悟的「緣起性空」的真理。佛陀當初因為證悟「緣起」而成道，佛陀成道後發出「眾生皆有佛性」的偉大宣言，此一「眾生平等」的思想，不但打破印度種性不平等的階級制度，也為世間的苦難眾生點燃了一盞希望的明燈。

因為此一偉大的平等宣言，說明佛性之前，眾生是平等的，既沒有階級之分，更沒有男女、老少、種族乃至生佛之別，有的只是「迷悟」之差而已。所謂「迷即眾生，悟成佛」，因此不管聖凡賢愚，只要依法修行，所謂「勤修戒定慧，息滅貪瞋痴」最終必能知「苦」斷「集」而進趣「涅槃寂靜」的解脫世界，這就是佛陀成道後初轉法輪所宣說的「四聖諦」。

不管「三法印」或「四聖諦」，其實都在說明，人生的實相雖然是「苦空無常」，但在苦空無常之中，有一個「常樂我淨」的涅槃世界。換句話說，凡夫的世界雖然苦空、無常、無我、不淨，但只要我們證悟真如佛性，達於涅槃之境，就能享受永恆、安樂、自在、清淨的解脫之樂。

佛陀宣說「四聖諦」，就是告訴我們如何「轉凡成聖」，如何由凡夫而證悟成佛的因果關係及修行之道；尤其佛陀宣告「眾生皆有佛性」，不但讓我們肯定自我，進而建立眾生平等的思想，不管對個人的解脫，乃至對社會的和諧，甚至對整個世界的和平，都有莫大的貢獻，都是為了創造人間的幸福安樂，都是在幫助眾生從痛苦的此岸邁向快樂的彼岸，這就是佛陀降誕人間「示教利喜」的本懷。

本諸佛心，明示「涅槃」之境

星雲大師弘揚人間佛教，一直都是本諸佛心、直探佛陀本懷；大師說法一向不重說苦，但期將涅槃的快樂之境示於大眾之前。因此他根據《涅槃經》、《雜阿含經》、《華嚴大疏》、《大乘義章》等各經論所說，對證悟之後的「涅槃」境界，做了如下淺顯易懂的解釋：

「涅槃是修道者在知苦斷集後，由修道所證得的解脫境界。它是滅除了煩惱、痛苦、人我、是非、差別、障礙等種種無明，而獲得的一種境我一如、超越生死、自由自在、光明幸福的圓滿境界。」*78

「涅槃就是泯除人我關係的對立，超越時空的障礙，而證悟生命永恆無限的境界，那就是我們每個人本自具足的真如佛性，也就是真實的自我。」*79

「『涅槃寂靜』是滅除貪、瞋、痴、慢、疑等諸煩惱，身無惡行，心無惡念，身心俱寂的一種解脫境界。」*80

「涅槃是不生不死、無為安樂、解脫自在的意思；涅槃是滅除我執、法執，滅除煩惱障、所知障，是度脫生死的意思。譬如一個犯人被杻械枷鎖繫縛時，是毫無自在可言的，一旦卸除了，便得解脫；眾生被貪瞋痴等煩惱所繫縛，也不得自在，如果修習佛法，斷除煩惱，便得解脫，解脫就是涅槃。」*81

經過大師以貼近生活的語言，做出平易淺白的詮釋，頓時讓人對「涅槃」的境界不再感到虛幻空無，而能真確的認識到，原來只要能夠證悟涅槃，就能泯除人我關係的對立，就能超越時空的障礙，不再被煩惱、痛苦、人我、是非、差別、障礙等種種無明束縛而流轉生死，所以涅槃之樂不是死亡後才能得到，而是當下就可以體證的。

尤其大師說，人生在世，在時間上不過短短數十寒暑，在空間上也只有七尺肉身之軀，面對這樣有限的生命，如果我們能證悟涅槃，就可以突破時空的藩籬，超越生死無常的恐懼，將生命遍布於一切空間，充滿於一切時間，完成生命最圓滿幸福的境界。因此大師勉勵人，應該把「證悟涅槃，找回真實自我」視為今日之事，要珍惜當下的每一分、每一秒，精進修行。*82

過去一般人常把「涅槃」錯解為「死亡」，事實上涅槃是佛教最圓滿的世界，是人生最究竟的歸宿，證悟涅槃就是人生的解脫；因為涅槃就是我們自己清淨的自性，就是真實的自我。

為了讓大家相信，人人都有清淨的佛性，人人都可以體證涅槃之樂，大師舉《金剛經》的「如是滅度無量無數眾生，實無眾生得滅度者」，說明佛陀所以度一切眾生而不覺得有一眾生可度，就是因為佛陀知道眾生本來都是佛，人人都有佛性，哪裡是我能度得的？

另外，大師引《大乘起信論》的「言一法者，所謂一心也，是心即攝一切世間、出世間法，即是一法界大總相法門。唯依妄念而有差別，若離妄念，唯一真如」，說明我們每個人都有一顆真心與妄心，真心就是真如佛性，因為被虛妄覆蓋，因此迷而不覺；只要能離卻一切妄念，眾生就是自性清淨的真如佛，這就是所謂的「迷真起妄，假號眾生；體妄即真，故稱為佛」的道理。*83

*78星雲大師：〈四聖諦〉，《佛教叢書（一）教理》，高雄：佛光出版，一九九五年。

*79星雲大師：〈奉行八正道〉，《佛教叢書（一）教理》，高雄：佛光出版，一九九五年。

*80星雲大師：〈三法印〉，《佛教叢書（一）教理》，高雄：佛光出版，一九九五年。

*81同註*80。

*82星雲大師：〈涅槃寂靜〉，《佛教叢書（一）教理》，高雄：佛光出版，一九九五年。

*83星雲大師：〈性〉，《佛教叢書（一）教理》，高雄：佛光出版，一九九五年。

人生是一趟「尋根」之旅

眾生因為逐妄迷真，忘卻本心，因此三藏十二分教其實都是在教我們如何認識真心與妄心，進而對治妄心；當妄心去除，真心也歸於無，真妄泯除，佛性現前，當下就能見到自己的本來面目，所以《涅槃經》說：「凡有心者，定當得成阿耨多羅三藐三菩提。以是義故，我常宣說：一切眾生悉有佛性。」

佛性就是我們的主人，就是我們的本源。現代人常說要「尋根」，要認祖歸宗，大師說，其實真正的「根」，就是我們內在本具的佛心佛性；不往心覓，向外攀緣，只會讓我們分別妄想，起惑造業，漸行漸遠，無有歸期；唯有明心見性，才能使我們在滔滔紅塵中找回本來清淨的面目，不再流浪生死。因為明心見性的人，了知萬法不離一心，所以能不惑於外相的變遷，能不受時空的限制，住於如如不動的佛性中，而能把握自己的立場，認清自己的價值。*84

學佛，就是要認識自己，尊重自己，肯定自己，因此大師勉勵人要用心去「發現」自己的佛性。他在一篇題為〈發現〉的文章裡說，古往今來，人類有很多偉大的發現，有了發現才有偉大的發明，例如富蘭克林發現了雷電，經過半個世紀之後，愛迪生發明了電燈，讓人類從黑暗走向光明，大大改變了世界文明的進程。此外，牛頓發現「地心引力」，愛因斯坦發現「相對論」，達爾文發現「進化論」，畢達哥拉斯發現「地球是圓的」，乃至哥倫布發現了「新大陸」，以及萊特兄弟發明「飛機」等等，在在都讓世界文明有了長足的進展。

相較於以上這些偉大的發現與發明，大師認為，其實世間上最偉大的發現，是釋迦牟尼佛發現了「真理」，證悟了「緣起」，並且告訴世人「眾生皆有佛性」的真相。大師說，如果我們能夠發現自己也是佛種，也有佛性，也有成佛的潛能，那麼這個發現比起前面所說的那些科學家、哲學家的發現，不是要來得更偉大得多嗎？*85

*84星雲大師：〈明心見性〉，《佛教叢書（一）教理》，高雄：佛光出版，一九九五年。

*85星雲大師：〈發現〉，《人間萬事》，台北：香海文化，二○○九年。

直下承當「我是佛」

發現佛性，這是我們人生重要的功課，要如何才能發現自己有佛性呢？大師鼓勵人要勇敢承認「我是佛」，他說：「人人皆有佛性，都有成佛的性能，只要肯直下承認『我是佛』，就能改變思想、觀念、行為，也就是透過修道，最後必能與佛同等，證悟本具之佛性。」*86

為了說明承認「我是佛」的利益好處，大師以自己的親身經歷現身說法。他說：「回想我這一生受益於『我是佛』這三個字的地方非常之多。記得初入佛門的時候，想到自己應該做好一個佛教徒的樣子，所以我認真課誦，嚴守淨戒；後來想想這樣還不夠，我應該還要擔當佛陀的使者、佛教的法師，將真理的法音傳播給別人，所以認真研究經教，隨喜說法結緣；後來再過一些時候，我覺得做法師也是不夠的，我應該進一步做菩薩，發菩提心，行菩薩道，所以我要努力行人之所不能行，忍人之所不能忍。有一天，我突然想：『我豈止想做菩薩，為什麼不直下承擔我是佛呢？我應該行佛所行，為佛所為才對啊！』這樣一想，忽然間，心裡就豁然開朗了。」*87

直下承當「我是佛」，不但可以自我提升，尤其承認「我是佛」，自然「心中有佛」，那麼眼裡看到的必定都是佛的世界，耳朵聽到的必定都是佛的音聲，鼻中嗅到的必定都是佛的氣息，口裡所說的必定都是佛的語言，身體所做的必定都是佛的事情；如果人人如此，這就是一個佛的世界，那麼家庭自然和樂幸福，人際自然和敬友好，國家自然和諧富強，世界自然和平無諍，因此大師期勉人人當下都能自我期許「我是佛」，以此自我尊重，自我發掘本有的真如佛性。

*86星雲大師：《如是說》，現存佛光山法堂文書室檔案館。

*87星雲大師：〈我是佛〉，《往事百語》（三），台北：佛光出版，一九九九年。

皈依「自性三寶」，建立「心中本尊」

其實佛教的信仰，本來就不是只叫人信佛，而是要人肯定自己、認識自己，進而對自己有信心。佛教主張「人人皆有佛性」，就是對人的尊重；「佛性平等」更是佛教不同於其他宗教的偉大思想。因為一般宗教都把人置於神的統治下，唯有佛教主張人人同具佛性，只要人能依道而行，都能與佛一樣，享有獨立自主的權利，不受神佛所主宰，所以佛教講「自依止，法依止，莫異依止」，就是要人信仰自己、皈依自己，也就是要皈依「自性三寶」。

根據《優婆塞戒經》說，皈依三寶是一切無量善法乃至阿耨多羅三藐三菩提的根本。為了讓社會大眾都有機會學佛聞法，繼而求證無上菩提，大師經常應邀在海內外各地為信徒主持皈依三寶典禮。每次典禮後，大師為大眾開示皈依三寶的意義，總是強調：「皈依的真正意義，是皈依自性三寶。」*88

大師說，經典上對於三寶，雖有「最初三寶、住持三寶、一體三寶、緣理三寶、化相三寶」等多種分類，但皈依主要是皈依「自性三寶」：人人都有本自具足的佛性，就是佛寶；人人都有平等無差別的法性，就是法寶；人人都有喜好清淨和樂的心性，是為僧寶。*89

由於我人的自性當中，已經圓滿具足了三寶的無量功德，因此大師說，我們每個人都像是一座寶礦，皈依就是開採自己心內的寶礦；不皈依，就如同寶礦未經開採，黃金無法出土。所以皈依三寶無非是藉助佛力，引導我們認識自我，肯定自我，進而依靠自我，實現自我，找回自己心中的自性三寶，所以學佛第一步，一定要皈依三寶。*90

從「皈依自性三寶」，繼而大師要人「建立心中的本尊」，也就是信仰自己的佛性。大師認為，世界上有許多不同的宗教，每個宗教的教主都不同，儘管各人信仰的教主不同，但其實都是信者自己心中規劃出來的「本尊」，名稱雖然有別，意義卻是一樣，大家信的都是自己的心，所以每個人要把自己心中的本尊建立起來，否則一切都是外在的。*91

所謂「心中的本尊」，就是我們的「佛性」。佛性在聖不增，在凡不減；世間萬象儘管有林林總總的不同，但都是我們一心所製造出來的；我們的心製造出許多的不同，最後還是應該回歸到一心，在一心法界裡，一切都是一樣的。所以基於「佛性本具，眾生平等」的思想，大師希望宗教與宗教之間，應該彼此尊重包容，至少應該做到容許不同的存在，不要以自己心中的本尊去要求別人，大家能和平共存，才不會失去宗教追求真善美的本質，才能共創世界的和平。

*88星雲大師：〈皈依三寶〉，《佛教叢書（一）教理》，高雄：佛光出版，一九九五年。

*89星雲大師：〈皈依三寶〉，《佛教叢書（一）教理》，高雄：佛光出版，一九九五年。

*90同註*89。

*91星雲大師：《如是說》，現存佛光山法堂文書室檔案館。

致力世界「和平」，踐行「平等」教義

和平是人類夢寐以求的共同願景，「和平」的先決條件就是要有「平等」的精神為後盾；平等與和平是一體兩面的真理，有了平等，才能達到真正的和平。

佛教是個崇尚和平的宗教，因為佛教有「平等」的精神。大師認為，在佛教裡，不僅人與人之間平等、眾生與眾生彼此平等，甚至眾生與佛也是平等的；當初佛陀成道時發出「眾生皆有佛性」的宣言，就是平等的思想；佛陀成立僧團，主張「四河入海，同一鹹味；四姓出家，同為釋姓」，就是破除種族歧視的平等制度之落實。*92

平等是佛法的根本精神，如果沒有平等，就沒有佛法，因此早在四十多年前佛光山開山時，大師就提出「四眾共有」的「平等」理念。在佛光山，不但「男女平權」，而且「僧信平等」，早期佛光山的朝山會舘懸掛一副對聯，「一山五嶺天下少，兩院七眾世間稀」，就是最佳寫照。

大師為了具體落實「男女平等」、「僧信共有」，他設立佛學院，讓有心學佛的男、女二眾，不論在家、出家，都能入學就讀，而且訂出規章制度，讓比丘、比丘尼都享有同等的權利義務。

大師主張，不分男眾、女眾，不管出家、在家，站在「佛性平等」的立場，大家應該平等互尊，共揚佛法，因此在建立佛光山僧團之後，大師又成立佛光會教團，希望僧信能如人之雙足、如車之雙輪，彼此互助合作，共同弘揚人間佛教。

*92星雲大師：〈問題答問篇・對種族衝突的看法〉，《佛教叢書（七）儀制》，高雄：佛光出版，一九九五年。

「檀講師」制度，開啟佛教史上新紀元

大師不但成立佛光會教團，並且打破傳統，制定「檀講師」*93制度，授給在家信眾傳教的權利，讓信徒也可以加入弘法的行列。因為大師感於過去在佛教界裡，一般在家信徒縱使學佛幾十年，儘管學問、道德、佛法都足以為人師表，但永遠都是三寶「弟子」，從來不敢以「老師」自居。*94為了提倡「僧信平等」，因此大師在國際佛光會的章程裡規定，在家信徒可以做檀講師、檀教師，可以一起參與說法的行列，共同肩負起弘法的任務，此舉不但寫下佛教史上嶄新的一頁，也為人間佛教開啟了弘化史上的新紀元。

大師曾比喻，「佛光山」和「佛光會」的關係，就如同「人之雙臂」、「鳥之雙翼」，都是同等重要。因此凡是佛光山派下的寺院，都是「僧信共有」，出家眾管理法務，在家眾可以協助寺院行政，甚至出家眾以弘法為家務，佛光會檀講師也可以登台說法。大師希望所有佛光人，不管出家、在家，都能做到「僧信平等化」，達成理事平等、空有平等的真理，讓佛法普遍，光明普照。

為了落實「僧信平等」，大師身先示範，他在二○○一年四月十九日於南非召開的國際佛光會理事會議中，原本通過一條議案，規定「總會長必須是出家眾，且須出家受戒二十年以上始得擔任」。

大師當場力排眾議，否決此案通過。他說若要保障出家眾擔任總會長之權利，有違自己「僧信平等」的本懷，因此極力否決。他同時呼籲與會大眾，不要樹立個人的權威或利益，應該在民主時代的潮流下，讓佛光會領導著劃時代的佛教走上民主自由平等的未來。

大師一生力行民主、自由、平等，他不希望任何人享有特權；然而過去的社會一向都是男尊女卑，兩性無法平等，即使在佛教界，女眾比丘尼也是一直受到歧視，不能與男眾比丘受到同等的尊重，尤其南傳佛教根本不接受比丘尼受三壇大戒。

為了提升比丘尼地位，也為了恢復南傳國家失傳已久的比丘尼教團，大師特於一九九八年二月到印度菩提伽耶傳授三壇大戒。此舉受到南北傳佛教多位著名僧俗大德的熱烈支持，成為世界佛教的一大盛事。

大師本著「平等觀」，一直積極提倡「男女平權」、「僧信平等」，他以「僧信共有，眾生平等；兩序相處，和敬互尊」*95做為四眾相處的原則。大師舉出，佛陀開示「一切眾生皆有佛性」，佛陀主張「男女皆能為僧、四姓皆可出家」，佛陀要人「不輕後學」、「四小不可輕」等，處處都樹立了佛法和樂、平實、平等的風範。*96

大師指出，當初佛陀成立僧團時，標舉六和敬，以思想、法制、經濟、語言、身行、心意為民主平等的原則；佛陀常說：「我不攝受眾，我亦是僧數。」佛陀常為有病比丘洗滌身體，替失明弟子穿針縫衣，向初學比丘懺摩；佛陀以平等心與僧團大眾相處，從未以統治者自居。這些在在都說明平等必須要人我共尊，平等不是用強制的手段逼迫對方就範，而是應該顧及對方的尊嚴，唯有人我共尊，才能達到彼此平等的境地。*97

然而我們眼看今日世界，雖然舉世各國都在高唱和平，但是獲致和平的方法，都是用經濟制裁、武力侵犯、威力嚇阻等，這些以暴制暴、以戰止戰，甚至以大欺小的手段，即使能得到一時的效果，但是不得人心，當然不能達到真正的和平。

*93一九九三年十月十七日，國際佛光會世界總會於佛光山召開「第二屆世界會員代表大會」，會中大師正式頒授檀教師證書給時任監察院院長陳履安、立法委員潘維剛、日本佛教學者水谷幸正等四十人，成為第一批的「檀教師、檀講師」，開啟佛教僧信四眾共同肩負弘傳佛法的新紀元。

*94星雲大師：〈人間與生活〉，《當代人心思潮・國際佛光會主題演說》，台北：香海文化，二○○七年。

*95一九九四年四月十六日，大師於台北道場為佛光會輔導法師開示。

*96星雲大師：〈發揚佛教─為和平而團結〉，《星雲大師講演集》（四），台北： 佛光文化出版，一九七九年。

*97星雲大師：〈佛教與和平〉，《佛教叢書（八）教用》，高雄：佛光出版，一九九五年。

平等共尊，和平共榮

大師一生最大的心願，就是「佛光普照，世界和平」，他深知「和平」的前提先要有「平等心」；但看今日舉世的紛紜擾攘，包括政治上的以強欺弱，經濟上的貧富不均，宗教、種族的相互排擠，男女、地域的各自分歧等，這些不能和平解決的問題，都是因為彼此不能平等共存、人我不能互相尊重所引起，唯有人我共尊，立場互易，以不比較、不計較的精神平等相處，才能和平。

為此，大師在一九九六年於巴黎召開的國際佛光會第五屆會員代表大會，特別以「平等與和平」做為大會主題，揭櫫「平等共尊，和平共榮」的重要，目的就是希望以佛法的「生佛平等」、「性相平等」、「自他平等」、「事理平等」、「空有平等」的真理，喚起地球人類的覺醒與共識，讓大家真正了解世間的混亂、動盪，處處充滿危機，問題在於我們自己。因此他呼籲世人應該建立平等心，不但大國小國要平等互惠，各種族之間要平等往來，尤其要能「以大尊重小、以多尊重少、以強尊重弱、以有尊重無、以上尊重下」，唯有在平等的觀念之下，人人平等共尊，才能進取世界和平。*98

其實，大師長久以來一直都有「平等與和平」的思想，並且一直致力於「世界和平」的促進。他為了把「人我一如」、「同體共生」、「法界圓融」的思想落實在人間，所以在歷屆佛光會會員大會中，先後發表了「歡喜與融和、同體與共生、尊重與包容、平等與和平、自覺與行佛、心保與環保」等主題演說，他不斷倡導地球人的思想，告訴大家，我們都是同居共住在一個地球村上的居民，我們從緣起的法則來看，每個人都是互為因緣，都是生命的共同體，所以大家要互相幫助、彼此合作，要尊重包容，和諧共處，要「同中存異，異中求同」，能夠尊重很多不同的存在，大家才能共存共榮。

甚至早在國際佛光會成立之初，大師就為佛光會員寫了一首四句偈：「慈悲喜捨遍法界，惜福結緣利人天，禪淨戒行平等忍，慚愧感恩大願心。」大師說：「平等」就是一切佛法，佛教主張「生佛平等、事理平等、自他平等、空有平等」，佛法就是一個平等法，沒有平等，就沒有佛法，所以不能尊重平等的，都是外道。*99

大師強調，「眾生平等」是佛法的真諦，不由得我們違背佛法，各自另彈別調；他希望凡是佛光人，都應該明白「同體共生」的意義，都應該與人間和平相處，共同實踐真正的平等，共同創造平等的世界。*100

在大師的願心與信念領導下，國際佛光會自從成立以來，一直努力的不外就是促進家庭中的婆媳和諧相處，兄弟姐妹互敬友愛，乃至於人民與人民之間、種族與種族之間、國家與國家之間的和平。大師希望未來的世界都能從平等、和諧上發展，今後的世界，國與國之間、民族與民族之間要平等互尊，宗教和宗教之間都應該像兄弟姐妹一樣，尤其國際佛光會是由四眾弟子所組成，凡是參與佛光會者，都如江、河、溪、湖，一旦流入海洋，均為一味，沒有誰高誰低、誰大誰小。*101

大師從人人皆有佛性的立場，強調眾生平等，所以人與人之間應該互相尊重、包容，要建立「同體共生」的思想。他認為「同體共生」是這個時代最偉大的成就，因此期勉佛光人要落實「同體共生」的理念，要有「平等互尊」的思想。

平等的偉大，在於包容性，不只是男女平等、僧信平等、大小平等、貧富平等，甚至善惡也是平等，因為「真理平等」！真理就是佛性，佛陀不僅在成道時說「眾生皆有佛性」，佛陀在涅槃前也講「一闡提也能成佛」（即使斷善根的人也能成佛）！因為不管再怎麼惡性重大的人，也會有一念的善心和善性存在，善性就是佛性；因為眾生皆有佛性，所以人人平等，這就是佛性平等的真理。

「平等」是人間佛教重要的思想內涵，人間唯有發揚佛教「事理平等、性相平等、自他平等、怨親平等、生佛平等」的思想，才能究竟獲得和平；人間佛教就是植基於「佛性平等」的思想立論，希望為舉世人類創造一個和平安樂的人間淨土，這也正是「人間佛教星雲學說」所具有的時代意義，也因此大師說：弘揚人間佛教的行者要有「平等心」。

*98同註*97。

*99星雲大師：〈人間與生活〉，《當代人心思潮・國際佛光會主題演說》，台北：香海文化，二○○七年。

*100同註*99。

*101同註*99。

從「人權」到「生權」，落實「眾生平等」

早在一九九六年五月十四日，佛光山慶祝開山三十週年前夕，《中國時報》及《聯合報》等報章雜誌，紛紛以大篇幅報導佛光山與人間佛教。其中《中國時報》特別提及：「平等」是民主自由國家努力以赴的目標，但是很少人知道，釋迦牟尼佛遠在兩千五百多年前就已經發出「眾生佛性平等」的宣言，而佛光山可以說是最能實踐「平等」教義的僧團了。*102

誠如所言，大師一生力倡「佛性平等」，他對「平等」教義的實踐，不只就「人人皆可成佛」的立場提倡人權平等，更從「人權的尊重」而到「生權的提倡」，徹底落實「眾生平等」的精神。他主張，我們能尊重一切眾生都有生命的自主權，都有生存的權利，這就是佛教的主旨所在。

他在《普門學報》發表的〈論佛教民主自由平等的真義〉一文說到：「佛教的皈依三寶，就是皈依人人和佛陀共有的佛性，這就是民主的精神；受持五戒，就是對人尊重，不任意侵犯，這就是自由的意義；眾生生權的提倡，是因為諸佛與眾生一如，一切眾生都能成佛，這就是平等的主張。」*103

另外，他在〈人間佛教的戒定慧〉一文裡，更是明白揭示：「佛教是一個倡導平等的宗教，所謂『人人皆可成佛』、『我不敢輕視汝等，汝等皆當成佛』，都是對於人格的尊重；這種特質經過持守戒律來實踐、昇華，最終達到不僅尊重「人權」，也能尊重「生權」，這是未來提升全人類人格素質的重要目標。」*104

大師對生權的尊重，不僅止於有情，更及於一切無情，他說：所謂「生命」，舉凡一花一草、一沙一石，乃至一件衣服、一張桌椅，都有生命。一件衣服本來可以穿上三、五年，你不愛惜它，糟蹋它，二、三個月就壞了，它的生命就結束了。所以不光是人有生命，動物、樹木花草等植物也有生命，乃至山河大地都有生命，甚至時間就是生命，因為生命是時間的累積，所以浪費時間如同殺生。相同的，隨便浪費物品也是廣義的殺生，尤其現在提倡環保，重視生態，唯有尊重生命，平等對待一切生命，才有資格活在現代，如果不重視生命的尊嚴，就沒有資格稱為現代人。*105

大師期許現代人要能跟得上時代的潮流，他說今日舉世已經走上自由民主平等的時代，容不得人類再走回頭路，所以他對未來抱持樂觀的態度，認為「平等」的世界就要來到，這是必然的。*106

大師的信心，主要就是來自於對佛教的信仰，佛教主張平等對待一切眾生，不僅對人要有愛心，對山河大地也要保護，所謂「大地眾生，皆有佛性」，可見佛教不但最具有環保、護生的意識，也是最能徹底落實「眾生平等」的宗教。

*102星雲大師：《星雲日記》第卌一冊（一九九六年五月十四日），高雄：佛光出版，一九九七年。

*103星雲大師：〈論佛教民主自由平等的真義〉，《人間佛教論文集》（上），台北：香海文化，二○○八年。

*104星雲大師：〈人間佛教的戒定慧〉，《人間佛教論文集》（上），台北：香海文化，二○○八年。

*105星雲大師：〈我們要尊重生命──二○一○國際青年生命禪學營結營宣言〉。

*106星雲大師：〈人間與生活〉，《當代人心思潮・國際佛光會主題演說》，台北：香海文化，二○○七年。

乞貧乞富，心不均平

在佛教裡有一部深為大眾熟知的《金剛經》，經文開頭說：「爾時，世尊食時，著衣持缽，入舍衛大城乞食，於其城中，次第乞已。」這是說明佛陀時代的僧團，佛陀與弟子每天早晨要外出托缽乞食，藉此接近人群，弘法利生；托缽時，要不分貧富貴賤，依序一家一家的沿門托缽，稱為「次第乞食」。

「次第乞食」是平等精神的實踐，不過佛陀十大弟子中，苦行色彩濃厚的大迦葉尊者，他從來不到富有人家去托缽受供，因為他認為富貴是由於過去世懂得布施種福田所招感的果報；既然今生已經這麼富有了，何必再去錦上添花呢？因此他寧可到貧窮人家托缽，做窮人的福田，所以一直是「乞貧不乞富」。

解空第一的須菩提尊者正好相反，他覺得貧苦人家連自己的三餐都難以溫飽，何忍再去增加他們的困境；而富有人家布施少許財物一點也不為難，所以他是專門「乞富不乞貧」。

他們這種極端的行為被佛陀知道後，佛陀特別召集大眾開示說：乞貧乞富，都是心不均平，佛法應該建立在平等之上，儘管世間充滿了差別對待，但是我們的心要安住在平等法中，在平等法裡才能自受用、他受用。*107

大師藉用這則故事，說明「心不均平」正是今日社會紛爭的原因，因為人一旦有了比較心，就會有計較，有了計較，紛爭於焉產生。他感於：「一般人都是要求別人給自己公平的待遇，事實上世間沒有真正的公平，因為理上雖說『佛性平等』，但在事上卻有『因果差別』，我們每個人從過去到現在所造的業不同，每個人的福德因緣都不一樣，自然境遇果報也不盡相同，因此世界上不可能有真正的公平，能公平的，只有靠我們的心去製造平衡；如果我們每個人都能明白因緣果報的道理，自然能超越世間的差別對待，人與人之間自然和合無諍。」*108因此最後大師以《六祖壇經》的「心平何勞持戒，行直何用修禪」做為結論，意思就是說明，吾人唯有開發內在的真如佛性，徹底落實「佛性平等」的精神，世間才會有真正的平等。

*107星雲大師：〈平等乞食〉，《佛教叢書（三）佛陀》，高雄：佛光出版，一九九五年。

*108同註*107。

「佛性平等」的思想，契應「佛陀本懷」

總說「人間佛教的星雲學說」之所以強調「佛性平等」，並且據此思想作為立論根本，主要就是因為人間佛教雖然強調「現證法喜安樂」，但世間不究竟、不圓滿，因為人有「生死」問題。生死來自於人的無明迷惑，因而造作種種善惡業，因為業報而感得六道輪迴的生死之苦，所謂「假使百千劫，所作業不亡，因緣會遇時，果報還自受」（《華嚴經》）。佛教的業力論說明，人的幸與不幸，不是由佛菩薩或神明所主宰，而是完全取決於自己的行為造作而定。

業是自作自受，但業並不是定型的，業有善有惡，善性就是佛性；世間上再怎麼壞的惡人，偶爾也會有一念悲憫之心生起，只要有一念善心在，就有成佛的可能，所以學佛就是要開發佛性，因此要「諸惡莫作，眾善奉行」。也就是說，只要行善去惡，一旦惡業消除，佛性現前，就能證悟成道，就能離苦得樂，這才是佛陀「示教利喜」的真正本懷。

人間佛教是佛陀一脈相承的教法，所以大師本諸「人人皆有佛性」的思想，讓人從建立自信、肯定自我，繼而由己及他，尊重別人也有佛性；因為佛性平等，所以應該平等對待一切眾生。

「佛性平等」的思想不但符合時代潮流，而且契應人間佛教「圓滿生命」的最終目標。因為真正的「生命」，就是眾生本具的真如佛性；根據佛陀證悟時說「大地眾生皆有佛性」，以及《法華經》的「情與無情，同圓種智」，在在說明，不只是人有生命，有情、無情眾生都有生命，都是人間佛教所要關懷、救度的對象。

只不過在十法界之中，人居於「上升下墮」的樞紐，人道最好修行，所以人間佛教還是以「人」為本；但是生命的存在要靠眾緣成就，生命不能獨存，所以人要懂得尊重生命，要有「同體共生」的思想，要與一切眾生互助、包容，彼此才能共生共榮。

由此得出一個結論：人間佛教不僅「尊重人權」，更及於一切眾生「生權平等」的提倡，一切眾生都在人間佛教的度化之列，如此不但符合「佛性平等」的核心思想，也不會落入「只重人間」的局限性。因為人間佛教旨在以「人間」為道場，希望透過「菩薩道」的實踐而漸次「圓滿生命」；正因為人間佛教最終的目標是「圓滿生命」，並且是及於一切「情與無情」都要「同圓種智、同證無生」，所以人間佛教不僅不會有「不究竟」的疑慮，尤其可以肯定的是，落實「佛性平等」的人間佛教，其實才是最能契應佛陀本懷，是最為究竟圓滿的佛教。