p244　第四章　轉識成智星雲學說的目標圓成

佛陀成道後，說法四十九年，談經三百餘會，佛陀所開示的教法，稱為「正法」；學佛修行就是要依佛陀所開示的正法而修、依佛陀所指示的正道而行，如此才能走上「成佛之道」。

在《大寶積經》中，佛陀曾開示「依法不依人，依智不依識，依義不依語，依了義不依不了義」，這就是修道者所應依止的四種正法。此中「依智不依識」，說的是學佛當以無漏的般若智慧為依，不可依於有漏的分別意識，因此修學唯識最終的目標，就是「轉識成智」。

其實不只是修學唯識的人才需要「轉識成智」，凡是想要超越生死輪迴、獲得解脫自在的人，都要以「轉識成智」為目標。因為「識」是人間情識，是生死的根本；「智」是般若自性，是解脫的要道。平時一般人的生活裡，都是用世間的學問、知識在分別、判斷、決策，容易被假相所迷，因此起惑造業，以致生生世世在六道裡輪迴不已，故而凡夫眾生要想超越六道輪迴，由凡入聖，就需要開發人人本具的般若自性；唯有開啟般若的智慧之眼，才能看清人生實相，所以學佛不僅要「依智不依識」，還要進一步「轉識成智」，如此才不會被世間的幻象迷惑。

學佛旨在「開發不一樣的智慧」

星雲大師弘揚人間佛教，就是要幫助眾生「轉迷為悟」，因為人生處世，不是迷，就是悟，迷悟往往只在一念之間！一念迷，愁雲慘霧；一念悟，慧日高懸。學佛正是為了「轉迷為悟」，也就是要「轉識成智」；能夠轉識成智，才能「轉苦為樂」、「轉凡成聖」、「轉煩惱為菩提」，才能免於生死輪迴。因此，幫助眾生「轉識成智」來圓滿生命，便成為「人間佛教星雲學說」的最終目標。

說到「轉識成智」，根據經典所說，學佛須要三大阿僧祇劫的修行才能圓滿佛果。成佛為什麼需要如此漫長的時間？主要的原因就是「轉識成智」不容易。因為凡夫眾生累劫以來都是透過六根在追逐六塵，於是在八識田中積存了太多雜染的業識種子，所以必須經過多生累劫的「福慧雙修」，也就是前面所說的「自覺行佛」的菩薩道之實踐，才能「轉染成淨」、「轉識成智」，才能圓滿生命，究竟解脫。因此，放眼於「轉識成智」以圓滿生命的人間佛教，一向重視文教弘化。

所以強調文教弘化，主要是因為長久以來，一般社會人士總把佛教定位在慈善工作上，總認為佛教之於社會的主要功能，應該是從事恤孤濟貧的慈善救助。對此大師表示，佛教最大的功能，應該是宣揚教義，是以佛法真理來化導人心，提升人性的真善美，帶動社會的和諧安定，繼而促進世界的和平，這才是佛教最終的職責所在，這才是最究竟的慈善救濟。*193

大師感於過去有很多人誤以為慈善事業就是財物的救濟，其實佛教將布施分為三類：財施、法施、無畏施；財施僅能救急，不能救窮，只有治標而不能治本，真正的慈善事業必須能徹底解決受難者的痛苦。而佛教基於世人迷昧因果，在煩惱苦海中輪迴不已，因而廣說緣起中道、因緣果報的道理，期望眾生在正知正見下，轉煩惱為菩提，化悲怨為力量，建立幸福快樂的人生。*194因此，大師弘揚人間佛教，雖然並不偏廢慈善、公益、共修、法會等利益世間的事業與活動，但凡有所作，都是為了體現佛法的精神內涵，都是為了宣揚教義，都是為了幫助眾生開發般若智慧。

所謂「般若智慧」，正確而言，「智慧」並不等同於「般若」，因為一般世俗的智慧，都是由外而來，是經由知識、學問所累積而成的世智辯聰；知識有好有壞，有善有惡，知識能成事也能壞事，甚至世間的學問再好，知識再淵博，一旦面對人生的生死問題時，往往一點也派不上用場，所以大師說，學佛就是要開發不一樣的智慧，也就是要發掘自性裡的般若智慧。*195

*193星雲大師：《如是說》，現存佛光山法堂文書室檔案館。

*194星雲大師：〈佛教與慈善事業〉，《佛教叢書（八）教用》，高雄：佛光出版，一九九五年。

*195星雲大師：《如是說》，現存佛光山法堂文書室檔案館。

「般若」即眾生清淨光明的自性

什麼是「般若」呢？如前提及，般若是正見緣起、了悟諸法空性的智慧；能夠認識「緣起性空」、「不生不滅」的諸法實相，就是般若。因此大師強調，般若並非外來的知識，而是眾生清淨光明的自性，是眾生的本來面目，如六祖大師說：「一切般若智，皆從自性而生。」因此若能「識自本心，見自本性」，即得般若。*196

般若既是眾生本來的面目，何以眾生不覺呢？大師說，般若是法身、實相、真如、自性、佛性的同義詞，佛性人人本具，但是凡夫眾生由於妄想執著，因此迷失自性，故而起惑造業，輪迴生死；般若對人生的重要，就在於般若有知苦滅苦、觀空自在的功能，如《般若心經》說：「觀自在菩薩，行深般若波羅蜜多時，照見五蘊皆空，度一切苦厄。」*197

從大師的開示可知，有了般若才能徹悟諸法空性，「空」是宇宙萬法的實相，能夠洞見諸法實相本空，就能認識我們的心當體即空；因為空，所以能生萬法，因此《入楞伽經》說：「心生種種生，心滅種種滅。」

心是生起萬法的第一因，《大乘起信論》據此主張「萬有歸於一心」，而眾生與佛都同具此心，只是因為有「覺」與「不覺」的分別，所以將「一心」分立為「二門」，也就是「心真如門」與「心生滅門」。

從「心真如門」來看，心的本體沒有生住異滅、迷悟染淨等對待差別之相，是絕對平等的理體；此理體不生不滅，不增不減，真實如常，這是「覺者」證悟的境界。但是凡夫「不覺」，心隨境轉，隨緣生滅，所以呈現生住異滅、迷悟染淨等對待差別的動相，這就是「心生滅門」。

「心真如門」與「心生滅門」是一體兩面的關係，二者不一不異，正如水與波。水是靜的，波是動的，此為不一；離水則無波體，此為不異，所以說不一不異。為了讓人明白此中的道理，大師舉「慧可安心」的公案，說明未安之心就是心生滅門，已安之心就是心真如門，所以凡夫眾生只要識心寂滅，泯除妄想動念，真如本體自然現前，這時就能見到自己與佛同等的真如佛性，這就是「明心見性」。*198

*196星雲大師：〈人間佛教的戒定慧〉，《人間佛教論文集》（上），台北：香海文化，二○○八年。

*197同註*196。

*198星雲大師：〈問題答問篇・什麼是一心二門？〉，《佛教叢書（七）儀制》，高雄：佛光出版，一九九五年。

「明心見性」＆「轉識成智」

說到「明心見性」，曾有信徒問大師：「何謂心性？」

大師說：心和性不同，佛性人人本具！所謂「何其自性，本自清淨；何其自性，本不生滅；何其自性，本自具足；何其自性，本不動搖；何其自性，能生萬法。」問題是，我們的心被無明煩惱覆蓋了，就如烏雲蔽日，看不到光明。所以，如何看清自己的心？這才是學佛所要下的功夫；只要我們能夠明心，自然能夠見性！*199

過去一般人學佛，常把「斷煩惱，了生死，離苦得樂」掛在嘴邊。大師認為，如果我們能明心見性，則煩惱不斷而自斷，生死不了而自了，眾苦不滅而自滅，諸樂不求而自得，因此古人不惜草鞋錢，千山萬水參訪名師，尋找善知識，吃盡苦頭，無非是為了要明心見性。*200

既然「明心見性」這麼重要，那麼如何才能「明心見性」，如何才能從生滅不已的妄心中覺悟出自己的真心本性？在唯識宗來講，就是要「轉識成智」。唯識宗認為，宇宙萬法存在的根源，都在於阿賴耶識內所含藏的種子，因此以「阿賴耶緣起」為基礎，闡明「三界唯心、萬法唯識」及「識外無境」的道理。

簡單說，唯識宗認為，世間萬法都是「心識」作用所產生的結果，所謂「唯心所現，唯識所變」；「識」就是「心」對「境」生起的了別作用，「心」是「識」的本體，「識」是「心」的作用，如果沒有心識的了別，一切外境其實都不具有任何意義。所以，唯識宗主張「識外無境」，並非否定一切外境的存在，而是說明因為有心識的分別、執取、造作，才有輪迴生死的業識種子，所以「萬法唯識」的教義宗旨，就是要我們去除對心外之境的分別執著，來徹悟自性裡的「無分別智」，能把凡夫有漏的虛妄心識，轉成聖者無漏的真實智慧，這就是「轉識成智」。

為了闡明這個道理，唯識宗把人的心識分為八種，即：眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識、末那識、阿賴耶識。此八識稱為「心法」，外加「心所法」五十一種、「色法」十一種、「心不相應行法」二十四種、「無為法」六種，計有百種法，所以稱為「五位百法」。

唯識講心含八識，表示心並非單一的元素，而是各種因的聚集。這些因來自眼、耳、鼻、舌、身、意等六根的作為，因此生起「六識」；又以第七末那識緊緊執持「我」的意識，片刻不斷，因此收集了各種心識種子的第八阿賴耶識，便成為輪迴的主體，伴隨著眾生在六道裡生死輪迴不已。

這個聚集多生累劫善惡種子的阿賴耶識，就像一個大倉庫，收藏著我們今生已不復記憶的種種愛恨恩怨等情識，不但左右我們現世一切行為的抉擇，甚至當我們一期生命結束，重新投胎轉世時，過去種下的惡因種子一旦現行，就會障礙我們的智慧，讓我們生起無明煩惱而造作惡業，於是又成為惡因種子。相反的，當過去世所種的善因種子起現行時，會讓我們智慧明朗，心生慈悲，常做善事，如此善因種子回薰阿賴耶識，就會成為我們來生的福德因緣，這就是唯識學所謂的「種子起現行，現行薰種子」。

由於第八阿賴耶識藏有煩惱、所知二障的種子，同時也藏有無漏智的菩提種子，因此才有機會「轉識成智」。也就是說，只要我們透過修道的次第，逐一把「眼耳鼻舌身」等前五識轉為「成所作智」，把第六意識轉為「妙觀察智」，把第七末那識轉為「平等性智」，把第八阿賴耶識轉為「大圓鏡智」；能夠轉「八識」成為「四智」，自然能證得無漏的菩提真智，當下就能轉「煩惱」為「菩提」、轉「生死」成「涅槃」，這就是唯識宗所謂的「轉識成智」。

*199星雲大師：《如是說》，現存佛光山法堂文書室檔案館。

*200星雲大師：〈明心見性〉，《佛教叢書（一）教理》，高雄：佛光出版，一九九五年。

人間佛教「八宗兼弘」，不偏「空」，也不執「有」

唯識宗源自印度瑜伽行派，為了究明萬法唯識所變現的原理，以及如何將唯識所現的染法轉成淨法，因此建立種種「法相」，說明心識的作用與現象，藉以解釋宇宙人生的真理，所以又稱為「法相宗」，一向被歸類為「有宗」；另有中觀學派，主要宣揚「緣起無自性」的般若空義，是從「法性」上建構離於有無二邊的「中道」空觀，被稱為「空宗」，二者同為佛教重要的二大主流思想。

過去空、有二宗，由於對佛法的教義、思想，彼此看法、主張不同，因此時有論爭。對此大師認為，「緣起性空」是佛教的根本教理，世間萬法乃至我人的生命，都是因緣和合而有，要靠因緣和合才能生存；因緣和合的一切，其本體是空，空與有是一體的兩面，認識空有一如，才能真正認識生命的本體，甚至發揮生命的功用，才能圓滿生命。因此大師的佛法思想，既不偏於「空」，也不執著「有」，甚至如前所說，大師主張一切佛法都是人間佛教，所以人間佛教一直是倡導「八宗兼弘」。

早在一九七七年，大師在台北中山堂，曾以「從佛教各宗各派說到各種修持的方法」為題，作了三天講演，分別把八宗的思想源流及修行方法，逐一介紹。大師以一首四句偈，扼要標出八宗的修行特點：

密富禪貧方便淨，唯識耐煩嘉祥空；

傳統華嚴修身律，義理組織天台宗。

所謂「唯識耐煩」，大師說，學法相唯識的人，必須耐煩，因為法相唯識的名相很繁瑣，義理層次比較複雜，如果不耐煩，一進入法相唯識裡面，就如墮入五里霧中，無法把它的頭緒搞得清楚，所以學唯識必須像學數學一樣，要耐得住煩，才能學得通。*201

*201星雲大師：〈從佛教各宗各派說到各種修持的方法〉，《星雲大師講演集》（二），台北：佛光出版，一九七九年。

「唯識」說理縝密，堪稱「佛教心理學」

唯識學雖然名相繁瑣，不容易為一般人理解，但大師肯定唯識學所立的名相為佛學名相的基礎，說理縝密，分析心理過程透澈，雖有「俱舍八年，唯識三年」之說，然其主張與實際生活多所相應，堪稱為佛教的心理學。*202

再者，一般的心理學，只涉及到第六意識，而唯識學所說的識，不但第六識，還有第七識、第八識等非常微細的心識活動，因此儘管佛教的教義幾乎都在談心，但大師認為此中仍以「唯識學」對人類精神的分析，最具現代心理學色彩。*203

尤其，佛教的宗旨是在解決現實人間的迷惑與痛苦，而唯識宗就是以「萬法唯識」的觀點，說明宇宙人生的真相，並且提供吾人如何循序漸進，斷除執障，趨向悟道證果的途徑，是以大師平時不管在講演開示，或是為文寫作時，對唯識學的義理、思想，總是多所闡述。

例如，唯識宗主張「萬法唯心造」、「心識變現一切」，大師唯恐一般人因此以為佛教是倡導「唯心論」的宗教，所以大師說，其實佛教既不偏於心，也不偏於物，佛教認為主觀的心識與客觀的世界是相互依存，而非絕對的對立；之所以強調心識的活動，是因為佛教是以人為本的宗教，所以站在主體「人」的實踐面，主張藉著淨化自己的心靈，來達到圓滿幸福的人生。*204

大師進一步說明，人之所以產生煩惱，究其原因，其實是眼、耳、鼻、舌、身、意等六根，對外攀取色、聲、香、味、觸、法等六塵，於是五欲、六塵便像塵埃一樣覆蓋真心，產生無明，進而起惑造業。因此，學佛修行不但要「勤修戒定慧」，以期「息滅貪瞋痴」，尤其要「轉識成智」。*205

為了說明轉識成智的重要，大師引用《六祖壇經》所謂「世人生死事大，汝等終日只求福田，不求出離生死苦海，自性若迷，福何可救？」以及《攝大乘論講記》說：「佛法不外乎轉迷啟悟、轉染成淨的行踐；轉迷啟悟與轉染成淨的關鍵，即是知。」*206

所謂「知」，大師解釋：「知」就是明理，就是智慧，就是「轉識成智」，吾人若能轉前五識為「成所作智」，讓我們所做所為都是為眾生行善、轉第六識為「妙觀察智」，善於觀察諸法實相、轉第七末那識為「平等性智」，觀一切有情悉皆平等、轉第八阿賴耶識為「大圓鏡智」，得離一切虛妄分別，則無明煩惱滅盡，自能開顯佛性，找回自我，因此佛法說「煩惱即菩提」、「生死即涅槃」，此乃大乘佛教之究極。*207

大師肯定唯識思想的發展，在佛教教理史上是一大邁進，從阿含、般若、中觀乃至瑜伽，逐漸開展，這是印度佛教思想愈趨縝密、圓融的過程，而在教理的組織與系統上，對於人類思想史的建設，更是偉大的成就之一。*208

*202星雲大師：〈法相宗〉，《佛光教科書（五）宗派概論》，台北：佛光出版，一九九九年。

*203星雲大師：〈佛教與心理學〉，《佛教叢書（八）教用》，高雄：佛光出版，一九九五年。

*204星雲大師：〈一念三千〉，《佛教叢書（一）教理》，高雄：佛光出版，一九九五年。

*205星雲大師：〈煩惱〉，《佛光教科書（二）佛教的真理》，台北：佛光出版，一九九九年。

*206同註*205。

*207同註*205。

*208星雲大師：〈唯識宗〉，《佛教叢書（六）宗派》，高雄：佛光出版，一九九五年。

「八識講話」，闡明唯識要義

為了闡明唯識的思想要義，大師曾於一九九七年以「八識講話」為題，分別在紅磡香港體育館與台北國父紀念館，各做了三天的講演。大師說：認識了八識，才能認識自己，才會懂得如何跟這個「五欲塵勞」的世間往來，才會知道自己生從何來、死往何去？來去之間的過程又是如何？

大師首先以一首偈語：「兄弟八人共一村，村中諸事各持分；五個出外作買賣，心識居家獨自尊。眼觀耳聞鼻作探，舌味身觸心難安；末那執我作傳達，賴耶罪福怎能堪。」逐一把八識的內容、意義、特性，扼要的作了介紹。

大師譬喻人體就像一個村莊，村裡住著眼、耳、鼻、舌、身、意六個主人，第六意識是眼耳鼻舌身等前五識的主宰，支配著他們如何「見聞覺知」。所謂見聞覺知，就是指眼、耳、鼻、舌、身、意等六根，對外執取色、聲、香、味、觸、法等六塵，然後產生分別、認識。

由於前五識的特色是常與外境接觸，第六識則坐鎮在家裡作總指揮，所以說「五個出外作買賣，心識居家獨自尊」。

前六識在平常的生活經驗裡，比較容易感受得到，再往上的第七末那識和第八阿賴耶識則不容易體會。第七識就像傳達室，只做傳達的工作；又像郵差，負責傳遞信件；也像傳真機，如實將寫下來的東西，傳給另一頭的主人─第八阿賴耶識，一點也不會改變，所以說「末那執我作傳達」。

第八阿賴耶識又叫做「藏識」，就像一個倉庫一樣，如實接收第七識傳來的種種訊息。由於第七識從來不曾分別前六識所造作的是好是壞，只是忠實的交給第八識去儲存；又因為第七識非常執著第八識，宛如一個忠實的僕人，所以事無大小，統統讓主人知道，一點也不隱瞞。第八識接收了所有造作下來的善惡勢力，只好被迫去流浪生死，所以說「賴耶罪福怎能堪」。

六根修行的重要

介紹過「八識」的特性與功能之後，接著大師針對八識之間的相互關係，作了簡要的說明。就「前六識」而言，大師首先談到「六根修行」的重要。大師說，「六根」對我們的影響可謂「禍福參半、功過不一」，因為六根雖然可以行善作福，也可以為惡造業；而凡夫一日之間，舉心動念，造作惡業的時候比較多，於是在眼耳鼻舌身意的種種分別、執著、造作之下，使我們沉淪生死，無有了期，所以老子說：「人之大患，在吾有身。」

眼耳鼻舌身意六根，真正說來就像六個強盜，居住在人體的村莊裡，做盡種種惡業。如王陽明先生說：「捉山中之賊易，擒心中之賊難。」前六識如果管理不好，第八識生生世世都要牽連受累。就像開工廠，只要品管不好，不但會虧本，還有倒閉的危機，所以儒家常說：「非禮勿視，非禮勿聽，非禮勿言，非禮勿動。」佛教裡也有許多心地法門，例如：「發心」、「認錯」、「懺悔」、「發願」、「改過」等，都可以用來規範六根，使能止惡行善。

六根如同六個盜賊，固然讓我們受苦；更麻煩的是第七末那識，因為第七識是一個充滿我執的心識。「末那」是「思量」的意思，第七識長久以來不斷思量第八識為「我」，使得我們的思考方向總是以自我為中心，所以第七識是一個非常本位主義，是純粹利己的心識。

第七識就像一個忠貞侍主的老臣與僕人，在歷劫輪迴裡，永遠把第八識當成生命的主宰，沒有半點懷疑；第七識又像郵差，將前六識所做的一切，毫不糊塗的交給第八識儲存，沒有絲毫懈怠。第七識之所以如此盡忠職守，除了對第八識的執著之外，同時又與四大根本煩惱「我痴、我見、我愛、我慢」終日糾纏，所以成為「我執」的根源，足以讓我們窮盡一生，煩惱不斷，也促使我們在此生將盡時，盲動的尋找彼生的處所。

第八識是生命的主體，人死之後到底投生何處，就是全憑第八識的善惡業種子來決定；而七、八二識是始終緊緊結合在一起的，只要生命不死，第七識對第八識的執著，就不會停止。第八識就像大海，平時海面平靜無波，但是一旦被第七識的無明風一吹，就會掀起波濤，則前六識也會跟著興風作浪，如此一來，累劫累世好不容易掙來的人道生命，從此也就永無寧日了。

為了降伏第七識，因此平常我們說「打佛七」、「打禪七」，實際上就是要打掉第七識的執著，所謂「打得念頭死，許汝法身活」，唯有放下成見，去除我執，第七識才能開拓心胸，放眼天下，才能看見「青青翠竹皆是法身，鬱鬱黃花無非妙諦」的真理世界。

八識與生命的流轉

八識之間彼此互有牽動，八識與三世流轉的生命，更是關係密切，對此大師也有精闢的說明。大師說，人的心識雖然有八，但真正生命的本體是第八阿賴耶識。「阿賴耶」是收藏、儲存的意思，因此第八識又名「藏識」，生生世世收藏許多善惡業識的種子，以便將來因緣成熟時，變成我們投胎轉世的力量。

第八識是生命的主體，是輪迴的根據地，所以又稱為「根本識」；它為我們執取出一段又一段的生命，所以又稱為「有取識」；它與前七識相依而存，互為緣起，所以第八識又叫做「因緣識」。

第八識就像一畝田，可以埋藏許多種子，即使幾年沒有耕種，它的生命力依然存在；第八識也像倉庫、保險箱，能夠收藏我們累劫以來大量的習氣業力，在還沒有現行受報之前，經久不失；第八識又像電腦，一般的電腦會當機，第八識卻從來不當機。

第八識更像一片汪洋大海，前七識則如雨水。海水在太陽照射下，蒸發為水蒸氣，水蒸氣遇冷又凝結成雨水，雨水流入百川，再流回海洋，所有的水滴在自然循環規則下，存而不失。意思是說，當第八識已經成熟的習氣種子生起現行時，前七識藉由現行薰習新的種子，而又回薰到八識田中；八識田裡的種子就在「現行薰種子，種子起現行」中，形成生命的主體，輪迴不已。

輪迴中的第八識，是「去後來先作主翁」；也就是說，人往生的時候，第八識最後離開，投胎時，卻是第一個進入母胎。從生命的「十二因緣」來看，「無明」緣「行」，行緣「識」，識緣「名色」；到了第四個階段，第八識帶著過去的無明業力投胎到母親肚子裡，這時胎兒的身體還沒成形，要等業識投胎，和父精母血結合，才有精神（名）和物質（色）的作用，之後慢慢在母親十月懷胎成長後，才會誕生出胎。

八識對於生命，有其三世因果的關係，所謂「欲知前世因，今生受者是；欲知來世果，今生作者是」。我們的生命，只要八識沒有轉染成淨，就會生了又死，死了又生，在無限的時空裡，就如淙淙流水，永不停息。因此唯識宗把第八識比喻為生命的瀑流，像瀑布一樣，前一滴水和後一滴水，本來是各自一滴，但整個瀑流連結在一起，生生世世，前前後後，關係是非常密切的。

因此，如何把第八識從煩惱、生死裡解脫出來，達到不生不死的境界，才是我們學佛的最終目的！誠如朱熹先生說：「問渠哪得清如許？為有源頭活水來。」能夠轉識成智，有了般若智慧，就等於生命裡有了活水，就能妥善經營我們生命裡的每一個因緣。

最後大師結論說：有的人自己本身保守固執，不把生命、心靈跟大地眾生共同活躍起來，宛若一灘死水，無益於世；有的人讀死書，死讀書，都是沒有活用生命，所以讓生命變成了死水；有的人覺得做人難，人難做，這也是因為沒有發掘自己的潛能與專長，所以活水不來，就如同死的生命一樣。所謂「正法以為身，淨慧以為命」，我們唯有把自己的生命和真如佛性契合在一起，證得一個不生不死的生命，才是唯識宗所謂「轉識成智」的一個真我。

由此可見，學佛最主要的目的，就是要讓我們懂得，人生不是只在這個身體上計較，這個房子裡的主人翁─前五識、第六識、第七識，乃至最根本的第八識，都要好好認識它、轉變它，也就是要能「轉識成智」；能夠轉「八識」成「四智」，真如佛性才有現前的一天。

以上只是摘錄大師三天講演的部分內容。大師的演講，不管總論八識、分解八識，或是詮解萬法唯識，從頭到尾都沒有艱澀難懂的名相，大師只是用淺白平易的語言，把原本複雜難解的八識與生命流轉的關係，分析得精闢入裡，條理分明，簡潔扼要，尤其配合故事、譬喻、事例，把八識說得既生動，又好懂，讓人豁然有悟。

「轉識成智」的過程

此外，大師在《佛教叢書》、《佛光教科書》，以及《人間萬事》、《迷悟之間》等著作裡，也用很多篇章在闡述唯識的學說與義理。例如在《佛教叢書》的「教理篇」，大師針對如何「轉識成智」，做了極為簡要而完整的論述。

大師說，人生存在這流轉的世間，不斷地輪迴，不斷地受苦惱所困擾，要從這些煩惱中解脫出來，便要修行，要將第八識的惡種子轉化成善的種子；因為惡的種子會生出惡的行為，善的種子會生出善的行為，所以轉惡的種子為善的種子就是唯識宗所說的「轉識成智」。

大師引《八識規矩頌》與《成唯識論》，說明轉識成智的過程。

一、轉「前五識」為「成所作智」

前五識是指眼、耳、鼻、舌、身等五種了別識。一般人每天無不任由眼睛、耳朵、鼻子、舌頭、身體等五根，對外攀取色、聲、香、味、觸等五種塵境；當根對境產生認識作用的同時，也達到聲色之娛的目的。

對於前五識所緣的外境，唯識學稱為「相分」。當我人尚未轉識成智時，對外境的誘惑往往缺乏自制力，只有隨波逐妄，執幻境為真實，因此起惑造業，輪迴生死，永無休歇。所以吾人要想出離輪迴，必須從「轉識成智」入門。

在《八識規矩頌》第三頌說：「變相觀空唯後得，果中猶自不詮真；圓明初發成無漏，三類分身息苦輪。」「變相」是變有相為無相，轉有念為無念；「觀空」是觀我空、法空；「唯後得」是指「後得智」而言，此智是證得「根本智」後，對境再起分別，如明鏡鑑物，來去無蹤影，不受外物汙染，若蓮花之不染淤泥一樣，又名「後分別智」。

前五識因為觸境親緣相分的關係，在「變相觀空」之後，不能和第六識一樣，直緣無相的真如境界，所以在佛果轉識成智時，不屬根本智，而是屬於後得智。

其實嚴格說來，前五識才是生死輪迴的根本，因為第八識含藏的種子，都是透過五根執取、造作之後，再經由第六意識的分別作用，於是有了六道輪迴善惡業種，所以禪門莫不訓示學人要「都攝六根」，以關閉生死之門。

不過，「閉門謝客」畢竟是消極之道，只是治標不治本。根本的辦法，就是要把前五識由有漏轉為無漏。而這個則必須等到第八識初轉為「大圓鏡智」時，前五識才能跟著轉為「成所作智」。

「成所作智」是成就世間的事務所需要的知識或技能，用以應付日常生活的需要，因其了知世事無自性，所以不起執著，入「觀空捨執，執盡真現」的境地。當第八識轉為清淨的那一剎那，前五識也轉為成所作智。此時有漏變為無漏，六道輪迴之苦永息，同時又能顯現三類化身來圓滿「自覺覺他」的大願。

二、轉「第六識」為「妙觀察智」

第六意識的作用，是遍緣「有為」、「無為」一切諸法，生起「思惟」、「了別」的作用。當他與五根俱起時稱「五俱意識」，單獨現起時稱「獨頭意識」。

前五識的認識對象是具體的，有時空性的，屬於「現量」；而第六意識的認識對象是概念、理論或往事，屬抽象且無時空性，其作用較複雜。它可為善，可為惡，亦可為無記，三性都有；在「現量」、「比量」、「非量」三量中，也是三者皆備。當他與五十一個心所法相應而發生作用時，視所緣的境，起心動意，而成業種。

如何將這個會造業的意識轉成清淨的「妙觀察智」，有他一定的過程與次第。在唯識學的修行過程中，要歷經十住、十行、十回向、十地，乃至證得佛果等四十一階位。這四十一階位，是由資糧、加行、通達而「見道」，入十地位，就是修道的階位。

十地中的初地，名歡喜地，第六意識在進入歡喜地「入心」（通達位的異稱）的階段，「分別我執」雖然已經伏住不起作用，但「俱生我執」還是眠伏在第八識裡面，一直要到第七地「遠行地」之後，俱生我執的現行與種子才完全斷絕。這是因為七地以前，雖以得到「根本智」而能證入無漏的境地，但有漏的習氣種子仍須地地漸除，至第七地斷除修惑之後，才能進入純無漏的「妙觀察智」。

妙觀察智的功用殊勝，善能觀察萬有諸法的差別，善能運用無礙辯才，自在說法，善能覺悟一切有情，利樂一切眾生。諸佛菩薩所以能夠化導有情，可以說完全是藉助於這個智慧的效用。

妙觀察智的業用有三大特點：

1.圓：到第八不動地後，第六意識轉成純一清淨的無漏妙觀察智，其體具足一切功德，成為最圓滿的智慧。

2.明：八地後的妙觀察智，其體最為光輝燦爛，能明照一切。

3.淨：八地後的妙觀察智，其體最為無漏清淨，任何一個染法都不能與之相應。

因此，無漏的妙觀察智就如同中秋夜晚的月亮，體圓明淨，遠離塵垢，照耀大地，格外分明。

在《八識規矩頌》第六頌說：「發起初心歡喜地，俱生猶自現纏眠；遠行地後純無漏，觀察圓明照大千。」妙觀察智能攝觀自心，引生無量功德，觀有情心行差別說法，都能如理如量，方便善巧，而無遺漏，所以能圓滿明淨，普照三千大千世界，說一切法，斷一切疑，度一切眾生皆得利樂。

三、轉「第七識」為「平等性智」

人之所以有自我的意識，覺察到自我的存在，就是由第七識所生出來的一種迷執，包含人生最根本的四大煩惱──我見、我慢、我痴、我愛。

第七識是介於第六意識與第八識之間的一種心識，它的機能是認識以至執取第八識裡的種子為自我。種子一方面是無量數的，另一方面它剎那生滅，毫無間隙，不斷地在變化，第七識卻將種子執為常住不變的自我。

由於第七識恆常的審察思量著第八識，執著一個自私自利的我相，才使有情眾生迷惑顛倒。所以，佛門裡所謂「打佛七」、「打禪七」，就是希望透過念佛、參禪，把「第七識」的我執打掉，我執去除，才能解脫。

所謂「打掉第七識」，其實就是轉為「平等性智」，當第七識轉成「平等性智」，前六識也會轉為清淨。因為第七識染汙，前六識也染汙，前六識雖行善，亦屬「有漏」，所以必須此識清淨，成為「無漏」，前六識才能成為無漏。

在《八識規矩頌》第九頌說：「極喜初心平等性，無功用行我恆摧；如來現起他受用，十地菩薩所被機。」第七識轉識成智的次序，分別自初地、八地至佛果，做三次轉依。也就是初地──歡喜地：修二空觀，斷分別起二執，阻礙俱生二執的現行。八地──不動地：無相觀相續不斷，俱生我執徹底摧滅。佛果──第十地：常與第七末那識相應的俱生法執，直到此地金剛道，即菩薩修行到達將要成佛時，先起金剛心，由於觀智明利堅強，能斷所知、煩惱二障種習，堅固無上，猶如金剛，法空智果現前，方能達到頓斷俱生二執種子，成為純淨的無漏平等性智。

第七識雖在因中轉成「平等性智」，但要到佛果位始得究竟圓滿。當第七識證入平等性智後，由於自他平等觀念的孕育，故能產生無緣大慈、同體大悲的心境。

四、轉「第八識」為「大圓鏡智」

第八阿賴耶識是宇宙人生的本源，能含藏一切色心諸法種子，變現有漏無漏一切諸法。無始以來，恆常現起，以第七識為所依，以種子、根身、器界為所緣。它是決定眾生生命的整個內涵本質，不會隨著身體的消失而消失，它會一直傳續下去，轉移到另一個新的生命軀體中，展開新的活動，永遠不會停息。

根據第八識的此種特性，因此有諸多譬喻，例如：

1.如倉庫、保險箱，將我人所造善惡業全部貯藏起來。

2.如田，田地播什麼種子，就結什麼果。

3.如念珠的線，將過去、現在、未來貫穿起來。

4.如火，薪盡火傳，綿延無盡。

*5如水，蒸發成雨，永不消失。

第八阿賴耶識是吾人生死流轉的根本，當他轉染成淨到達正覺的時候，方得真正的轉智；其轉識所成的智慧，名「大圓鏡智」。

其實真正的轉識成智，主要是在第八識中進行，因為第八識儲藏了一切生命的質素，所以若要轉變，就要在此根源中用工夫，使得那些染汙的種子轉化為清淨的種子。

在《八識規矩頌》第八識頌說：「不動地前才捨藏，金剛道後異熟空；大圓無垢同時發，普照十方塵剎中。」這是說明第八識到了八地時才捨「藏識」之名，只存屬於善惡業果位的異熟識和相續執持位的一切種識。到了十地金剛喻定現前時，清淨的第八識俱起，也就是大圓鏡智現起，此智將無漏種子變現為佛果妙境，其變現猶如圓鏡映現萬物，所以稱為大圓鏡智。

以上只是將《佛教叢書》裡的「轉識成智」一文，做部分重點摘錄，旨在說明大師即使引經據典，還是力求簡明易懂，而且務把佛法與生活結合。尤其大師把本文的題目「轉識成智」，特別標為「成佛必備的智慧」，可謂一語中的。因為佛陀成道時，雖然宣告「眾生皆有佛性」，但是如果我們不能「轉識成智」，就無法開顯佛性，就容易為外境所迷。所謂「心迷法華轉，心悟轉法華」，迷悟往往只在我們的一念之間。修學唯識，如果不能體認到這一點，那就真的是「空費草鞋錢」了。

若論佛法，一切現成

為了說明這個道理，大師舉了一則禪宗公案：

話說浙江的法眼文益禪師，往閩南參訪時，行腳途中遇雪，於是暫時借住在地藏院中。因為風雪多日，與院主桂琛禪師相談甚契。雪停後，文益辭別桂琛禪師，擬繼續行腳。桂琛想送法眼一程，兩人走到山門外時，桂琛禪師指著路邊一塊大石頭問道：

「大德常說三界唯心，萬法唯識，不知道這一塊石頭在你心內或心外？」

法眼文益毫不考慮的回答道：

「依唯識學講，心外無法，當然是在心內。」

桂琛禪師抓住了話柄，就問道：

「你不是在行腳雲遊嗎？為什麼要放一塊石頭在心內？」

法眼文益瞠目結舌，無法回答，因此就決定留下來解開這個謎團。

法眼在地藏院中的歲月，每天都向桂琛禪師呈上自己的見解，但桂琛禪師總認為法眼的見解不夠透澈。有一天，桂琛禪師就對他說道：

「佛法不是這樣子的！」

法眼不得已，再從另一個角度報告自己的心得，桂琛禪師仍然否定說：

「佛法不是這樣子的！」

法眼經過多次呈報，均不蒙桂琛印可，只得嘆道：

「我已經詞窮意盡了。」

桂琛禪師聽後，補充一句道：

「若論佛法，一切現成！」

在桂琛禪師「一切現成」的這句言下，法眼文益禪師大悟，後來開創了法眼宗，門徒千餘，得法者八十三人。

大師詮釋道：在佛法裡，所謂馬上長角，頭上安頭，總是多餘的事；「若論佛法，一切現成」，這是多麼美妙的境界。吾人心上的負擔豈止一塊石頭，所謂金錢、名位、愛情、生活等，已經壓得喘不過氣了，另外還有那些是非、得失、榮辱、苦樂等，更是奇重無比。如果明白一切現成，何用勞煩於唯心與唯識？

禪機妙理，言下會意

大師一向善用禪宗公案，把一些深奧難懂的禪機妙理，透過禪師的對話，最後再經自己詮釋說明，讓人言下會意。這一點讓台灣中央研究院中國文哲研究所趙東明博士深感佩服。

趙博士在《星雲大師唯識論──兼論一些相關的唯識學理論》論文中，不只讚歎說：「大師以非常活潑生動的故事，將唯識教理與禪話結合，讓人獲得如醍醐灌頂的日常生活智慧，這是筆者覺得星雲大師論述唯識學之慧黠與特色之處。」*209

另外，他還舉出四個「大師對唯識學教理解說特別突出之處」*210，包括：

1.大師曾以「田地、倉庫、大海、命根」這四種譬喻說明「阿賴耶識」。

2.大師曾以生動的「照相」譬喻，說明複雜的「四分」說（相分、見分、自證分、證自證分）。

3.大師以「有」和「非有」二個對反觀念，簡潔清楚的解釋「三性」與「三無性」。

4.大師對「轉識成智」的說明，簡易的解釋了有關唯識學成佛的修鍊。

趙博士所舉，正可看出大師通俗說法的功力。大師一生力倡「通俗佛法」，為了把「佛法通俗化」，他在年輕剛走上弘法之路的最初幾年，每次準備講演教材時，常常為了要把艱澀難懂的名相，用生活性的語言表達，或是藉由一則故事、譬喻來詮釋深奧的義理而挖空心思，每每找遍各類書籍，總要花費很多的心思和時間做講前準備，但是儘管如此，他仍不改初衷，因為他覺得「讓人能懂、能實踐、能受益，這才是人間佛教」。*211

正因為如此，所以大師說法一向不喜歡「以名相解釋名相」，他也不用「消文解字、逐字逐句解釋經文」的方式講經說道；大師開示佛法，善於提綱挈領，總是把整部經或一個佛法義理，經過自己消化融會後，提出大綱，再加以演繹、分析、解說、歸納、綜合，期能讓人全盤認識，掌握要旨，這是大師獨樹一幟的講演方式。

*209趙東明：〈星雲大師唯識論──兼論一些相關的唯識學理論〉，《二○一三星雲大師人間佛教理論實踐研究論文集》。

*210同註*209。

*211星雲大師：《如是說》，現存佛光山法堂文書室檔案館。

欲入「唯識」之門，先解佛學「名相」

大師在《佛光教科書・宗派概論》的「法相宗」一文裡，為了介紹法相唯識的義理思想，只見他把幾個主要的唯識學「名相」，簡潔扼要的加以解釋，從中就能讓人對整個法相唯識學的要義，有了梗概的認識。茲舉如下：

1.五位百法：「百法」是萬有的分類。研究唯識學，必須先了解諸法名相，這是進入唯識之門。世親菩薩從無著菩薩學習大乘法相教義後，造《百法明門論》，乃將萬法歸納為五位百法。

2.種子現行：百法中，除了無為法以外，其餘的有為諸法，皆從種子生起。第八阿賴耶識含藏著產生「色」、「心」諸法現行的作用，稱為「種子」。當「種子」遇「緣」起「現行」時，就變現而成森羅萬象，因此說阿賴耶識是宇宙的總體、萬有的根源，此稱「阿賴耶緣起」。譬如喜捨心的種子現行時，見貧困者而心生歡喜，行布施，捨財物；看過巴黎鐵塔的相片，再見到實物時，會產生熟悉感。

3.萬法唯識：宇宙森羅萬象都是靠第八識──阿賴耶識無始以來所含藏的種子變現出來的。阿賴耶識是一切諸法之所依，他含有清淨的種子，也含有雜染的種子，由於第七末那識不斷的妄執，引發第八識中的雜染種子現行，更由此雜染的種子現行回薰成為新的種子，而造作新的行為，世間的一切因此而層層不斷地變現展開。如果能夠認識一切「唯心所造，唯識所變」，了解一切萬法都是不實在，因而斷除妄執，就可以了生脫死，回歸涅槃清淨之體。

4.四分說：唯識學者為論證「唯識無境」的理論，說明主觀精神對於客觀對象的認識作用，提出心所四分說，即相分、見分、自證分、證自證分。所有心的作用，是由相分乃至證自證分四領域成立，且不離心識而存在，強調用心看心的原理。譬如照相，景物為「相分」，相機為「見分」，照相者為「自證分」，照相者調整焦距鏡頭要將景物清晰攝入的作用為「證自證分」。

*5三性與三無性：依「有」的觀點而言，一切諸法有三種自性，即遍計所執、依他起、圓成實等三性。依「非有」的觀點而言，「識」有「境」無，故立三無性：相無性、生無性、勝義無性。由以上三性、三無性之說，而立「非有非空」的中道，即三性、三無性具有不即不離的關係。

*6轉識成智：修學唯識最終的目標就是「轉識成智」。識，是生死的根本；智，是佛性。一切的境界由於心識的分別作用，而有美醜、好壞、優劣的種種差別。如果我們能夠顯發佛性，泯除心識的虛妄分別，則能如實地了悟世間的實相，不被紛亂動盪、光怪陸離的現象所迷惑。如果我們能善於調伏自己的心識，再痛苦的事，也能逆來順受，甘之如飴。因此，如何轉妄識為智慧，是解脫的重要途徑。

此外，大師曾以種種譬喻來形容「阿賴耶識」，從而讓人認識其功能、特性與重要，從中亦可看出大師對唯識學義理的融會通透。相形之下，一般唯識學者往往只在「阿賴耶識」的異名上鑽牛角尖，強調何時該叫「心」，什麼時候應稱呼「阿陀那」，什麼情況下名為「所知依」、「種子識」，乃至「異熟識」、「無垢識」等，卻往往因此「執指忘月」。

生命的主人翁——阿賴耶識

大師認為，佛法不應該執著於名言假相，佛法重在讓人能懂、能實踐、能受用，所以在《迷悟之間》一書，大師曾以「阿賴耶識」為題，在一千字的短文裡，大師以四個譬喻說明「阿賴耶識」對吾人生死流轉的重要，希望讓人懂得注意身口意三業的淨化，以期轉染成淨、轉識成智。

首先大師談到，人有八識，前七識都有死亡、毀壞的時候，只有第八阿賴耶識的「我」，是吾人的真心本性，他可以隨著我們流轉五趣六道、輪迴天上人間，是永恆而不會消滅的。

阿賴耶識這個「我」的生命，就像念珠的線，把一顆顆的念珠串起來；阿賴耶識把我們一期一期、一階段一階段的生命銜接起來。在三世流轉的生命裡，雖然因為人有「隔陰之迷」，因此不知道前世、來生，但生命的業力流轉，那是絲毫不差的。

接著大師用四個譬喻，傳神而貼切的介紹了「阿賴耶識」的功能與作用：

1.阿賴耶識像一塊田地：田地是生長禾苗的地方，你播了什麼種子，他就生長什麼果實。阿賴耶識帶著前六識所造的業，不管善的、惡的，經過第七識傳送給他，他都會一一接受。然後在八識田中隨著業力成長，是善是惡、是幸是不幸，前面的諸識都不管了，只有第八識像一塊田，讓種子發芽，成為果報。

2.阿賴耶識像一個倉庫：倉庫是存放東西的地方，金銀財寶可以存放在倉庫裡，桌椅條凳也可以存放在倉庫裡。阿賴耶識就像倉庫一樣，存放我貪、我執所造作的成果，在這間倉庫裡，都不會被人盜取，也不會爛壞。只要等到時機因緣成熟，他就會顯現報應，那就是我人在人間產生苦樂人生的主因了。

3.阿賴耶識像一片大海：在唯識家看來，阿賴耶識就像大海一樣，河川溪水流到大海，大海不會嫌棄、排拒；即使把骯髒的垃圾丟到大海，也不會汙染大海的清潔。就等於人在世間所造作的業力，儘管生命的主體阿賴耶識要去受業報，但業報是有盡的，生命的存在是永恆的。所以人有生死，那是業報的現象；但是真實說來，生命主體的阿賴耶識，生也未曾生，死也未曾死，他永遠與時空同在，與自然共存。

4.阿賴耶識像一條命根：阿賴耶識就是我人生命的主體，這個主體的命根就如木柴燒火，木柴燒了一根再燒一根，一根又一根的木材儘管不同，但生命的火炬會一直延續。這就如同我們在五趣六道裡流轉，儘管張三、李四，豬、馬、牛、羊，生命的形體不一樣，但是生命的火都是一樣的燃燒，所以真正的生命是不死的。

最後大師說：所謂「木有本，水有源」，生命其來有自，並不要神明創造，也不要上天給予，那是自然的循環、自然的業報。所以吾人在世間，只要管好自己的身口意三業，行善做功德，就算這些不是真實的，但是他會影響我們的主人翁阿賴耶識去受報，因此人生的幸與不幸，就看自己的業報了。

境・行・果

佛教有所謂「境、行、果」，「境」是我們觀照、信仰及理解的對象；「行」是由觀境而起信解的修行；「果」就是透過修行而證得的佛果。佛陀成道時宣示眾生皆有佛性，佛性是我們信仰的對象，成佛則是人所嚮往的「境」界；因為人人都有開悟證「果」的性能，因此給了我們學佛修「行」的目標與動力。

換句話說，凡夫眾生雖然一時煩惱迷惑，致使心中本具的佛性無法開顯；但是「煩惱即菩提」，因此只要能「轉識成智」，就能「轉迷為悟」、「轉煩惱為菩提」，而能免於生死輪迴。

生死輪迴的根本，如前所說，嚴格來講應該是前五識。因為第八識含藏的種子，都是透過「眼耳鼻舌身」這五根執取、造作之後，再經由第六意識的分別作用，於是有了六道輪迴的善惡業種。因此大師推動人間佛教，一直都很重視六根的修行；大師主張：「淨土不僅要建設在人間，更要建設在個人身心的淨化上；身心一旦淨化，則佛性自顯，當下就是佛國淨土了。」*212故而如何淨化六根，是學佛的要務。

大師指導人如何透過「六根修行」來淨化身心。大師說，如果我們的六根時時都能在真善美的境界中，自然不受染汙，自然能淨化；而世間上能達到真善美境界的，唯有佛教！佛教不但淨土很美，佛教的真理更美！佛教是一個真善美的宗教，佛教的緣起、中道、平等、和諧，乃至一句阿彌陀佛，都是美。佛教的禪，也是美；禪是智慧、是幽默、是靈巧，禪可以開拓我們的心靈，啟發我們的智慧，引導我們進入更超脫的自由世界，所以禪合乎真善美的條件。佛教講忍，忍是一種認識、負責、擔當、勇敢、力量；在日常生活中，持戒就是忍，工作就是忍；忍也是一種心甘情願，在忍中不覺得苦，不覺得累；忍中具有道德、智慧，忍就是「真善美」，忍可以擴大及提升我們的境界。*213

*212星雲大師：《如是說》，現存佛光山法堂文書室檔案館。

*213星雲大師：〈我看生活美學〉。

善說法要，善於轉境

大師一向善於說法，一切事經他說明，都能變成真善美好；在大師的慧眼裡，再平凡的事，都具有無限的佛法意義，都能發人深省，啟人智慧，這就是「轉識成智」。

大師不但善說法要，導人轉迷為悟，其實大師自己更是善於轉化逆境為增上緣。佛教講，世間一切的成就，必須具備四種因緣，即：因緣、等無間緣、所緣緣、增上緣。大師一生的弘法大業，可以說都是從逆境中成就出來的；因為他善於把逆境、挫折轉化為增上緣，成為動力，因此有了今日的人間佛教。

在《百年佛緣》的〈佛教叢林學院的發展與成就〉一文裡，大師回憶起一九六一年左右，屏東東山寺圓融法師正要辦東山佛學院，他請了道源法師當院長、真華法師為教務主任，同時也邀請大師擔任教師。當時大師正在高雄興建壽山寺，因為高雄和屏東相距不遠，大師覺得每週花個半天、一天前去屏東佛學院授課，並非難事，因此欣然應允。

豈知數日後，圓融法師很正式的以佛教的禮儀，穿海青、披袈裟向大師頂禮懺悔，原因是道源法師不願意接受大師擔任教師。

大師聽了並沒有生氣，他覺得道源法師身為院長，當然有權利決定請什麼人教書，不過這件事情卻激勵了大師的雄心壯志。大師心想：「你不請我沒有關係，我可以自己來辦佛學院！」因此在一九六五年壽山寺初創不久，條件並不是十分具足的情況下，大師毅然決然創辦了壽山佛學院，後來遷到佛光山，更名為「東方佛教學院」，至今已經屆滿五十年，期間未曾中斷過，因而寫下佛教界辦理佛教學院歷史最悠久的紀錄。*214

另外，在《合掌人生》的「飢餓」一文裡，大師談到他一生的歲月，早期由於生活艱難，後來則因弘法忙碌，或因出門在外，飲食不便，因此日子經常是在飢餓、半飢餓中度過。尤其最嚴重的一次，是一九五五年他為東初法師主編《人生雜誌》時，有一天，他把當月出刊的《人生雜誌》送到北投法藏寺。抵達時已是晚間十點多，東初法師看過雜誌後十分歡喜，便好意要他留宿法藏寺。隔天一早，大師發現房門被反鎖，直到九點鐘才有人為他開門。

正當大師準備告假離去，東初法師又說中午要請客，要他留下來幫忙。好不容易等到下午一點多，二桌的客人才姍姍來了十個人左右。大師心想，東初法師陪主桌的客人，自己可以陪另外一桌的人吃飯。沒想到這時東初法師竟對大師說：「你這個孩子，怎麼不到廚房去吃飯？」大師一聽，不禁愕然，原來自己只能到廚房去吃飯！

就這樣，大師走到後面的廚房，看到裡面十分熱鬧，大家正忙著做齋菜。大師在門口張望一下，裡面的人一個也不認識。這種情況下，要開口對他們說「我要吃飯」這句話，大師說他實在說不出口，於是就從邊門悄悄下山了。

大師回憶當時的情景：「印象中，我當天的中飯、早餐都沒吃，前一天的晚餐、中飯也是粒米未進，一直都在忙著雜誌出刊，忙著幫忙請客。到了此刻，全身已經虛脫無力，身體搖搖晃晃，下山時的四百多個台階，就像踩在雲端裡，感覺像是騰雲駕霧一般，也不知道自己是怎樣走下山的。不過我生性沒有想到要怨恨或是怪人，當時心中只有一個念頭：將來我有能力建寺時，我要給人吃飯！」*215

果真，多年後大師終於有能力在台北創建「普門寺」；之所以取名「普門」，即意味著「普門大開」。大師希望任何人走進「普門寺」，隨時都可以吃得到一餐熱熱的飯菜。

大師一生不記仇、不懷恨，凡事總是往好處想；因為大師善於轉化，總是把逆境化為增上緣，因此能成就非凡的弘法事業，這就是「轉識成智」。

*214星雲大師：〈佛教叢林學院的發展與成就〉，《百年佛緣（五）文教篇1》，高雄：佛光文化，二○一三年。

*215星雲大師：〈飢餓〉，《合掌人生》，台北：香海文化，二○一一年。

心能轉境，不被境轉

「轉識成智」的目的，就是要將凡夫迷執煩惱的根源──妄情妄識，轉化成清淨無垢的圓滿智慧；一旦「轉識成智」，自能化苦為樂，體證唯心淨土、心淨則國土淨的法樂，從而破除自我的偏執，走向通達的生命觀。

大師有感於人生的一切苦樂，都是由心所生起；心能轉樂為苦，心也能轉苦為樂。因此他說：一個人心中如果天天有外境的塵勞掛礙，有人情金錢的壓力，有欲望煩惱的擾人；自己的心裡脆弱，沒有正念，沒有好心，沒有善意，如何能轉境呢？所以吾人要讓世間萬物都能為己所用，自己的心不能隨萬物而轉；只要「心能轉境」，還有什麼苦樂得失不能轉的呢？*216

大師遇事善於轉化，因此他說自己一生從來不覺得有壓力、有忙碌、有困難、有委屈、有灰心、有榮辱、有得失、有不平；相反的，他覺得自己有慈悲、有發心、有耐力、有勤勞、有隨緣、有坦誠、有合群、有惜福、有慚愧、有感恩、有明理、有擔當。*217

大師平時所言、所行，都能引導人向上、向善、向真、向美。例如他說，做人要「給人利用才有價值」*218，要「做什麼像什麼」*219，尤其要「爭氣，不要生氣」*220，他認為：「別人對我們不好，是我們成長的養分，不要太在意別人的言談，有人批評、指正、督促，自己才會進步。」*221甚至他說：「別人欺侮我，我當修行；別人壓迫我，我當增上緣。一切醜陋不好的，我都把他當成是成長的肥料。」*222

大師強調，人的生活在於一個「轉」字，要能轉小為大、轉苦為樂、轉迷為悟、轉邪為正；儘管世間的山河大地，好像是一塊大染布，只要我們的心中有淨水，就能把人間的染汙給予漂白；心中能平等，就可以把世間的差別加以擺平；心中有慈悲，就能以世間的萬物為伴侶；心中有智慧，就可以洞察世間的來龍去脈；心中有禪定，就可以安定世間的動亂；心中有菩提力量，自然可以處理世間的憂悲得失。*223

因此，大師認為，修行的祕訣就是要能轉一切不好的境界為善美的境界。大師因為善於轉化境界，所以他的思想觀念，乃至他對佛法的闡述，都是積極、正向的。他認為美好正向的思想觀念，是「轉識成智」的第一步，因此他用自己的身行言教，為人間佛教建立了很多美好的觀念，例如：「人生三百歲」、「從善如流」、「與人為善」、「永不退票」、「有情有義」、「心甘情願」、「皆大歡喜」、「老二哲學」、「不比較」、「我是佛」、「你對我錯」、「你大我小」、「你有我無」、「你樂我苦」、「以享有代替擁有」、「錢用了才是自己的」、「忙就是營養」、「忍就是力量」、「結緣總比結怨好」、「給人就是給己」、「歡喜才有功德」、「要知道慚愧」、「要向自己革命」、「認錯要有勇氣」、「學佛要學吃虧」等等，乃至「三好」、「四給」、「五和」的提倡，這些都是人間佛教的重要修行。

大師的人間佛教，其實都是在播種善美淨化的種子，都是在建立積極正向的思想理念，都是在教人如何「轉識成智」、「轉迷為悟」，因此人間佛教是確實能夠讓普羅大眾找到安身立命之處，能夠幫助世人圓滿菩提自性、獲得解脫自在的佛教。所以綜觀人間佛教的星雲學說，不但重在體現佛陀的般若智慧，更祈幫助眾生圓滿生命。

*216星雲大師：〈心能轉境〉，《迷悟之間》台北：香海文化，二○○一年。

*217星雲大師：《如是說》，現存佛光山法堂文書室檔案館。

*218星雲大師：〈給人利用才有價值〉，《往事百語》（四），台北：佛光出版，一九九九年。

*219星雲大師：〈做什麼要像什麼〉，《往事百語》（三），台北：佛光出版，一九九九年。

*220星雲大師：〈要爭氣，不要生氣〉，《往事百語》（一），台北：佛光出版，一九九九年。

*221同註*217。

*222同註*217。

*223同註*216。