p132　第二章　緣起中道　星雲學說的真理闡揚

佛教是世界性的宗教，佛教與基督教、天主教、回教並稱為世界四大宗教。除此之外，世界上還有其他許多大大小小的宗教；構成一個宗教的基本條件有三，一是教主，二是教義，三是教徒。當我們決定要信仰哪個宗教時，首先應該對教主有所認識；教主本身，他的家世是否有史實可考？他的道德是否圓滿無缺？他的能力是否能導人解脫？能夠符合「信實、信德、信能」三個要素，加上所主張的「教義」合乎「真理」，這才是值得信仰的正信宗教。

說到「真理」，雖然每個宗教都認為自己所宣揚的教義是真理，但是真理也有他必備的條件，就是必須合乎「本來如是、必然如是、普遍如是、恆常如是」四個法則，如此才能成為顛撲不破的真理，才能經得起時空的檢驗。

例如，佛教教主釋迦牟尼佛，因為證悟「緣起」而成道，緣起說明宇宙萬法，包括我人的生命，乃至一花一木，都是「因緣和合」所生起；因緣和合而有的萬法，一旦「因緣離散」，一切復歸於無，這就是「諸法因緣生，諸法因緣滅」的道理。

這個說明世間萬法因緣所生的「緣起」法，是宇宙萬有生起，乃至生命起源的一個本質的、必然的、普遍的理則；宇宙所有一切法，都離不開因緣，過去有因緣，現在有因緣，未來也有因緣；因緣就是「法爾如是」，所謂「如是因，如是果」，一切都有其必然的因緣與果報，這是放諸四海而皆準，也是亙古今而常存、歷萬劫而彌新的道理，所以稱為宇宙人生的真理。

體證「緣起」是佛教信仰的根本

信仰佛教，就是建立在對此恆常不變的「真理」之信解、行持與如實的體證上！因此，佛教是個「智信」的宗教，佛教不同於其他宗教，如星雲大師說：世間一般的宗教，大多重視信仰或慈悲，唯有佛教不但講究慈悲，尤其重視般若智慧的開發，因為「唯有開發般若智慧，才能把『貪瞋痴』的煩惱轉為『戒定慧』的功德」*109；「唯有開發般若智慧，才能分辨邪正真偽，斷除煩惱，才能自度度人，究竟解脫」*110。因此，前面提及，大師主張：人間佛教的信仰不是迷信的膜拜，不是盲目的奉獻，而是從浩瀚的三藏十二部不朽經典中，覺悟出緣生緣滅等生命的真理。

什麼是「緣生緣滅」等生命的真理？簡單說就是「緣起」。「緣起」是宇宙人生一切現象形成的法則，緣起說明世間一切有為法，包括自然界的山河大地、花草樹木、一沙一石等森羅萬象，乃至眾生界的有情生命等，都不是突然而有，也不能單獨存在，而是必須「依因託緣」才能生起。

就拿一朵花來說，要有種子的「因」，加上泥土、陽光、空氣、水分、肥料，乃至人工照料等助「緣」共同成就，才能發芽、茁壯、開花；沒有這些因緣和合，也就沒有花的存在。因此，眼前看是一朵花，其實是因緣和合的假相，是暫時存在的假「有」，它的自性其實是「空」；正因為花的自性本空，因此會有花開花謝的現象，甚至同樣的玫瑰花，可以透過品種改良而繁衍出上百種不同花色、花型的玫瑰花，這就是因為「性空」，故能隨著「因緣」改變而產生不同結果的明證。

*109星雲大師：〈人間佛教的戒定慧〉，《人間佛教論文集》（上），台北：香海文化，二○○八年。

*110星雲大師：〈般若〉，《佛光教科書（二）佛教的真理》，台北：佛光出版，一九九九年。

萬法「緣起」而有，自性本「空」

換句話說，「緣起」而有的萬法沒有自主性，也沒有獨存性與永恆性，所以說「性空」；正因為萬法性空，因此世間上沒有恆常不變的東西，故說「無常」；也因為諸法「性空」、「無常」，所以才能隨著緣生緣滅以及因果的輾轉相生，而有變化無窮的宇宙森羅萬象生起；如果自性不空，就不能緣起萬有，這就是龍樹菩薩《中論》所說的「以有空義故，一切法得成；若無空義故，一切則不成」。

「空」是一切法之所依，如果沒有空性，萬物將不可能存在，因此物質的「有」，必須依「空性」而成立，這就是「緣起性空」，也就是「有依空立」的理論根據。

「緣起性空」的關係就如「拳」與「掌」，五個指頭合起來成為一個拳頭，這叫「緣起」；拳頭鬆開變成手掌，這叫「性空」。換句話說，從萬法因緣和合所生起的「事相」上說，稱為「緣起」；從諸法自性本空的「理體」上講，稱為「性空」。

諸法因為「緣起」而有，故知本性是空；因為「性空」，所以才能緣起萬法。由此可見，「空」是成就一切萬有的要因，所謂「空不礙有，有依空立」，「空有」其實是一如的，因此《心經》講「色即是空，空即是色」；如果我們能從「緣起性空」的真理法則，體證到「空有一如」的「中道」實相，就不會被「因緣和合」所現起的「假相」迷惑，也不會為「性空」所示現的無常而感傷，如此才能過著「不執有無、不偏苦樂」之兩邊的「中道」生活；有了這種中道的般若智慧，才能遠離顛倒妄想，才能解脫生死煩惱而走上成佛之道，這就是「人間佛教星雲學說」所以著重於「緣起中道」之真理闡揚的主要原因。

「般若」即「佛性」，是成佛的要因

大師弘揚人間佛教，如前所述，目的是希望建設「五和」的人間淨土，以「人間」做為修行道場，幫助眾生透過「菩薩道」的實踐來漸次圓滿「佛果」；而在實踐「菩薩道」以完成「佛果」的過程中，則少不得要有「緣起性空」的「般若」智慧才能貫徹始終，有以致之。

所謂「般若」，大師說，般若不是知識，不是學問，不是哲學，般若就是人人本具的「真如佛性」，是佛陀證悟的境界*111。般若本來不可說，也不容易說，因為「般若自性無能喻，凡夫二乘不能測，等覺菩薩不能知，唯佛世尊獨能了。」但是大師為了幫助大家藉由「文字般若」，多少也能嗅出一點「觀照般若」，乃至「實相般若」的氣息，因此分為四個層次來說明般若，即：眾生所能了解的般若是「正見」，聲聞、緣覺二乘人的般若是「緣起」，菩薩的般若是「空」，真正的「般若」則要等到成佛之後，才能真正認識。*112

換句話說，般若是正見「緣起」，了悟諸法「空性」的智慧；能夠認識「緣起性空」、「不生不滅」的諸法實相，就是般若。如《大智度論》說：「般若者，即一切諸法實相，不可破，不可壞。」故知般若是一種能透澈宇宙真相的智慧，有了般若就能認識「緣起性空」，進而能證悟宇宙人生的真理，成就佛道，所以般若是諸佛之母，是成佛的要因；沒有般若，就無法成佛，故而學佛首要之務，就是開發般若智慧。

大師感於眾生雖然「佛性」本具，亦即每一個人的自性裡其實都本自具足「般若智慧」，但是因為被煩惱無明所覆蓋，因此不能顯發；現在如果我們能夠開發自心本性的「般若智慧」，以般若的慧眼洞澈世間實相，讓我們生活能夠超越一切好壞、得失、有無，不被世間的金錢所買動，不受感情的誘惑而妄動，不因權勢的威迫而盲動，能夠活出自己的尊嚴，過著不被外境所動的般若人生，時時觀人自在、觀事自在、觀境自在、觀心自在，那麼人人都能自由自在的生活，自然就是人人都是「觀自在」了。*113

*111星雲大師：〈般若〉，《佛光教科書（二）佛教的真理》，台北：佛光出版，一九九九年。

*112同註*111。

*113同註*111。

體悟「緣起中道」，才懂「人間佛教」

人生在世，每個人都希望活得自由自在，而不願意被別人牽著鼻子走，但是誰能給我們自在呢？大師說：答案就在於自己開發般若智慧，找回般若自性，如此才能活得自在。*114大師弘揚人間佛教，就是希望透過「緣起中道」的真理闡揚，幫助眾生開發本自具足的「般若」智慧，讓每個人都能像觀自在菩薩一樣，以「般若觀慧」來「照見五蘊皆空」，如此才能「度一切苦厄」。

因此，「緣起中道」是佛教重要的義理思想，也是人間佛教重要的精神內涵。因為如前提及，人間佛教一向重在菩薩道的實踐，而一個發菩提心、誓願實踐菩薩道的行者，必須信解「緣起中道」的真理正法，要能觀照「空有無礙」，如此才能以出世的思想做入世的事業，所以大師認為，一個人如果不能用生命體會「緣起中道」之理，不懂得發菩提心為眾生服務，不能明白眾生一體、彼此共存共有、人間一切都是因緣關係的存在，如此就不能說真正懂得人間佛教。

所謂「中道」，大師說：「『中道』其實就是一種『能量』！『能』者，能大能小、能早能晚、能有能無、能前能後、能苦能樂、能上能下，無所不能；『量』者，就是包容，就是心量，就是無量的生命力。做人要能容、要有量，能量就是佛性，所以總結『中道』，就是發揮佛性，就是什麼都能，什麼都是無量無邊，此即中道義。」*115

在此還要附帶一提的是，大師透過「緣起中道」，闡明人與人、乃至人與一切眾生都是因緣關係的存在，彼此是「同體共生」的「生命共同體」，所以要「平等」對待一切「生命」，不僅人與人要「歡喜融和」，人對一切眾生更要懂得「尊重包容」，因為從緣起法來看，法界是一如的，人我也是一體的；唯有本諸「法界圓融」的思想，泯除人我與自他的界線，彼此互尊互重、互依互助，才能共生共榮，世間才有「和平」可言。

相對的，眾生唯有通達「緣起中道」的因緣觀，才能開發「般若智」，才能建立「無緣大慈，同體大悲」的「慈悲心」，進而落實為「化世益人」、「自覺行佛」等菩薩道的實踐，最終才能實現「法界圓融」的圓滿境界，這就是大師歷年來佛光會主題演說的思想依據，也是大師為什麼強調人間佛教的行者要有「因緣觀、般若智、平等心、菩提願」的主旨所在。

*114同註*111。

*115星雲大師：《佛法真義》，現存佛光山法堂文書室檔案館。

「緣起中道」即「佛道」

「緣起」是佛教的根本教理，也是佛教異於其他宗教、哲學、思想的最大特性；「中道」則為佛教的根本立場，也是佛法不共世間法的特色之一。能夠體證「緣起中道」，就能得到佛法的真義，就能見性成佛。

當初佛陀就是因為證悟「緣起」而成道，「緣起」說明宇宙萬法都是由因緣和合所生起，其自性本「空」，因此稱為「緣起性空」；「緣起性空」也就是諸法實相，懂得「緣起性空」的諸法實相，就不會偏於「空」，也不會執著「有」，這就是「中道」的般若智慧。所以「緣起、空、中道」其實是同一個意義，都是在說明「諸法實相」，也就是佛陀所證悟的法身般若，故而《稻稈經》說「見緣起則見法，見法則見佛」。

這裡所謂的「見佛」，並不是指一般佛教徒修行感應，見到佛陀靈異現身，而是說如果我們能從緣起法中通達諸法的空性，就會知道「緣起」而有的一切法虛幻不實，如此就能從緣起法中見到諸法的「空性」，這就是佛陀的法身，因此《金剛經》說：「若見諸相非相，即見如來。」

佛陀的法身，其實就是眾生個個不無、人人本具的真如佛性。換句話說，能夠見到佛陀的法身，就能見到自己的真心本性，就能認識自己的本來面目，這就是禪宗所謂的「見性成佛」。由此可知，欲成佛道，必須諦觀「緣起」，這也正是大師雖然主張「一切佛法都是人間佛教」*116，卻重在「緣起中道」之真理闡揚的主要原因。

再者，佛教雖然有浩如煙海的千經萬論，但其實都是從「緣起」開展出來的；如《楞嚴經疏》說：「聖教自淺至深，說一切法，不出因緣二字。」佛教的經典雖然多如汗牛充棟，但是佛陀一代時教所說的空有、無常、因果、中道、三法印、四聖諦、十二因緣等教法，可以說都是為了詮顯「緣起」思想所作的方便教說。

例如，當初佛陀雖然是證悟「緣起」而成道，但是緣起法則深奧難解，佛陀成道後，為恐驟然宣說，會使一些尚未起信的眾生望而生畏，所以在初轉法輪時，佛陀以「四聖諦」來說明眾生生死流轉及解脫之道的緣起道理，進而激發眾生厭苦修道的決心。*117

四聖諦與緣起、三法印，是構成佛教教義的三大綱領，名稱雖然不同，意義卻是相通的。因為緣起論的主要內容是十二緣起，而三法印是緣起論的思想基礎，四聖諦則是緣起論的具體型態；三者都是初期佛教的根本思想，以後的經論，莫不由此開展而來，因此大師在《佛教叢書》裡，特將緣起、三法印、四聖諦，歸類為「佛教的根本佛法」*118，並且分篇介紹。大師認為，若能理解三者，也就能把握佛陀的根本思想了。

*116星雲大師：〈宗派〉，《佛光教科書（九）佛教問題探討》，台北：佛光出版，一九九九年。

*117星雲大師：〈四聖諦〉，《佛教叢書（一）教理》，高雄：佛光出版，一九九五年。

*118同註*117。

「緣起」與人生

大師弘揚人間佛教向來秉持佛陀本懷，他深體佛心，深解佛法要義，尤其深感「緣起」與人生有著十分密切的關係，人生的各種關係存在，可以說都離開不了「緣起」的道理。例如，從緣起法可知，世間任何事情的結果，都是由因緣所成，所以我們要想獲得快樂的人生，就必須培植好因好緣，要想擁有和諧的人際關係，便須廣結善緣；如果沒有植下善因善緣，一旦嘗到苦果，也要懂得改善因緣，而不是一味的在果報上計較，乃至怨天尤人，徒使自己陷入重重的煩惱中。所以，了解因緣果報的關係，能使我們懂得改善逆緣，培植好緣，廣結善緣，隨順因緣。*119

換言之，「緣起」法告訴我們，世間的一切事事物物，都有因果關係，所謂「種如是因，得如是果」，因此個人的窮通禍福、幸與不幸，並非有一個神明可以主宰，也不是別人所造成，一切都是自己身口意三業造作的結果；有了這樣的認識，就懂得慎防於因，以免造業而「自作自受」。萬一不幸過去造作的惡業現前，也要平心靜氣、心甘情願的坦然受報，如此「隨緣消舊業，莫再造新殃」，而不是一味的怨天尤人、憤恨不平，這才是真正的「自心和悅」。因此，若是人人都能了悟「緣起性空」，明白「因緣果報」的定律，那麼大師所倡導的「自心和悅、家庭和順、人我和敬、社會和諧、世界和平」的「五和」人間淨土，自然會有實現的一天。

另外，大師說：緣起法啟示我們，世間萬法是「無常」的，好的有可能變壞，壞的也有可能變好，因此縱使遇到困難、挫折，只要我們堅忍不拔地朝向正確的人生目標努力，一切的困難挫折終會成為過去，因為因緣所生的萬法，有賴於諸緣，一旦因緣散失，所生的諸法自然亦趨於散滅，所以「無常」可以為我們帶來新的希望。*120

再者，諸法既是因緣所生，自然空無自性，無自性便無法自我主宰，所以說「無我」；我們若能正觀緣起的諸行無常、諸法無我，就能通達無礙，遠離一切愛欲、煩惱；煩惱是繫縛眾生，使眾生不能解脫自在的最大障礙；煩惱既除，當然就能獲得生命的解脫。*121

由於大師深切了解緣起對人生的重要，為了幫助世間大眾確實把握「緣起」的奧義，因此他以「果從因生、相由緣現、事待理成、多從一有、有依空立、佛是人成」*122等六條因果法則來詮解「緣起」，希望「藉事顯理」，有助於大眾容易通達明了。

1.果從因生：緣起的先決條件是「因」，有「因」再加上「緣」，條件具足，才能生「果」。「因」是生起萬事萬物主要的、內在的條件，是生果的直接力；「緣」是外在的條件，能助因生果，是生果的間接力。所以，萬有諸法之所以存在，必定有其生成的因緣，這就是「果從因生」的理則。

2.相由緣現：「法不孤起，仗境方生」，這個「境」就是因緣，世間一切現象都是因緣和合所產生的假相，本身並無自性，所以說「緣起性空」；由於無自主性，所以能隨著緣生而現，緣滅而散，因此說「相由緣現」。

3.事待理成：宇宙萬法的生起，固然是要有因有緣，但是在因緣果報的生起上，還有著普遍的理則，也就是因果的法則。譬如：種瓜得瓜，種豆得豆；種瓜不能得豆，種豆不能得瓜。「如是因感如是果」，違背了這個「理」則，便不能成其「事」，所以說「事待理成」。

4.多從一有：在一般人的觀念裡，「一」就是只有一個，「多」就是有很多個；但是在佛教看來，一就是多，多就是一，甚至「多從一有」。譬如把一粒水果種子埋到泥土裡，經過灌溉施肥，而後長大開花，結出一樹纍纍的果實，這都是由一粒種子而來。因此，佛教譬喻布施如播種，「一文施捨萬文收」，其道理和「一粒落土百粒收」是一樣的，這也正是「多從一有」的理論根據。

*5有依空立：世間上的人，往往有一個錯誤的觀念，以為空是沒有。在佛教裡面，空才能有，例如房子不空，就不能住人；耳朵、鼻子、口腔、腸胃不空，我們怎麼能生存？我們口袋不空，東西放到哪裡？世界虛空不空，森羅萬象如何安放？因為空，才有一切，有是依空而立的，所以，《般若心經》云：「空即是色，色即是空。」龍樹菩薩在《中論・觀四諦品》中提出：「以有空義故，一切法得成；若無空義故，一切則不成。」這就是「有依空立」的理論根據。

*6佛是人成：佛陀悟道之初，曾經宣示說，眾生皆有佛性，人人皆可成佛，但因煩惱無明覆蓋，因此不能證得；只要斷除無明，拂塵去垢，開顯佛性，自能證悟成佛，因此有所謂「佛是已覺悟的眾生，眾生是未覺悟的佛」。《大乘理趣六波羅蜜多經》卷一說：「一切有情入佛智，以性清淨無別故；佛與眾生性不異，凡夫見異聖無差。」這就是「佛是人成」的最佳佐證。

此中，對於「有依空立」的道理，大師特別以生動的生活事例來說明。大師舉譬說，一張桌子，它是由木頭做成，木頭來自大樹，而大樹又是由種子的「因」，加上泥土、空氣、陽光等眾「緣」結合而成，所以一張桌子，眼前看它是「有」，其實它只是靠著各種條件，也就是眾緣和合所生成的假相，既然是依條件因緣而成，因此說它的自性是「空」。

但是這個「空」並不是什麼都沒有的空，而是萬法的「空性」；事物本身如果不具備空，就無法顯出它存在的價值與作用，這個作用就是「空用」。譬如，沒有空地就不能建房子；人體的構造，如耳朵、鼻孔、排泄系統等，如果不空，就不能呼吸、排泄，乃至活命；袋子如果不空，就不能裝東西，所以要「空」才能「有」，宇宙諸法就是建立在這個空義上。*123

*119星雲大師：〈緣起〉，《佛教叢書（一）教理》，高雄：佛光出版，一九九五年。

*120星雲大師：〈緣起〉，《佛教叢書（一）教理》，高雄：佛光出版，一九九五年。

*121同註*120

*122同註*120。

*123星雲大師：〈佛教的特質是什麼〉，《星雲大師講演集》（一），台北：佛光出版，一九七九年。

肯定「空」，才能建設「有」

「空」是佛教的重要思想所在，一切佛法雖然是從「緣起」所展開出來的，但是緣起的另一面就是「性空」。「空」是無法推翻的真理，大師認為佛教講「空」，是一項對人生很有貢獻的學說，能夠認識「空」的真理，可以讓人看破，進而從「空」中建設「有」。因此，肯定「空」，才能建設「有」；有了「空」的人生觀，可以昇華人生的價值。*124

但是長久以來，一般人錯解了「空」，總以為「空」「有」是相互對待的兩個境界，凡事沒有了才是「空」、毀滅了才歸於「空」，所以講到空，都很害怕，都會心生排斥。

大師提倡「人間佛教」，他總是從積極面去引導人認識佛教、了解佛法，因此針對一般眾生不喜歡「空」，而喜歡「有」的根性，總在平常開示時，使用淺顯易懂的譬喻來說明空與有關係。例如，大師說「空」是因緣，是正見，是般若，是不二法門。「空」是無限，就像數字中的「0」，你把「0」放在「1」的後面，它就是「10」；把「0」放在「10」的後面，它就是「100」；把「0」放在「100」的後面，就變成了「1000」……它可以無限的增加至天文數字。「空」也像數學中的「Ｘ」：你把「Ｘ」擺在那裡，它就能解出什麼，所以「空」無所不包、無限廣大。「空」不但不是破壞「有」，而且是成就「有」、建設「有」。

「空」，可以說是最富有建設性的真理，因此大師強調，「空」建設了「有」，建設了人生，建設了宇宙萬法，因為「空」才生出宇宙萬物。「空」與「有」的關係就像拳與掌、水與波，看似兩個，其實理體是一，如《般若心經》講「空即是色，色即是空」，所以說「空有」是一如的。

既然空就是有、有就是空，那麼佛教最讓一般人產生誤解的「四大皆空」，從另一個角度來看，不也可以說是「四大皆有」嗎？既是如此，大師因此一反傳統的說法，乾脆把「四大皆空」說成「四大皆有」。

當然，大師說「四大皆有」並非表示四大不空，他只是權巧的從「緣起」的角度來說「有」，所謂「寧起有見如須彌山，不起空見如芥子許」，大師先讓人肯定假有的存在，從「有」上去體認「空」義，之後再從「空」上建設「有」，如此調和「空有」之後，才能過著空有不二的圓融生活。

*124星雲大師：《佛法真義》，現存佛光山法堂文書室檔案館。

事待理成，果從因生

空有融和，就是一種中觀的般若智慧。大師認為，生活中懂得「空有一如」，日子才會過得安樂自在，因為有了「空有一如」的中觀般若智慧，可以直接契入世間實相，遇到事情就懂得「事待理成」，碰到結果就知道「果從因生」；知道種什麼「因」就會結什麼「果」的道理，遇事自然不會怨天尤人，而懂得從原因上去追查，如此才能根本解決問題，才能發揮能量，才能顯現佛性。*125所以「緣起中道」、「空有一如」的思想闡述，是「人間佛教星雲學說」很重要的精神內涵。

其實當初佛陀宣說「緣起」，本來就是為了對治眾生執於空有二端的弊病；唯有離於空有二邊，才能印證「中道實相」，也就是「空有一如、真俗不二、色心並舉」的真諦。

所謂「色心並舉」，大師指出，《華嚴經》說：「若人欲了知，三世一切佛，應觀法界性，一切唯心造。」華嚴宗主張三界都是一心所作，也就是說，客觀的世界，須有主觀的心照射之，方能現出客觀事象。而且客觀的世界映入我人眼中，由主觀加以認識，全憑心智，所以《般若經》說：「於一切法，心為善導，若能知心，悉知眾法，種種世法，皆由心生。」離卻心識，則無萬象可談，所以說：「三界唯心，萬法唯識。」佛法以一心統攝諸法，並不落於一邊，而是借現實以啟發心靈，本心靈以照見現實，這就是不偏唯心、不偏唯物，色心並舉的中道觀。*126

所謂「真俗不二」，大師說，佛法分真、俗二諦，真諦又名第一義諦，或勝義諦，是出世間法；俗諦又名世俗諦，是世間法。佛陀的一代時教，不出此二諦法門，《中論・觀四諦品》說：「諸佛依二諦，為眾生說法，一以世俗諦，二第一義諦。」二諦是佛法的綱要，所謂空、有，都是依此而開顯的。佛說二諦的本意，是為了引導眾生趨向中道，但後世論師由於見解、觀點上的不同，強分空有、真俗，而有「真空俗有」與「真有俗空」的說法。事實上，二諦是從不同的認識而安立的兩種真實，雖然不是彼此無關，但卻是各就所見而說，如同一現實的世界，凡夫見之，視為實有，這就是世俗諦；聖者灼鑑，知其是空，這就是真諦。所以，即真即俗，二諦無礙，這就是中道的旨趣所在。*127

所謂「空有一如」，大師認為，一切有為法都是因緣所生的假有，本性是空，因此我們不要從假相上執有，應該從假有中認識空性，但是也不能從空性中執空。因為儘管緣起法是幻有、假有，但也並非虛無，我們可以從空性中看到妙有，所以真正了解緣起法的人，不會在一切法上執著實有，所謂「色即是空」；也不會在一切法上執著虛無，所謂「空即是色」。如此悟入非空非有，空有不二，就是中道。*128

綜上所述，可知「色心並舉」為不偏唯心，亦不偏唯物的中道觀，因此大師一向對「真常唯心、虛妄唯識、性空唯名」等各宗各派的主張，都是兼而弘之。此外，「真俗不二」就是既是真諦，亦是俗諦的中道思想，因此對於過去有人質疑，人間佛教所從事的各種弘法事業與活動，是世俗諦的佛教；對此大師認為，「不依世俗諦，不得第一義諦」，因此強調「第一義諦是人間佛教，世俗諦也是人間佛教」*129。至於「空有一如」，則是指不執空、不執有的「真空妙有」。

*125星雲大師：《如是說》，現存佛光山法堂文書室檔案館。

*126星雲大師：〈中道〉，《佛教叢書（一）教理》，高雄：佛光出版，一九九五年。

*127星雲大師：〈中道〉，《佛教叢書（一）教理》，高雄：佛光出版，一九九五年。

*128同註*127。

*129星雲大師：《如是說》，現存佛光山法堂文書室檔案館。

通達「空有一如」，人生無比富有

大師對「空有一如」的通達、體悟，可以說早已流入到他的身心血液裡，融會到他的思想言行中，成為生命裡重要的養分與智慧。如他在《往事百語》的〈要空，才能有〉一文寫到，自己剛出家時，奉師父志開上人之命到棲霞律學院就讀。有一天，教授國文的覺民法師在黑板上寫了「以菩提無法直顯般若論」十個字，要大家以此為題寫一篇作文。當時大師才十二歲，自從上課以來，他從沒聽懂過一句經文，面對這十個字更像天書一樣，叫他摸不著邊際，於是只好東抄西湊，糊里糊塗地交了卷。及至後來，大師歷經世事滄桑，又講說過多次的《心經》和《金剛經》，當他再度回憶起當年這個題目時，這才恍然大悟：「菩提無法」是「空」，「直顯般若」是「有」，整句話的意思就是「要空，才能有。」

大師說，世間上的人往往將「空」與「有」劃分成兩個截然不同的東西，認為「空」的不是「有」，「有」的不是「空」；但其實佛教講「空」，是要「空」諸執著，「空」諸兩邊，「空」諸假相，「空」諸對待，以還給我們一個真實的世界，因此「空」不但沒有破壞性，反而是建設宇宙人生的本體。

大師回憶他剛到台灣時，身無長物，但並不覺得窮，也不覺得苦，因為十年叢林的「空」慧教育，讓他感受到一個人不必以擁有物質為滿足；因為天空中，星月交輝可以供人自由欣賞；公園裡，花樹繽紛可以讓人恣意觀看；市街上，各種道路可以任人行走；自然界，鳥獸蟲魚可以隨人結緣。由此大師深深感受到，自己實在是個擁有三千大千世界的富有之人。

由於大師人生的歷練豐富，對佛法的體悟深刻，尤其對「空有」的義理領略很多，因此也讓他領悟了人生的另一個哲理：「什麼都是我的，什麼都不是我的！」他在《往事百語》的〈什麼都是我的，什麼都不是我的〉一文裡，談到自己生長在戰爭頻仍的大時代，曾歷經北伐、中日之戰、國共之爭；後來到了台灣，為了弘揚人間佛教，他從南到北走遍了整個台灣。這一路行來，大師說：「麗日風雨，兼而有之。」因此讓他對宇宙萬象有了一番不同的體認，他覺得「如果用入世的眼光來看，什麼都是我的，其實什麼都不是我的；如果用出世的態度來看，什麼都不是我的，其實什麼都是我的」。*130

大師認為，人生在世，太過執著於擁有的人生固然辛苦，太放棄、太空無的人生也未免過於晦澀，最好是能將兩者調和，以出世的思想做入世的事業，以享有而不占有的觀點來奉獻社會，才能為自己、為大眾鋪設一條康莊的人生大道。

「什麼都是我的，什麼都不是我的」，這就是「空有一如」；能夠洞悉「空有一如」，就能「既能有，也能無」；能有能無的人生就能歡喜布施、喜捨給人，就能懂得感恩知足而享有「另類的財富」，所以大師說：懂得空有一如，世上就沒有窮人！‭*131

*130星雲大師：〈什麼都是我的，什麼都不是我的〉，《往事百語》（四），台北：佛光出版，一九九九年。

*131星雲大師：《如是說》，現存佛光山法堂文書室檔案館。

以無為有，以眾為我

因為大師懂得空無的妙用，所以他對世間的一切，來了並沒有覺得歡喜，去了也沒有覺得可惜，他覺得人生應該任性逍遙，隨緣放曠，能夠與道相應、與法相契，就是最富有的人生了。因此，他對弟子開示說：「我一生奉行『以無為有，以眾為我，以退為進，以空為樂』的人生觀，凡我出家弟子，都應該本諸出離心，須知『佛道遍滿虛空，真理充塞法界』；法界一切，都是我的，但形相上的無常，一切都不是我的，不要對世俗有太多留戀。人間佛教雖然不捨世間，但是『猶如木人看花鳥』，一切不要太去著意，不要有太多分別，凡我徒眾，擁有佛法就好，金錢物質，儘量布施給人。」*132

大師一向言行一致，對於自己所立下的人生準則，都是如實的徹底奉行。例如，大師一生從來沒有個人的擁有，在他名下，沒有一座寺院，沒有一間房子，也沒有一部車子，甚至沒有一張屬於自己專用的桌子，連一個抽屜、一把鎖匙都沒有，更別說私人的存款了。

大師不要錢，也沒有錢；正因為他沒有錢，也不要錢，所以才能建設佛光山，才能成就各種弘法事業。因為大師說：如果他很有錢，還有誰會願意捐錢來護持他呢？如果他要錢，有了錢就留為己用，如何建設佛光山，如何推動佛教事業呢？因此，「無」並非「沒有」，因為「無」、因為「不要」，反而得到更多，所以大師一生的成就，都是因為「以無為有」，都是因為「不要而有」。

大師奉行「以無為有」的人生觀，這是他多年修行體驗所得的佛法智慧，而他也總是把個人修行的心得體悟，化為一句句的智慧法語，如他在《佛光菜根譚》說：

以謙虛忍讓養深積厚………即空

在無求無得中享有三千大千世界………即有

以犧牲奉獻融和人我………即空

在泯除對待中得到無量法喜禪悅………即有

這就是一種「空有一如」的修行境界，這也是大師一生最佳寫照。

*132星雲大師：《真誠的告白》，現存佛光山法堂文書室檔案館。

空有妙詮，信手拈來

大師通透「空有一如」的佛法要義，因此在他的開示及著作中，信手拈來，處處可見。例如：

大師說：「佛教的真理，用二個字表達，是『緣起』；用一個字表達，是『空』。有人問：什麼是『空』？我們可以告訴他，電視機本來什麼都沒有，但是開關一開，一百多個電視台，裡面有話劇，有歌舞，有世界史，有山川河流，萬有俱全。」*133

大師認為：「人生懂得緣起的道理，就能認識『空有一如』；建立『空有一如』的人生觀，則來的隨他來，去的任他去，就能不受世間的無常變動所左右，就不會執著於苦樂、有無、榮辱、去來等世間虛幻的現象而受其干擾，而能過著解脫自在的人生，這就是佛教三法印『諸行無常，諸法無我，涅槃寂靜』的最佳詮釋。」*134

大師表示：「懂得把『空有』融和，就是一種『中觀』的般若智慧。般若有知苦滅苦、觀空自在的功用；一般凡夫的生活，每天隨著六根追逐虛妄的六塵，於是活在虛妄不實的世界裡，容易顛倒妄想，起惑造業，因此輪迴不已。沒有般若的人生，欠缺正見，容易為外境煩惱所轉；有了般若，便可以開發自性之光，證悟自己真實的生命，從生死的此岸安度到解脫的彼岸，這就是『般若波羅蜜』。」*135

大師指出：「『空有不二』的調和世界，是絕生佛之假名、超生死之對待、泯自他之差異，是非空非有、亦空亦有的真理世界。懂得『空有不二』，生活中就能隨緣而放下，自在而不執著。譬如錢財被人倒閉了，有了空的涵養，『看得破，有得過』，把它當作是前生欠錢，今世還債；或者進一步視為行布施供養，表示自己是個有辦法的人才能給得起別人，如此轉念一想，便能心平氣和，快樂過日子。這種空雖然不是佛法的空，但是已經有如此的成效，如果能體證真正畢竟空的境界，其中的自在逍遙，真是無法言喻。」*136

大師開示：「認識『空有一如』，即知世間法雖然是『緣起』而有，所以是『無常苦空』；無常苦空雖然是人生的實相，但在無常之中，人人皆有一顆不變的真心，也就是不生不死的生命。所以，從另一個角度來看，生命本來就是『永生』，就是『不死』的，死的只是肉體。例如茶杯破了，想將茶杯復原不可能，但是杯裡的水流到桌上、地上，用抹布把水吸起來，一滴也不少。因此，身體雖然有生老病死，但是生命的水是永恆不滅的。」*137

大師認為：「了解『空、有』是求得解脫之道，但是『空、有』的真諦並不容易理解，沒有透過勇猛精進的大修行而體認『空』的真正道理，縱然有所認識，所認識到的『空』是對立於『有』的假空，而不是真正的『空』。真正的『空』是超越有無對待，是絕對的絕對。」*138

大師感於：「凡夫眾生的妄心執假為真，總是想要擁有愈多愈好！其實，『有』就是住著，『有』就是有限，一旦生起『有』的觀念，比較、計較之心隨之生起，生活也就失去了樂趣。《金剛經》說：『應無所住而生其心』，我們的真心只有在『無住』之中才能生起。『無』，是無限，是無爭，所以體證了『無』的無限無爭，就可以在無邊的法界中乘興遨遊，隨遇而安，而能怡然自得，不為外境所染。」*139

*133星雲大師：〈空的真理〉，《迷悟之間》，台北：香海文化，二○○一年。

*134星雲大師：《如是說》，現存佛光山法堂文書室檔案館。

*135星雲大師：〈般若〉，《佛光教科書（二）佛教的真理》，台北：佛光出版，一九九九年。

*136星雲大師：〈談空說有〉，《星雲大師講演集》（三），台北，佛光出版，一九七九年。

*137星雲大師：〈佛教對「生命教育」的看法〉，《人間佛教當代問題座談會》（中），台北：香海文化，二○○八年。

*138同註*137。

*139星雲大師：〈明心見性〉，《佛教叢書（一）教理》，高雄：佛光出版，一九九五年。

隨緣應機，談空說有

大師曾連續三十年，每年在台北國父紀念館舉辦一次佛學講座，他曾以「從《金剛經》說到般若空性的研究」為題，透過《金剛經》的主旨、《金剛經》的空理，教人逐步從有上認識空，繼而在生活中體證「空有一如」的般若空慧。*140

另外，大師的著作《金剛經講話》、《成就的祕訣：金剛經》，以及同為般若空系的《般若心經的生活觀》等，內容都是透過經典的故事、譬喻，以及一些生活的事例，深入淺出的把深奧的空義顯發出來，希望讓人在行住坐臥中實踐佛法，體會「空有一如」的妙用。

大師除了依據經典來闡述空義，平時更常直接以「空有」為題，靈活生動的「談空說有」。例如，一九八三年十一月十六日，大師就是以「談空說有」為題，在彰化縣政府大禮堂，對著滿堂信眾暢談「空有的意義」，教人如何「從有了解空」，如何「從空建設有」，以及如何過「空有不二的生活」。*141

另外，一九九二年十二月五日，大師在紅磡香港體育館講說「空與有」，他從「緣起中道、因果法則、業力潤生、空有一如」等四個方向來詮釋「空與有」的義理思想。*142

除此之外，大師在他編著的《佛教叢書》及《佛光教科書》裡，同時對「緣起」、「空有」、「中道」作了專章的論述，因為這三者都是佛教重要的根本教理，而且彼此有相通的一貫性，如龍樹菩薩在《迴諍論》說：「佛說空、緣起、中道為一義。」

大師說明此中的道理，在於「緣起」是宇宙人生一切現象形成的法則，諸法因為「緣起」而有，所以「空」無自性；但是「空」並不否定「緣起」的假有，而是在萬法現象上，觀察其無自性的空。因此，「緣起」（有）與「性空」（空）並不是對立的，而是一體的兩面。

換句話說，我們若能由「緣起」而正見自性「空」的真義，便不會落入執「無」的邊見；了知「緣起」為自性「空」的道理，便不會落入執「有」的邊見。所以佛陀說「緣起性空」，主要就是為了讓眾生因「空」而知「有」，因「有」而達「空」，目的是要對治眾生「空」、「有」兩端的執著，所以我們若能真正通達緣起，對諸法便不會執著實有，也不會執著全無，所謂「色即是空，空即是色」，如是體悟非空、非有，就是「中道」。

*140星雲大師：《星雲大師講演集》（一），台北，佛光出版，一九七九年。

*141星雲大師：《星雲大師講演集》（三），台北，佛光出版，一九七九年。

*142星雲大師：《星雲日記》第二十冊，高雄：佛光出版，一九九四年。

「緣起中道」貫通「真俗二諦」

如前提及，中道是佛教的根本立場，中道就是超越有無、增減、苦樂、愛憎等二邊的極端與邪執，是不偏於任何一方的中正之道。「中道」不但貫通了「空有」，同時也連繫了「真俗二諦」。

「真諦」就是不生不滅的「空性」，「俗諦」則是緣生緣滅的「假有」。從世俗諦來講，世間一切有為法都是因緣和合而有；因為是因緣所生，所以隨著緣聚而有、緣散而滅，因此無自性；因為無自性，所以是「空」。

相對於世俗諦的諸法無自性而言，若從勝義諦來看，「空」就是諸法的自性，因為有「空」，所以才能生成萬法，因此才有世間萬有的種種假相，所以「空不礙有、有依空立」，因此「空有一如」，空就是有，有就是空。

「空與有」不但把出世間、世間法貫穿起來，同時也為凡夫眾生搭建了一條成佛的康莊大道。學佛所謂要「理解真理」，就是要懂得「空有一如」，如此才能「真俗圓融」，才能把握佛法的真實義，如《中論》說：「諸佛依二諦，為眾生說法；一以世俗諦，二第一義諦。若人不能知，分別於二諦，則於深佛法，不知真實義。」

佛陀一生說法，都不出真俗二諦，也就是世俗諦與第一義諦。世俗諦是世間法，是凡夫的世界；第一義諦是出世間法，是聖者的境界。站在世間法的角度來看，世間一切有為法都是因緣和合所生；因為是「緣起」而有，所以生滅「無常」；因為無常，所以有「苦」受；苦也是因緣集起的，並沒有一個單一不變的實體存在，所以說「無我」；因為無我，所以「空」無自性；空就是「佛性」，也就是「常樂我淨」的真如本體，這是無為法，是佛的境界。

換句話說，儘管佛教講世間無常、世間是苦，但還有一個「空」；「空」就是佛性，只要我們證悟空性，就能獲得一個涅槃寂靜的真實世界。我們學佛修行，就是要從凡夫無常苦空的此岸，走向悟道後永恆安樂的彼岸，所以要了知世間法與出世間法。所謂「煩惱即菩提」，煩惱是緣起而有，佛陀因為證悟緣起而成道，所以不入煩惱大海，就沒有佛果可證，此即「若不依俗諦，不得第一義；不得第一義，則不得涅槃」的道理。

佛教因為有勝義諦與世俗諦，因此能圓融的解釋世間所有問題，且能提供解決之道，而居中貫串真、俗二諦的主要義理，就是「緣起性空」，也就是「空有一如」的「中道」，這也就是「人間佛教星雲學說」所以著重於「緣起中道」之真理闡揚的主要原因。

凡夫愚迷，易為假相迷惑

懂得「緣起中道」，才能建設「空有一如」的思想，才能融合「真俗二諦」，才能把握佛法的真實義，才能看清世間萬法的實相，如此也才能認識生命的本體與真諦。只不過凡夫愚迷，世間的眾生一向習慣在虛幻不實的假相上執取，因此隨著「緣生緣滅」的虛妄假相而起伏妄動，所以不能了解佛法的真諦。如僧肇大師在《物不遷論》說：世間大眾面對人生的生死交替、四季的寒暑更迭，總認為有個東西在遷流變化；事實並非如此，人們肉眼所見的遷流變化都是不真實的假象，因此說「物不遷」；但若因此說世間一切都是靜止不動，也非事實，真正說來應該是「動靜一如」。

「動靜一如」的根本道理，要想說得清楚，並不容易，因為世間大眾的見解往往與佛教的真理相抵觸，因此如果順應真理而說，難免與世俗的見解相抵觸，如此就無法引起人們的興趣；但是如果違背真理，就會誤導大眾，迷失真心，這也有違佛陀示教利喜的本懷，所以當初佛陀證悟後，很快就想進入涅槃，就是有感於此。

佛陀成道之初，發現自己所證悟的道理，與世人所認知、追求的，完全背道而馳。世人認為涅槃佛性是虛無空幻的，財富名利等五欲六塵才是真實的；世人覺得解脫自在的禪悅法喜是遙不可及的理論，世間的聲色之娛才是實在的。佛陀有感於此，故而萌生涅槃之念，所幸後來有帝釋天請佛住世，今日人間才有佛法可聞。

佛陀說法四十九年，最初宣講《華嚴經》，說的是佛陀自己證悟的境界，因為佛果甚深不可思議，只有普賢、文殊等大根性的菩薩才能承受法益，其他小根小器的行者不解其義，個個如聾若啞。佛陀為了方便接引眾生，因此不得不改為宣說三根普被的阿含、方等諸經。

及至到了最後八年，佛陀講說《法華經》，雖然強調「唯有一乘法，無二亦無三」，但佛陀還是方便施設了「化城」，以「會三歸一」、「化權顯實」，漸次引導眾生走上佛道。所以佛法有「權實二教」，也就是「究竟真理」之外，還有「方便法門」，因此有「第一義諦」和「世俗諦」。

真諦俗諦，都是人間佛教

所謂「不依世俗諦，不得第一義諦」，人間佛教就是要把世俗諦與第一義諦融和起來，循序漸進的引導人認識人生，繼而從人道通往佛道，所以大師說：第一義諦是人間佛教，世俗諦也是人間佛教。

只是「真俗」之間，所謂「談真則逆俗，順俗則違真」，如何達到不違佛說的真理，又要符合人要的利益，這就是一大智慧。大師的人間佛教所以能成功受到世人接受，就是因為他的說法「真俗一如」。

大師說法，一向不太喜歡引經據典，他不像過去傳統的講經，都是以經解經，或是說文解字、照本宣科；大師講經說法，總是把經典的要義，乃至根本佛法的義理思想加以融會後，再用一般人能聽得懂的語言表達出來。

尤其大師對於傳統的法師講經，常常都是否定人間現實的需要，例如談到金錢，就說「黃金是毒蛇」；談到夫妻，都是「不是冤家不聚頭」；講到兒女，則是「一群討債鬼」；論及世間，凡事都是「無常」的。如此充滿出世、厭離的思想，讓人對佛教望之卻步。

對此大師認為，佛教其實並非全盤否定金錢，佛教對於取之有道的金錢，稱為淨財；淨財可以推動各種事業發展，使社會安和樂利。佛教認為妻子兒女、親戚眷屬，只要彼此尊重、互敬、互諒，可以成為道友法侶，建設和樂的佛化家庭。佛教雖然講世間無常，一切都在不停的變化，但正因為變化，所以壞的才能變成好的，惡的才能變成善的，凡夫也才能成為聖人。

因此，大師呼籲佛教界的人士，不要一味的把出世的思想完全加諸在每一位佛教徒的身上，造成他們有消極、厭世的想法；大師主張應該宣揚樂觀、喜悅的佛教，以增進家庭的幸福安樂，提升人類的慈悲、道德，帶動人間的生活更和諧美滿，這才是佛陀示教的真諦。*143

大師因為深諳「欣樂厭苦」是人之本性，尤其「人之性，在於有所得」，因此他詮釋佛法，都非消極的制止，而是教人積極的實踐，以獲得法益。他在「如何建設人間佛教」一文中，明白指出，人間佛教所要建設的是「生活樂趣、財富豐足、眷屬和敬、慈悲道德、大乘普濟、佛國淨土」的人間佛教。

大師一方面隨順現實人生的需要，不否定世俗生活對物質、感情的追求，繼而又提出人間佛教的財富觀、感情觀、道德觀等，以引導人進一步充實心靈的生活、擴大精神的世界，讓人懂得「外財固然好，內財更微妙」，讓人過著「吾有法樂，不樂世俗之樂」的佛化生活。

當人心經過佛法的薰陶，把追逐五欲六塵的染汙欲，轉化為欣慕解脫自在的善法欲，把自私小我的情愛，昇華為人我一如的慈悲大愛，這種「淨化的」、「善美的」佛性之顯發，當下就是人間淨土的實現，這才是人間佛教所要達致的最終目標。

過去有人質疑，認為人間佛教是「人道」，不契合第一義諦的「佛道」，但是大師說：「太虛大師講『仰止唯佛陀，完成在人格；人成即佛成，是名真現實。』這不就說明了人間佛教也是第一義諦嗎？」

「真俗圓融、空有一如」，這是人間佛教重要的精神內涵，不能「真俗圓融」，就無法弘化人間；不懂「空有一如」，就不能認識人間佛教。因為有「空有一如」的體證，才能以出世的精神，做入世的事業，如此才能融入世間，而不被世間的五欲六塵所染，也才能借假修真，發揮生命的功用，利用難得的人身，透過菩薩道的奉行，在自利利他的同時，開發自己本具的佛性，同時創造人間淨土，這就是人間佛教重在「緣起中道」，也就是「空有一如」之真理闡揚的目的所在。

*143星雲大師：〈如何建設人間佛教〉，《佛教叢書（十）人間佛教》，高雄：佛光出版，一九九五年。

大師「悲智雙運」，說法「事理圓融」

所謂「佛說一切法，而無一法可說」，菩薩度眾，若是只有慈悲還是不夠的，因為如果不懂「緣起性空」的真理，就容易著相，所以要「悲智雙運」，才能度眾無礙。由於大師通透「真俗二諦」的佛法精髓，因此說法總能「事理圓融」，不但深入淺出，而且生動活潑。大師對「空有一如」的義理宣揚，不會刻板的引經據典，也不是只講深奧的理論，他總是引用一些生動的故事、譬喻及事例，甚至以自身的體悟來引導人進入「空有一如」的不二法門。

以無勝有

大師最常以道樹禪師「以無勝有」的故事，來說明順應自然，實踐「空」理的好處：

道樹禪師所建的寺院與道士的廟觀為鄰。道士們因為放不下觀旁的寺院，所以每天作法來擾亂寺眾，時而呼風喚雨，撒豆成兵；時而風馳電掣，魔影幢幢，果然把不少年輕的沙彌們都嚇跑了。道樹禪師卻不為所懼，在這裡一住就是十多年。最後道士的法術全都用盡了，只好將道觀放棄，遷離他去。

有人問道樹禪師：「道士們法術高強，你是怎麼勝過他們的？」

道樹禪師答道：「我沒有什麼法術，我是用一個『無』（空）字勝了他們。」

「『無』，怎能勝過他們呢？」

「他們有法術，『有』是有限、有窮、有盡、有量、有邊；而我無法術，『無』是無限、無窮、無盡、無量、無邊。所以，我『無』變，當然會勝過他們的『有』變了。」

最後大師詮釋說：「有」就會有得有失，「有」是有限、有礙的，因此找真「有」，不能在幻有中找。如果你能擁有「空」的思想，即使遭遇到迫害危難，也不會有所失落，反而更能顯出你磊落的胸襟。這就好比抽刀斷水，無法阻撓河流的暢通；如果你能抱持「空」的態度，即使生活在五欲六塵當中，也不會有所影響，反而更能體會出豐富的內涵，這就如同鏡面無塵，便能清楚地映現萬物。*144

*144星雲大師：〈要空，才能有〉，《往事百語》（四），台北：佛光出版，一九九九年。

無不是真無，有不是真有

懂得「空無」雖然可以為人生帶來妙用無窮，只不過一般人還是習慣在有無上分別，總是認為「有的不是無」，「無的不是有」，有與無是不一樣的。大師為了說明「無不是真無，有不是真有」的至理，他也常舉智藏禪師與徑山禪師的「有與無的比較」，說明有無之間，既非對待，亦非分別，而是純然如一。

有一位在家居士問智藏禪師：「有沒有天堂地獄？」

禪師回答說：「有。」

「有沒有佛菩薩？」

禪師仍然答道：「有。」

總之，不管信徒問什麼，智藏禪師都答：「有。」

這位居士聽了以後，說道：「奇怪！我以同樣的問題問徑山禪師，他都說：『無。』」

智藏禪師問他：「你有老婆嗎？」

居士答道：「有。」

「你有兒女嗎？」

居士仍回答：「有。」

「徑山禪師有老婆嗎？」

居士回答道：「沒有。」

「徑山禪師有兒女嗎？」

居士答：「沒有。」

智藏禪師正色說道：「徑山禪師沒有老婆兒女，所以對你說『無』；我跟你說『有』，因為居士你有老婆兒女啊！」

大師為徑山禪師與智藏禪師的說法作了註解：徑山禪師所表達的是悟者體空的境界，在絕對空無的世界裡是不容許說是非、講人我、論有無，不容許議論任何一物，也不能勉強說「空」說「無」；而智藏禪師則是站在眾生的立場，故有是非、人我、有無的相對世界。

換句話說，「有」，是世法，是生活的發用；「無」，是出世法，是生命的本體。佛法，就是空有相融的中道之行，是真空妙有的圓融中道。*145

佛教有僧俗四眾，在家信眾的生活是從「有」的上面去著力以獲得需要，出家僧眾的生活則是從「無」的上面入道。

「無」就是「空」，空觀的建立，對於現實人生有著積極向上的正面意義，因此大師一向主張要建立與「空觀」相應的人生觀，也就是「以退為進、以無為有、以空為樂、以捨為得、以眾為我、以教為命」的人生觀。大師認為，從承擔、體證解脫中，徹見「同體共生」的生命價值，才是圓滿自在的人生觀。*146

「空」本來是佛教很偉大的思想，但是一般人錯解「空」義，因此陷入頑空，認為既然世間一切都是空，何必執著什麼做人應有的誠信道義，什麼人格道德、什麼品性操守等，因此把人間美好的價值觀都給空掉了，這就是不能真正理解空義的可怕。

反之，有的人過於執著有，不能淡然處世，凡事喜歡比較、計較，甚至見不得人好，放不下人我是非、名利權勢等，如此容易造成人際關係的對立，人我之間也將爾虞我詐，彼此互不信任，甚至因此自私自利，為了一己之私利而危害大眾的權益，造成社會動盪，由此可見能空能有的人生何其重要。

*145星雲大師：〈佛教奇理談〉，《星雲大師講演集》（三），台北：佛光出版，一九七九年。

*146星雲大師：〈三論宗〉，《佛光教科書（五）宗派概論》，台北：佛光出版，一九九九年。

「十無」與「十有」

為了幫助大家過著「能有能無、空有一如」的生活，大師在一九九一年於佛光山為參加三壇大戒的出家新戒開示，特別提出佛教僧伽應有「十無思想」，即：一、無財之富；二、無求之有；三、無情之慈；四、無欲之樂；五、無住之家；六、無安之處；七、無人之眾；八、無悔之心；九、無聰之慧；十、無功之事。大師希望出家新戒，能從佛法的無盡寶藏裡享受「以無為有」的法樂，能在佛法的生活裡安住身心。*147

另外，同年大師一樣在佛光山，為參加「短期出家」的新戒開示，大師提出「十有思想」：一、有宇宙之心；二、有度眾之慈；三、有弘法之勇；四、有修道之恆；五、有正覺之慧；六、有出世之性；七、有護教之忱；八、有容人之量；九、有忍辱之力；十、有菩提之願；希望短期出家後即將回歸居家生活的大家，能在「有求」的生活中，有自在，有寬廣，有淨化，有滿足。*148

「十無」與「十有」，看起來是兩個極端，但大師說，其實「色即是空，空即是色」，空和有之間並不存在鴻溝，空和有只是一物的兩面。為了說明「空有」的關係，大師比喻，「空、有」就像嚴父慈母，父嚴如日是「空」；母慈如露是「有」。父母結合而生育我們，空有的調和而成就萬法，因此說「空即是色，色即是空」，「空不異色，色不異空」。煦日放射光線，看起來好像空無一物，卻傳布了生長的能源，是理，是性，是精神；雨露滋養水分，有實實在在散播甘霖的功效，是事，是相，是物質。這兩者都是萬物生長的必要條件，是密不可分的。也就是說：在萬有的上面，有一個「空」的理體；由於眾緣和合，在「空」的理體中顯現萬有諸法。*149

*147星雲大師：〈佛教僧伽的十無思想〉，《星雲大師講演集》（四），台北：佛光出版，一九七九年。

*148星雲大師：〈佛教僧伽的十有思想〉，《星雲大師講演集》（四），台北：佛光出版，一九七九年。

*149星雲大師：〈談空說有〉，《星雲大師講演集》（三），台北：佛光出版，一九七九年。

「空」能包容，「有」能創造

為了把理論落實到生活層面裡，大師強調，認識了「空、有」的關係之後，如果應用到我們的社會上，「空」就是要具有包容性，「有」就是要具有創造力，只要全國人民，大家都能具備包容性和創造力，我們的社會一定會更和諧，國家的前途必然更光明。*150

因為人我之間彼此原本就是一個平等自性──「空」的存在，只是大家不明白「空、有」不二的妙義，硬是把你我的關係分開，我的不是你的，你的不是我的，因此生起千般煩惱萬種無明。就好像社會的法律、道德、秩序，原是為了大家的安樂而設立的，一定要大家共同維護，大家才能有安和樂利的社會環境；如果硬要把社會國家和民眾分開，使法律紛歧、道德對立、秩序紊亂，讓「空、有」不能在一起，這樣的損失是很大的，也會引起很多的糾紛。

為了說明眾生不明事理，妄生是非的可笑，大師說了一則故事：

有一座寺廟，殿中央供奉了一尊觀音菩薩，旁邊另外供奉了一尊媽祖神像。有一天守廟的廟祝認為台灣媽祖的信仰普遍，信徒眾多，應該把媽祖擺在中間才對，於是把媽祖的神像請到中央，把觀音聖像移到了一旁。

事有湊巧，一天來了一位出家人，一看弟子的媽祖正坐在殿中，而師父的觀音菩薩卻屈居在一隅，違背了倫常，就不發一語把兩尊聖像調換回原位。但是第二天廟祝一看，又把神像搬到中間，如此你搬我移、你移我搬地，把原本雕刻精美的聖像都給碰壞了。

後來觀音聖像和媽祖神像終於忍不住說話了：「我們兩人本來關係和諧，由於他們不懂得空有不二的道理，弄得我們坐立不安，把我們的衣服也給損壞了。」*151

人，有了「空」的包容性，才能隨遇而安、隨緣自在；有了「空有一如」的智慧，才能體證生命的真諦。因為「空有」就如蠟燭與燭光，蠟燭燃燒自己，照亮別人，蠟燭最後雖然化為灰燼，沒有了，但蠟燭的價值因此得以體現，這才是蠟燭真正的生命。所以生命的本體是「空」，「有」只是一時因緣和合的假相；因緣和合的假有要能發揮用途，才有生命。

換句話說，生命是因緣和合而有，要靠因緣和合才能生存；因緣和合的一切，其本體是空，空與有是一體的兩面，認識空有一如，才能真正認識生命的本體，甚至發揮生命的功用，才能圓滿生命，所以大師說：生命的意義在於有用，生命的價值在於利他。*152

大師經常以現在的資源回收為例，說明垃圾都還可以給人再利用，人如果不能對世間、對人類有所貢獻，不是比垃圾還不如嗎？所以大師強調：「給人利用才有價值！」這真是懂得生命真諦的智者之言。

*150同註*149。

*151同註*149。

*152星雲大師：《如是說》，現存佛光山法堂文書室檔案館。

佛陀的教化

除此之外，大師也經常以佛陀的故事為教材，從中不但可以體會空義的深奧，也可以看出佛陀教化的智慧。

有一次，佛陀上昇忉利天為母說法，經過三個月之後返回人間，弟子們聽說此事，爭相迎接。蓮華色比丘尼運用神通，搶先到達佛陀的面前，恭敬地行接足禮，並且說道：「弟子蓮華色第一個來向佛陀接駕。」佛陀卻說：「第一個來迎接我的不是你，而是在王舍城巖洞中宴坐觀空的須菩提。能夠見到『空』的真理，才是真正見到佛陀的人。」*153

又有一次，佛陀在靈山會上，拿了一顆隨色摩尼珠，問四方天王：「你們看一看這顆摩尼珠是什麼顏色？」

四方天王看了之後，有說是青的，有說是黃的，有說是赤的，有說是白的，佛陀就將摩尼珠收回，舒開手掌，又問他們：「我現在手裡的這顆摩尼珠是什麼顏色？」

天王們不解佛陀心中所指，不約而同地回答說：「佛陀！您現在手裡根本沒有東西，哪有什麼摩尼寶珠呢？」

佛陀告訴四大天王：「我將一般世俗的珠子給你們看，你們都會分別它的顏色，但真正的寶珠在你們面前時，你們卻視而不見，這是多麼顛倒啊！」*154

佛陀所說的「摩尼寶珠」，其實就是我們的心，我們的佛性；但是一般人不懂自性珍寶，因此迷失自己。所以大師說，世人顛倒，執著幻有，迷己逐物，當有所收穫的時候就歡喜雀躍，有所失落的時候就憂悲苦惱；諸事順遂的時候就興奮無比，遇到困難的時候就垂頭喪氣，自己的情緒完全被外相所主導而不知。如果我們能夠認識世間一切的事物皆為無常不實，從而用「空」的真理來調和統攝這些對待的觀念，那麼無論有也好，無也好；苦也好，樂也好；難也好，易也好；榮也好，辱也好，在在處處，都能做到《金剛經》所說的「應無所住而生其心」，如此就能無所不住，這樣的人生不是很灑脫自在嗎？*155

過去禪宗有所謂「破三關」，就是「初關」要能超凡入聖；「重關」要能入聖回凡，亦即淨土宗所說的乘願再來，廣度眾生；「牢關」要能凡聖俱泯，也就是不著有，不著空，空有一如，一切都在平等之中。

由此說明，人生要想擁有「空有一如」的平等智，就必須經過不斷的修鍊、不斷的突破重重關卡，才能有所體證；一旦生活中有了「空有一如」的體證，就不會被假相迷惑，而能了知一切法空相，人生就能通達無礙。

過去常有人說，所有的宗教都是勸人為善，都是一樣的。大師說，其實宗教雖有共通處，但也有不共之處；就好比世間的學問有哲學、科學、文學、醫學等各種學科，對人類都是有益的，但這些學科也各有其不同的特質。大師指出，在各個宗教之中，佛教具有四點特質：一是具有因果的理則，二是具有緣起的中道，三是具有業感的潤生，四是具有空有的一如。*156

不管「因果」、「緣起」、「業感」、「空有」，都是佛教重要的義理思想，歸結起來其實就是「緣起性空」，也就是佛教的根本教理「緣起法」。「緣起」是佛陀的根本教說，儘管影響中國佛教最深遠的思想有「空宗」與「有宗」兩大系統，但如來一代教法，所說皆不出空、有二義，因此不論空宗、有宗，其思想淵源都是來自於「緣起」。

*153星雲大師：〈要空，才能有〉，《往事百語》（四），台北：佛光出版，一九九九年。

*154星雲大師：〈要空，才能有〉，《往事百語》（四），台北：佛光出版，一九九九年。

*155同註*154。

*156星雲大師：〈佛教的特質〉，《星雲法語》（三），台北：香海文化，二○○九年。

安身立命於「中道」

「緣起」是宇宙萬有生、滅、變、異的因果法則，諸法因為「緣起」而「有」，所以「空無自性」，是暫時的幻起、幻滅。

換句話說，諸法實相，不生不滅，從暫時存在的現象界則說「緣起」，從本無自性的實相界而說「性空」。因為「緣起」，才能顯示「性空」，因為「性空」，所以能夠「緣起」。

「緣起」與「性空」不但不是對立的，而且是相生相成的。所謂「真空不礙妙有，妙有體現真空」，如此不偏「頑空」，不偏「執有」，就是「中道」。離於空有二邊的中道，是佛法不共世間法的特色之一。

佛陀成道之初，就教誡弟子，不可行於極端的兩邊，要離於苦樂兩邊而行中道之行，也就是八正道。因為佛陀在雪山修行時，曾歷經六年的苦行生活，他深體「形在苦者，心則惱亂；身在樂者，情則樂著。是以苦樂，兩非道因。……行於中道，心則寂定」。*157因此佛陀成道後，初轉法輪時便為五比丘揭示：「離於偏執，履中正而行，這才是解脫之道。」

離於苦樂二邊的生活，就是中道的生活，也就是真正的佛教生活。太好是一邊，太壞是一邊，凡是落於一邊的，就不能平衡，就有偏差。

一般人因為常把好壞、有無、苦樂、得失、恩怨、你我、生死，分得很清楚，因此不能活得安心自在，這就是缺乏中道的圓融智慧。

如果我們能認識中道，有了中道的生活，不僅不會被「稱、譏、毀、譽、利、衰、苦、樂」之「八風」所吹動，而且能在佛法中找到安身立命之處，所以離於二邊而行中道，這就是「空有不二」的智慧，就是佛法！

大師弘揚人間佛教，就是希望以佛法來引導世人，從紛雜動盪、無常變化的世間萬象中，看到萬法如如不動的真如理體；從各種虛妄、分別的對待中，找到本無生滅、本無差別的真如佛性，讓我們找回自心，從而認識自己、肯定自己，這就是大師弘揚人間佛教的主旨所在，也是人間佛教星雲學說所以著重於「緣起中道」之真理闡揚的主要原因。

由此亦可見出，人間佛教星雲學說最能把握佛陀的思想，最能契應佛法的真理。

*157星雲大師：〈要空才能有〉，《往事百語》（四），台北：佛光出版，一九九九年。