p004　第一講 初心入道

怎麼樣能安住佛道，首先要對佛法有信心，要有隨眾的性格。除此之外，選擇依止的常住、師父也很重要，既已選定，就是有緣，便應心存感恩，敬重服從。

出家生活是一生一世的，要在僧團裡安住，必須具備福德因緣。因此，對於自己的一言一行，乃至起心動念都應留意，以保任最初的發心。本講次對初心入道者作進一步的說明。

一問：說到「初心入道」，怎麼樣的人才有資格發心入道呢？

答：所謂「菩提心好發，恆常心難持」，發心出家、學道很容易，但是要堅持下去就不容易了。出家不是一朝三日的事情，出家是要終生奉行佛法的。什麼人有資格出家呢？這沒有一個特定的考試來鑑定，不像進學校讀書，會有一個成績的標準。

不過，出家還是有標準可循的。首先要評估自己的性格是否適合出家，如果你愛好世俗名利，就不適合過出世的生活。出家入道要有出世的性格，要有出離心，對世間的榮華富貴、名位權勢要不眷戀、不需要，也不相應。

光是有出世的性格也還不夠，還要有信心，對佛法堅信不移。有了出世的性格與信心，才可說有一點進入佛道的資格、條件。

二問：出家入道前應該有哪些準備呢？

答：要想發心入道，首先要有父母、家人的同意。說到家人的同意，在一般中國社會的家庭裡，有的父母信仰佛教，希望兒女出家；有的父母信仰佛教，但是捨不得與兒女之間的感情，不希望兒女出家；也有的父母對佛教不了解，認為兒女出家是去「吃苦菜」，就更加地不能答應了。

有的人本身嚮往佛教生活，但沒有親身經驗過。出家之前，最好能在寺廟裡多住一段時間，好讓自己增長對佛法的信心。再者，想方法讓父母了解寺廟，不著痕跡地讓他們感覺到佛門清淨廣大，在佛門裡很有未來性，很有前途。父母對寺廟有了信心，就會主動跟兒女說：「你就去出家吧！」父母認同了，就不會引起家庭意見不同。事情的處理總有一些方便的方法。

三問：出家入道，不但自己個人的條件、因緣要具備，外緣也很重要。出家入道，應該注意哪些外緣？

答：出家的內緣具備了，外緣就是要有依止的寺院、常住，要有師父肯收你做徒弟。當初投胎到世間來做人，父母由不得我選擇，出了家，寺廟如同是我的家，師長如同是再生父母，這是我可以選擇。選擇一個有道德有修養的師父，來調教你成才，就看你有沒有福德因緣得到。

比如接受我出家的師父，不曾有過噓寒問暖、特別招待，不過我對他則是心存感恩。他寄望我將來弘揚佛法，紹隆佛種，光大佛法。現在回想起來，他真是大恩大德，他跟我有什麼關係，卻願意做我的師父，我怎麼能不感恩呢？所以，選擇常住、選擇師父，有時「緣分」很重要。

四問：假如自己已經選好常住、師父，發了心要出家，可是父母卻不同意，態度很強硬，該怎麼辦？

答：這可以協調。不只有兒女要出家，父母不答應，也有的父母要兒女出家，而兒女不肯。

世間萬事難以十全，極端是很麻煩的事情。不過出家也不是說今天、明天就要做決定，可以找出一些協調的辦法來。怎麼協調？例如找些朋友或者道友來為父母解釋，或者拿一些佛教書籍給父母看，讓他了解。提出和平解決的方法，不要走上極端。

五問：出家後，在僧團裡如何與大眾相處呢？

答：過去在叢林裡參學的人，兩三個人做事能和諧，幾百個人做事也能和諧，沒有人鬧是非，分黨派。如果有不明是非的人，就會如孔子所說：「小子鳴鼓而攻之可也！」

出家人不能孤僻，不能不合群，尤其在僧團裡，大家一生一世都要見面，如果老是見到這個人就生起怨憎會，一下不歡喜這個人，一下不歡喜那個人，怎麼會快樂呢？

出家人要有合群、隨喜的性格，要與大眾在一起。所謂「六和僧團」，「僧」就是「眾」的意思，所以個人要能讓大眾接受。你在這個寺廟裡，上有師父、住持、當家、大職事欣賞你，將來就能有成就；在同事之間，能讓他們看你很順眼、很勤勞，大家就很願意和你做兄弟；下有後進，覺得你值得尊敬、有威儀、有道德、有正見，大家就願意與你親近。能夠如此，出家的內緣、外緣也就很足夠了。

六問：出家以後，應該如何規劃學習、自我養成呢？

答：出家以後，當然要聽師父的話，要聽常住的安排，師父、常住要你學習什麼，你就學什麼。如果你出了家，還要與師父唱反調，那當初就不必拜他為師。

出了家，恭敬師父不如服從師父。或許你說：「這個師父很自私、很沒有道行，他指導不當，我很懊悔當初找錯人了。」這就如同現在的男女，談戀愛談了多久之後結婚，卻發現結錯了婚，開始懊悔當初因不了解而結合，最後又因了解而分離。

不過，在佛門裡，師徒也不一定要同住在一個屋簷下，你也可以好意地向師父告假，到外面參學、讀書、尋找善知識，例如去找律師學戒律，去找禪師學習禪法，去找精通義理的法師學法，或者你在某個寺廟擔任當家、住持、學習寺廟行政，前途很多。總之，是師徒關係，還是要保持師徒之間的倫理。

七問：出家以後的頭二十年，要學習些什麼呢？

答：出家人，並不是一步登天的。從初心入道開始，要計劃二十年的學習時間。社會上的學習，從幼稚園小班、大班兩年，小學六年，初中三年，高中三年，大學四年畢業……前後大約是二十年。學習佛法，也要預備個二十年。

佛門裡有「五年學戒，方准聽教參禪」的說法，因此，二十年當中，最初的五年，要學戒律、學規矩、學儀禮、修苦行。因為規矩沒有學好，宗風思想沒有建立，生活、做人不健全，就聽教參禪，所聽所參的都是邪知邪見，也就很危險了。

第二個五年，還很年輕，再學習教理。有了前面五年的苦行磨鍊，福德因緣具備，慧解會增強，讀書的效率也會增加。

到了第三個五年，就是參禪修定，讓內心有主、有認知，增進道行的生起。

十五年過去，最後一個五年，就是法務實習，舉凡寺廟人事往來、講經說法等等都要學。

所謂「弘法是家務，利生為事業」，弘法利生的能力你都具備，那麼假如你是十多歲出家，到了三十而立或四十不惑的階段，就可以傳道了。

八問：出家要有「五年學戒」，那麼在學戒期間，如何樹立一個出家人的形象呢？

答：五年學戒，就是在樹立出家人的形象。出家人要樹立什麼形象？第一就是威儀。出家人動作要莊嚴，不能蹦蹦跳跳、玩耍遊戲。因此，做為出家人，行住坐臥的威儀要學習，待人接物的威儀要學習，佛門的禮儀要學習。學會禮儀，有了規矩，大家才會接受你。

初心學道，最重要的就是讓大眾接受。你沒有理由說別人嫌棄你，要覺得就是自己不好，就是自己不對，要改變自己，給大家接受，讓大家說你好，這是很重要的。

九問：一個出家人要有五張的執照，是哪五張呢？

答：在社會上，有所謂「文官武職」，一個人能夠文武全才，無論是調這個機關，或是調那個機關，調這個工作，或是調那個工作，都能勝任。因此，世俗上的人要有很多的執照，有了水電執照，還要有駕駛執照；有了駕駛執照，還要有學校畢業證書……同樣的，一個出家人至少要有五張執照。

第一，要有一張大寮的執照。一個人要可以煮一百人、兩百人的飯菜。

第二，要有一張庫房的執照。庫房裡的柴、米、油、鹽、醬、醋、茶，要能管理、計劃。

第三，要有一張客堂的執照。要能在客堂裡，接待十方來的貴賓，與他談說，知情達理。

第四，要有一張禪堂的執照。要學會打坐，安住修持，通達經論、禪理。

第五，要有一張大雄寶殿的執照。要能在大雄寶殿裡做法會、做早晚功課、布置壇場。

一個出家人有了五張執照，才有弘法利生的能力。

一○問：所謂「道高一尺，魔高一丈」，在出家學道的過程當中，難免都會有些魔障。什麼是學道的魔障呢？

答：學道的魔障，有的是壞的魔障，例如，遭遇打擊、災難、壓迫、傷害，被人毀謗、批評，甚至好朋友在暗地裡傷害我、欺騙我，都是魔障。

有的是好的魔障，例如父母太疼愛我，以至於出了家之後，老是叫我回俗家。有的是朋友對我太過親切、照顧、愛護、關心，讓我不知道怎麼感謝他，心裡掛念，那也是魔障。再者，社會上很多人歡喜我，供養我很多東西，待我太好這些都是學道的魔障。

所以，初心學道，首先要知道，太好的、熱烘烘的，不能接近；太壞的、很苦的，冷冷清清的，也不能接受。初心學道要有一顆平常心，不求聞達於諸侯，不求大富大貴，只要能夠平靜地修行就好。

一一問：與父母親的情分太濃厚，以至於出家後會有牽掛，應該如何克服呢？

答：自己平常要養成學道的性格，要有出離心，要能放得下。不過，孝順父母、關心父母是必然的，例如父母老年了，七十歲、八十歲生日，回家替他祝壽，是應該的；父母身體不舒服，或者生重病，回去探望也是應該。總之，如同一個結了婚的女人，有父母之家、公婆之家，兩邊都要照顧，出家人也是一樣，對自己俗家的父母要給予適度的關心。

一二問：說到魔障，面對外境的誘惑，譬如供養太多時，應該怎麼辦呢？

答：上等的出家人，要道不要錢。出家人有錢，稍微挨了罵，心中就不甘願，覺得沒什麼了不起，我可以去買房子，獨自修行，於是就一走了之，被錢給害了。如果沒有錢，要到哪裡去呢？稍微忍耐一下，事情就過去了。所以，出家人是無錢無緣由他去，只要佛法做舟航。出家人需要因緣，不需要金錢，清貧淡泊是很重要的。

出家人不但接受太多供養不好，有時候外境太順利也不是很好的事情。從艱難刻苦裡完成的任務，比較寶貴；在順境中，靠人家幫忙完成的，往往事後就不懂得要珍惜。

世間上的功名、富貴、地位、語言、愛情、財富……都是誘惑。誘惑，就是魔障，能阻礙一個出家人的修道。所以，一個出家人平時就要養成不為好言好語所動，不為金銀財寶所動，不為壓迫打擊所動的修為，要有忍耐的力量，要有智慧的認識，才能讓出家這一條路走得順、走得好。

一三問：發心入道後，若有情感上的困擾時，又要如何處理呢？

答：其實出家不難，處理情感最難，有情眾生是從情愛出生，不能太上忘情。但是對出家眾來說，情感處理不好，會很危險。

佛教講「慈悲」，慈悲是愛的昇華，但是慈悲的境界太高了，有的人不容易體會，所以就用「愛」來說明。愛，可愛的人很多，你不必只愛一個人，例如：你愛釋迦牟尼佛嗎？當然愛，不愛怎麼會拜他呢？你愛阿彌陀佛嗎？當然愛，不愛怎麼會念他呢？所以，拜他就是愛，念他就是愛，信他就是愛。

愛佛菩薩、愛大眾、愛一切眾生、愛我所信仰的佛法等等，可愛的太多了，為何只為一個人煩惱呢？

常常為現在的年輕人覺得奇怪：「天上的星星千萬顆，地上的人兒比星多，真傻瓜，為什麼煩惱、掛礙，只為他一個呢？」可愛的人、可愛的事太多了，等著要我去服務、等著要我去做，只為一個私愛而苦惱，實在划不來。做人心裡要坦蕩，心裡要有大眾，要如大海容納百川，能容納大眾。

一四問：僧團裡人多，難免會有是是非非，遇到這些人際之間的是非、煩惱時，應該怎樣來處理呢？

答：平常要有正知、正見、正念，語言、行為、舉心動念都要正派。過去我讀玄奘大師的傳記，內容提到他在童年時，就與一般的兒童不一樣，尤其他有兩句話讓我很感動：「言無名利，行絕虛浮。」說話不說名利之事，不言名位、利益、錢財；行為舉止沒有一點輕浮，坐有坐的樣子，走有走的樣子。

初心入道的大眾，無論男眾或女眾，「言無名利，行絕虛浮」很重要。

一五問：玄奘大師「言無名利」，那麼一般人遇到名利的誘惑與考驗時，如何通過這個關卡呢？

答：一個出家人要接受的考驗，不只有名關、利關，還有一個恭敬關。出家人很奇怪，總是要人恭敬，很自負，以為「我是師父」、「我是法師」，別人就要尊敬我。其實，出家人不要有這樣的想法，所謂「要做佛門龍象，先做眾生馬牛」，要想我是佛的侍者，我是如馬牛般來為大家服務的，我沒有什麼了不起。

當然，出家人也需要尊嚴，但是出家人的尊嚴，是為佛教爭面子、爭榮譽，不是為了個人的虛榮，要人讚美、要人擁護。所謂「實至名歸」，你事實是如此，那麼所有一切名望、榮耀自然會歸於你，不必強求，求是求不到的。

一六問：一個出家人擁有太多，會把自己給埋葬了，不過如果沒有人供養，而自己又沒有什麼人緣，應該怎麼辦呢？

答：古時候，有一位大德，家裡貧窮，靠化緣維生。他住在山腳下，只要當天有人丟給他一個銅錢，他就覺得這一天夠用了，生活就可以過了，也就不再繼續化緣。雖然他一個人既要生活，又要奉養父母，但是他並不想要求人家無條件的供養，不願意不勞而獲。

像現在佛光山的出家眾，有的人寫作，出版書籍，也會有稿費、有版稅；有的人在學校教書，也會有薪水、有待遇。就是平常做佛事，很辛苦，常住也會給他一點錢。出家人要對眾生、對常住、對佛教有貢獻，不必擔心沒有錢。

尤其出家人有得吃、有得住，有寺廟、常住供應我們生活所需，還要求什麼呢？

或許你說在外面行走，需要交通費。想想自己有多少道行？要到處跑做什麼呢？既然你沒有錢，坐什麼車子呢？安住一方就好。一棵大樹，尚且要經過多少歲月，它的根才能盤根錯節，壯大了才會有力量。初心學道的人要「十年之內莫遊方，我居一處樂無疆」。

一七問：出了家以後，除了自己的同門師兄弟以外，總還有一些友寺的師友，平時要如何與他們保持關係呢？

答：人在世間上是不能獨自存在的，佛法講「緣分」，我依靠你，你依靠我，彼此幫助，相互依賴才能存在。所以，對諸山長老、同參道友當然要尊敬。

在家時有在家的親屬、師友，不過出了家，彼此畢竟是志不同，道不合，他們追求的是世間上的名利，而出家是追求佛法的修行。因此，就要與佛法上的道友，相互切磋，相互往來，相互友好。

過去的佛教不團結，彼此不來往，年輕一代的大家，都是未來佛門的住持者，現在就要互相來往，有來往才會有感情，有來往才會有互助，有來往就能共同發揚、光大佛教。佛教的未來要靠大家的相互來往！

一八問：出了家以後，要如何與家人、親屬往來呢？

答：出了家以後，與家人之間的往來要平淡，畢竟出家人沒有多少錢，無法供應全家大小所需。就是佛門裡的東西，那是常住的，我也不能拿回家給他們用。甚至是爛了、壞了的水果，它還是屬於佛門的，也不能拿回家去供養父母。

所以，基本上，俗家若來向我們借錢，例如哥哥、弟弟生意倒閉，不得辦法，來找出家的兄弟姊妹，或者家裡忽然遭遇重大困難，想到出家人平常不用錢，有結餘的儲蓄，要求你給予資助，這是不可以的，為什麼呢？世俗事如無底大海，是救濟不了的。

一九問：人總是個色身，難免會有病痛，那麼出家以後，萬一有病了，應該怎麼辦呢？

答：出家人平時對常住、大眾就要有貢獻。那麼，你一有病，常住也會緊張，趕緊就要替你安排治療，不用你去煩心。再說，出家人有病，關心的人也會很多，尤其你住在醫院裡，道友們各個都想去探望，甚至還會因為太多人看，讓你嫌煩呢。

出家人最怕的就是得到精神病。出家人心理不正常、情緒不好、精神恍惚，是連佛陀都不度的。所以，出家人不能有精神病，不要有壓力。天下的事情都沒有什麼了不起的，大不了只是一死。把生死都看淡了，別人的一言一語還會看不破嗎？別人的是非好壞還不能看破嗎？凡事提得起、放得下，心理病是不致於發生的。

二○問：假如有因緣能夠取得碩士、博士學位，可以擁有嗎？一個出家人有需要這些世間的學位嗎？

答：這不是一概而論的問題，有的人不適合讀碩士、博士，硬是要讀到碩士、博士，也會很痛苦。所以，想想自己：我有讀書的條件嗎？我能著書立說、發表思想嗎？或是如一般人所說的，我是讀書的料子嗎？

自古以來，考狀元或是得到進士、榜眼的沒幾個，如果你是「人中之龍，人中之鳳」，當然可以讀碩士、讀博士，為佛教、為常住奉獻所學。假如你沒有讀書的條件，硬是一廂情願，最後給你讀了碩士、博士，反而毀滅了自己。為什麼？別人會因為你沒有碩士、博士的能力而看不起你，不尊敬你，嘲笑你，甚至不接受你。

就是做菩薩也有五十二階位。所以，佛門子弟要衡量自己的能力，能到達什麼程度，不要躐等，也不要超越了。

二一問：每一個出家人都可以收徒弟嗎？需要具備什麼條件才能收徒弟呢？

答：初心入道者，要感謝師父，願意收你為徒。至於佛教的傳承，當然未來每一個出家人都可能會收徒眾，讓佛教的香火不斷。不過也要衡量一下自己，你有條件做師父嗎？你能養育徒弟嗎？你能教育徒弟嗎？你能培養你的徒弟成功嗎？如果你覺得自己的道德、學問都不夠，最好不要輕易收徒弟，不要誤人子弟。就是你有條件收徒弟，也要想，徒弟不是我的，徒弟是佛教的，要把徒弟交還給佛教。

在社會上，父母養育兒女，兒女也不是自己的，他們是國家的，你只是在為國家培養人才。在佛門裡，師父收徒弟，也只是在為佛教培養人才，所以不能把徒弟視為自己的，若以為是收了幾個侍者，或是收了幾個奴隸來為自己所用，這就是不當的想法了。

二二問：在漫長修道的歲月裡，又如何才能保持住初發心，讓出家路可以順利的走下去呢？

答：出家路要能走得順利，不要羨慕社會的榮華富貴，不要希圖自由安逸，不要愛慕遊玩作樂，不希望隨俗浮塵。在佛門裡，要長養道心，長養品德，長養貢獻，長養正直，只要自己平時慈悲喜捨，必定不枉在佛門走一遭。

佛光山開山以後第十年，有一、兩百人要出家，當時我想，既然每年都有人要求出家，我就用詩詞歌句的格式做一首〈為僧之道〉，表達我內心對出家的感想，說明我一生修行、出家的見證。

佛光山上喜氣洋，開山以來應萬方；

好因好緣多好事，青年入佛教爭光。

發心出家最吉祥，割愛辭親離故鄉；

天龍八部齊誇讚，求證慧命萬古長。

落髮僧裝貌堂堂，忍辱持戒不可忘；

時時記住弘佛法，莫叫初心意徬徨。

為僧之道要正常，不鬧情緒不頹唐；

勤勞作務為常住，恭敬謙和出妙香。

清茶淡飯要自強，粗布衣單有何妨；

生活不必求享受，超然物外見真章。

善惡因果記心房，人我是非要能忘；

深研義理明罪福，慈悲喜捨道自昌。

朝暮課誦莫廢荒，念經拜佛禮法王；

無錢無緣由他去，只求佛法作慈航。

十年之內莫遊方，安住身心細思量；

任他天下叢林好，我居一處樂無疆。

這首法語提到「為僧之道要正常」，身為出家人的正字招牌，就是正常、正派、正當。「不鬧情緒不頹唐」，出家人失敗的關鍵就是鬧情緒。「勤勞作務為常住」，勤勞作務不是只為別人做事，而是在替自己修福修慧。「恭敬謙和出妙香」，恭敬、謙和就是戒定真香，待人處事要以恭敬心。

再者，「人我是非要能忘，把心安住在道上」。初入道者，要「十年之內莫遊方」，所謂「任他天下叢林好，我居一處樂無疆」。因為，出家成道不是一年、一天的事，因此，先求安住再求發展，先縮小再放大，先自我充實再發揮所長。