p220　第十一講 普賢管理

佛教裡有觀音、地藏、文殊、普賢四大菩薩，分別代表大悲、大願、大智、大行四種願行，佛教徒喜歡禮拜四大菩薩，主要是學習菩薩道的精神，進而達到圓滿人格。

普賢菩薩是大乘佛教行願的象徵，也是實踐菩薩道的典範，歷來佛弟子又以普賢菩薩十大願為修行的目標。在這個講次中，以「普賢管理」為題，說明普賢菩薩的行願及修行法門。

一問：諸佛菩薩有各自應化的方便，如《觀音經》是觀世音菩薩的應化方便；《彌陀經》是阿彌陀佛的應化方便，那麼普賢菩薩是以什麼來應化世間？

答：普賢菩薩的應化管理皆出自《華嚴經》。《華嚴經》是佛教的經中之王，有所謂《四十華嚴》、《六十華嚴》、《八十華嚴》，不論是哪一部華嚴，對於宇宙觀、人生觀，乃至人際往來關係皆有細密的闡述，值得佛門弟子用心去學習。

二問：在佛教裡，四大菩薩各有稱號，如普賢菩薩，名為「大行普賢菩薩」，「大行」是什麼意思？

答：觀世音菩薩以大慈悲救度眾生，所以稱「大悲」觀世音菩薩；文殊菩薩以大智慧善說法要，我們稱他為「大智」文殊菩薩；地藏王以大願力救度苦難眾生，因此稱「大願」地藏王菩薩；而普賢菩薩以大行門、大修行圓滿大乘佛道，所以稱他為「大行」普賢王菩薩。

這一個「行」字，是密行的「行」，「苦行」、「頭陀苦行」，有行業廣大的意思，指修行到一個內涵，有成功的果實。說明菩薩為求得佛果菩提，必須發大誓願，修諸善萬行，累積大功德，所以稱「大行」。

三問：普賢菩薩有十大行願，第一個願是「禮敬諸佛」。我們要如何來禮敬諸佛？諸佛菩薩需要我們禮敬嗎？

答：諸佛菩薩不一定需要我們來禮敬。「禮敬諸佛」，是尊重一切眾生的人格，因為人人都有佛性，人人都是佛。在人格的尊重方面，佛經裡有一位常不輕菩薩表現得最貼切、最客氣，他常說：「我不敢輕視汝等，汝等皆當作佛。」意思是你們都是未來諸佛，我不可以藐視你們，因此我對每一個人都一概要尊重。

「禮敬諸佛」在現今社會的意義，就是要我們不可傲慢、目中無人，為人處世要低調、謙虛。所謂「滿招損，謙受益」，人際之間的來往，如果能多低頭、多點頭、多微笑、多說好話、多給人歡喜、多尊敬他人，對人多一分的尊重，則一切事業或願望就比較容易達成。

四問：說到人格的尊重，如果對一個能力、知識都不如自己的人，要如何尊重他？

答：孔夫子學問很好，但是他見到農夫，就說：「我不如老農。」見到種菜的菜農，也說：「我不如老圃。」所謂「三人行，必有我師焉」，那個人的學問不如我，可能他的做人、道德比我好；那個人的能力不如我，可能他的慈悲、人緣比我好，所以人與人之間，沒有一個人是十全十美，也沒有哪一個人是最好的。自己有優點，別人也有優點；縱使別人都不如我的時候，也不可以傲慢。學習尊重每一個人，發現別人的優點，這是做人處事的首要之道。

五問：如果這個人的能力比我強，他的優點比我多，在這種情況之下，我要如何尊重他、禮敬他呢？

答：對於能力比我們強、比我們好、比我們能幹的人，我們當然要向他學習、讚美他，給他多一些恭維，要多多尊重他，彼此就容易相處。相對的，如果這個人有優點，可是我不重視他，忽視他，同樣的，對方也會看不起我。

我們只要有心，是真的以他為師，以他為友，以他為前輩，以他為榜樣，那麼對方也會有利於我們，對我們會有幫助。

六問：一般人的習性，都是喜歡不如自己的人，遇到能力比自己強的人，通常會生起嫉妒心，那麼要如何消除嫉妒心而能尊重對方呢？

答：佛教將人的嫉妒心比喻為火，因為火可以燒毀一棟房子、一座森林，不管是什麼好的東西，一進到火裡就全部燒毀了。嫉妒心和瞋恨心一樣，都如同火一般，本來一件好事，由於一個嫉妒心，就把這件好事、好的東西都燒壞了。所以嫉妒心，是一種攻擊他人、對人有侵略性、歧視別人的心態，這種形式一旦產生，就像火一樣會破壞、燒毀一切。

我們要轉嫉妒心為尊重對方的心，彼此讚歎、恭維，一切都是恭敬以待。修持普賢菩薩「禮敬諸佛」，可以讓我們消除嫉妒心。

七問：普賢菩薩的第二個行願是「稱讚如來」。稱讚如來，是關於語言方面的修行法門，我們要如何學習「稱讚如來」？

答：「稱讚如來」是語言的布施，就是說好話，多讚歎。布施財物、公理、正義、佛法都不容易，唯有語言的布施，是人人都可以做到的。就如我們過去說「戴高帽子」，人都希望戴高帽子；但是學佛的人，不必虛偽的去恭維他人、為人捧場，言不由衷，而是要實實在在的去讚歎對方。

例如這個人的學問很好、道德很高、待人很親切、處事很圓融，我們如實的去讚歎他，對方也認為你說到他的優點，你這麼肯定他，認為遇到知己，對你就會另眼相待。以後你們的共處、共事，就能相應、融洽，你也會得到他很多的幫助。

八問：聽說釋迦牟尼佛與彌勒菩薩，過去是共同修行的同學，何以釋迦牟尼佛比彌勒菩薩提早成就佛道？是否有什麼特別的修行或因緣？

答：釋迦牟尼佛還沒有成佛以前，和彌勒菩薩共同修行，彼此在佛法裡禪坐、經行，但由於他多修一個讚歎法門。我們現在經常誦念的一首偈子「天上天下無如佛，十方世界亦無比；世間所有我盡見，一切無有如佛者。」就是釋迦牟尼佛過去修行時所誦持，是讚歎十方諸佛的慈悲、莊嚴，讚歎他們的功德，一切都是奇妙無比、慈悲無比，所以釋迦牟尼佛比彌勒菩薩早成佛道。

九問：普賢菩薩的第三個行願是「廣修供養」。在生活中，我們應如何實踐「廣修供養」？

答：「廣修供養」就是結緣的實踐。我們對待每個人，不一定要用金錢、衣物、食物，甚至用珍珠、寶貝來供養對方，而是心香一瓣。打從心裡對你釋出善意，你也感受到我的好意，就是接受了我的供養。或者我對你一個微笑，這個笑容也是供養；讚美他人兩句好話，對方聽了，有時候比一包禮物更受用；又如我給你一點方便、給你一點幫助，這些都是供養。

再貧窮、再沒有能力的人，給人一個笑容、一句好話，給人一點方便，這樣的供養都不困難的。所以學佛很容易，不一定要多少錢才能學佛。學佛要用「心」，凡是待人有心，都能給人歡喜；把歡喜供養給人，那是多麼美好的事情。

一○問：既然供養就是給人，供養和布施是一樣的嗎？

答：布施有財布施、法布施、無畏布施，或者有一種具體的布施，是特別要給什麼人的。

供養，有時候是對上的，例如對父母、師長的供養，或對什麼大善人的供養。其實，在生活中，不需要刻意去行供養，隨時隨地就能做到身口意的供養，比如身體幫你做事、為你服務，不就是供養嗎？口頭說好話、讚歎他人，不就是供養對方嗎？心裡面對你很好，很尊重你，不就是供養了嗎？

過去很多修行人要拜師，老師也要和他幽默一下，探問他：「你以什麼來供養我呢？」學生、弟子都是說：「我以身口意三業供養。」這是最高的供養。這時就不能說布施，布施是對下的，而供養的層次、對象是要比自己再高一點。

一一問：佛教有一句話「未成佛道，先結人緣」，供養算不算結人緣？

答：「未成佛道，先結人緣」，這句話說明結緣的重要。供養就是非常好的結緣方法，在修學佛法中，不論是供養父母、師長、三寶，都是最好的結緣管道；即使是居住在極樂國土的大眾，也要每天晨起「各以衣裓盛眾妙華，供養他方十萬億佛」。

有的人做事四處碰壁，障礙重重；有的人卻能順利無礙，到處受人歡迎，這就是從結緣中得來。

一二問：那麼供養、結緣、布施，究竟得到收穫的是自己還是別人呢？

答：不管是供養、布施或結緣，看起來是為人、是給別人，實際上收穫的是自己。我一句好話讚美他，他可能十句好話再回饋予我；或者我給他一點笑容、一點幫助，他也會經常向人讚美我，說我很好；布施就如播種，我將種子播撒到田地裡，將來收成一定是我。

供養、布施、結緣，看起來是我給了別人，讓對方受用，實際上我自己受用更多。

一三問：普賢菩薩的第四個行願是「懺悔業障」。一個人的業障經過懺悔就能消除嗎？懺悔的力量有這麼大嗎？

答：「懺悔業障」是生活中的反省。業障，是由於身口意做了不好的事，會障礙我們的正道。如身體所犯的殺、盜、邪淫；口說不好的話如妄語、惡口、兩舌、綺語；心裡動了不好的念頭，像貪欲、瞋恨、邪見。然而身口意所犯下的過失，還是可以懺悔，懺悔就是認錯。

所謂：「人非聖賢，孰能無過？知過必改，善莫大焉。」衣服髒了，用水清洗就乾淨了；懺悔如法水，一個人縱有罪業，經過懺悔，也可以把罪業清洗乾淨。佛教裡的懺悔法門，即一般人所說的道歉，道歉有誠意上的差別，懺悔也有分好多種等級。

一般的懺悔，就是口中說道歉、認錯；再高一等的懺悔，是以淚流滿面向對方認錯、說對不起；最高級的懺悔是全身流汗，真情顯露，會讓人感動。這個人本來做了對不起你的事，有了過失；因為對方至誠懇切的懺悔，反而讓你對他生起好感，你也間接幫助了他，所以「懺悔」，是真正得救的法門。

一四問：一般人講到懺悔，即晚輩向長輩懺悔、部下向上司懺悔。懺悔，難道只有下對上嗎？

答：懺悔不一定只有下對上而已。也有老師向學生懺悔：「對不起，我沒有好好教導你，讓你的學業沒有增長。」父母向兒女懺悔：「對不起，我沒有好好盡父母之道，養育你、教育你。」

舉例說，一位父親撫養好幾個孩子，他們很調皮，一到吃飯時間，就嫌這個不好吃、那個不好吃。後來爸爸實在沒辦法，就來找我，問我該怎麼辦？於是我教他要向兒女懺悔。他滿懷疑惑的說：「爸爸怎麼向兒女認錯懺悔？」我就請他回去試一試。

有一次吃飯時，小孩又再抱怨：「唉呀，這個不好吃、那個不好吃。」爸爸就跟孩子說：「孩子們，爸爸真慚愧，今天跟你們懺悔，我做一個窮老師，沒有賺多少錢，不能買很多的好東西給你們吃，真對不起。」那些小孩一聽，一致改口說：「爸爸，這個好吃，爸爸能幹、是英雄，爸爸了不起。」所以懺悔法門，就是教我們認錯，懺悔真有不可思議的妙用。

一五問：普賢菩薩的第五個行願是「隨喜功德」。佛教裡面常說「隨喜、隨喜」，我們應該如何來學習隨喜？

答：隨喜，就是看別人行善，別人歡喜，我也不用給他什麼東西，就跟隨他歡喜。例如你布施，我沒有布施，可是我歡喜讚歎你；你做好事，我雖然沒有力量，可是我隨緣隨喜，這也有隨喜的修行功德。

「隨喜功德」就是心意的淨化。每個人的心裡，都有隨喜、隨心、隨口、隨力的功德寶藏，隨口布施歡喜、隨手做好事、隨心幫助他人，乃至一個微笑，一句問安，都是隨喜的功德。能將這些寶藏隨時布施，就能在我們的功德福田裡有所收成。

一六問：佛教裡有一句「見作隨喜」，如果一個人的行為是不如法、不當的，譬如偷盜、妄語，那麼我們還要「見作隨喜」嗎？

答：見他人做好事，我們應該要隨喜；如果是不當、不如法的事，所謂「自作」、「教他作」，你和他隨喜，就是隨順他作惡，那是有過失的。他做善事有功德，你的隨喜就有功德；他做了不如法的事、有罪過，你隨喜他，你也會有罪過。

一七問：普賢菩薩第六個行願是「請轉法輪」，什麼是「請轉法輪」？

答：「請轉法輪」就是請善知識來講經、傳教。例如現在要請一位老師來說法、開示，講一個故事，說一段譬喻、講一些成語、說幾句好話，把這些好的知識傳授我們，這些都是「請轉法輪」。

這個世間上需要很多的人來宣講佛法。因此，我們恭請老師來傳道說教、經常舉辦佛學講座，乃至印行佛書，都是「請轉法輪」，這是很有功德的。

一八問：聽說釋迦牟尼佛初成道時，有諸天來向佛陀「請轉法輪」，這一段經過的情形是什麼？

答：釋迦牟尼佛成道的那一刻，他感受到他所悟的道、佛法，與世間的道理是相違背的。世人所沉迷的吃喝玩樂，在佛法裡卻是苦的根源；佛所覺悟的道理都是世間的真理實相，人們卻不能相信。這要如何傳道呢？不能傳道，還是入涅槃吧。

後來諸天就出來請佛住世：「佛陀，請您不要這麼想。愚痴的眾生固然是無法和真理相應，但還有很多有善根的眾生需要佛法、需要開導。請求佛陀傳播法音，讓迷途的眾生早日回頭，登上正覺彼岸。」所以佛陀因應這些天王、天神、天將的禮請，才開始大轉法輪。

一九問：我們現在有一些寺廟道場，也經常邀請社會上的學者、教授、名人來演講，是否這也是「請轉法輪」？

答：佛法，可以講得很高深，也可以從淺顯的開始講。現在有許多教授學者，他們也在講佛法、弘揚佛法。而我們本身要轉法輪，可是自己的學問不足、基礎不夠時，可以多請一些大德來弘揚佛法，這對於佛教的發展，也會有很大的幫助。

二○問：普賢菩薩的第七個大願是「請佛住世」。什麼是「請佛住世」，我們要如何來學習？

答：「請佛住世」，是對聖賢的禮遇，這一點對我們人間非常重要。佛陀證悟時，由於諸天禮請佛陀住世說法，才有現在佛法的流傳。這裡的「請佛住世」，並不是真的要請釋迦牟尼佛、阿彌陀佛再到這個世間來說法，而是凡是賢能的人，我們都要把他們視為諸佛。

「請佛住世」在現今的意義，就是對於有賢能、有道德、有學識的人，我們請他在這個世間上廣結善緣，給他很多很好的因緣，讓他方便教化眾生，也讓佛法可以廣為流傳。

二一問：寺廟道場裡，對於一些有才能的人，應該如何給予發揮的因緣？

答：我們要提拔優秀人才，要推崇、擁護優秀的人，讓有能力、能幹的人在佛教裡有所發揮，這就是「請佛住世」了。所以推舉賢能的人，功德很大。

二二問：「常隨佛學」這個大願，究竟要學佛的什麼呢？

答：「常隨佛學」要學習佛的什麼？佛的慈悲、佛的忍耐力量、佛的無我精神；佛不會計較怨仇、佛寬宏大量、佛很有智慧，這些都是我們應該學習的。

此外，我們身邊的師長、朋友、善知識很多，也是我們學習的對象。過去孔子看到滿街的人，人人都是聖賢；可是盜賊看滿街的人，都是盜賊。說明了一個人如果心裡對人都存有尊敬，那麼人人都是佛、都是菩薩。

我們說「常隨佛學」，就是學習佛的謙虛、佛的能力、佛的慈悲、智慧，所謂「活到老，學不了」，這是一輩子都學不完的道理。

二三問：在這個世間上，如果我們學習的對象是一位有智慧、有正知正見的人，也算是「常隨佛學」嗎？

答：「常隨佛學」，就是智者的追隨。過去佛陀的十大弟子及千二百五十位大比丘，由於經常隨行佛陀左右學習，因此能速證聖果。可見得追隨智者、常隨佛學是很重要的。

到了現代，一個有正知正見的人，我們當然要將他視為佛，要向他學習。說到「佛」，誰是佛？正知正見的人就是佛，有真理智慧的人就是佛，能自覺覺他、自利利他，這個人就是佛。

二四問：所謂「常隨」，我們應該如何親近善知識，才算是「常隨佛學」？

答：例如這位善知識有他的思想，可以依他做我們心中的一個形象，他是否經常在我們身邊都不要緊，因為我是尊重他的道、他的佛法來學習的。或者他有著述，我閱讀他的著作，學習他的理論，推動他的思想、學術，這就是「常隨佛學」。

二五問：在佛教裡，有哪些親近善知識的典範嗎？

答：佛教史上，樂於親近善知識的典範很多。如佛陀時代，舍利弗、目犍連原是外道的首領，由於聽聞阿說示比丘轉述佛陀所說的教法之後，很歡喜地帶領他們各自的弟子皈投佛陀座下學習。

以近代來說，如印光大師、弘一大師、太虛大師、楊仁山居士、朱鏡宙居士、李炳南居士等許多偉大的出家、在家大德，可以說，他們都是諸佛如來的應化，都是值得我們學習的典範。

二六問：普賢菩薩的第九大願是「恆順眾生」。娑婆世界的眾生，各有各的習氣，各有各的不同，要如何恆順眾生呢？

答：世間眾生，各有各的不同。所謂「恆順眾生」，例如一個社會、社區，人人都做好事、做功德，我們就隨順大家來行善事；一位賢能的人要出來選舉，我投他一票；現在這一位官員要為民謀福利，我讚美他；一個小人物想要發起做一件好事，我贊助他。舉凡眾生有真、善、美的行為、心理，都可以恆順他，這就是「恆順眾生」。

二七問：一個出家人在弘法工作上，例如演講或領導一個活動，在做法上應注意哪些事項，才能算是「恆順眾生」？

答：要觀機逗教、契理契機。不論是講演、辦活動，要合乎佛法的道理、真理比較容易，可是要因應聽眾、對象的根機卻不容易。因為眾生的根性不同，你講得合乎道理，他不喜歡聽；你說的道理，他認為不重要，就達不到弘法的效果了。

佛陀過去常因應眾生的根機說法，例如對婦女說婦女法，對兒童說兒童法，對欲望重的眾生，說喜捨法；對瞋心重的人說慈悲法。佛陀這許多教育的方法，看起來很平淡，但是都很實用。因此講經傳道，要能「上契諸佛之理，下契眾生之機」，要契合真理、根機，就是「恆順眾生」。

二八問：對於行為偏差、不講理的人，也要恆順他嗎？

答：恆順，還是有善惡是非觀念，並不是在無理的前面也要恆順，而是從善如流、順理成章，才是「恆順眾生」。對於不善的、不講理的人，要降伏他，要有力量制止他，所謂「隨緣不變，不變隨緣」，就是為人處世最好的態度。

佛法要降伏魔王、降伏外道、降伏邪說，佛法也要有是非觀念，不是一味的盲從。

二九問：普賢菩薩最後一個大願是「普皆回向」。佛教裡很重視回向，回向是什麼意思？

答：「回向」這兩個字很有意思。簡單來說，就如一個人賺了錢，要放到哪裡？放到銀行比較保險，回向就是如此。我做了一點功德，可以說：我要回向父母身體健康、回向國泰民安，我要回向大眾快樂。

回向，有的是「回小向大」。一件小小的事情，雖然只是對一個人有利益，也希望普天下的人都能受到這個利益，這樣的功德就大了。

還有的是「回自向他」。自己有得吃、有得穿，也希望普天下的人都能吃穿飽滿。

「回事向理」，就等於我擁有一個麵包、一塊錢，希望這一個麵包、這一塊錢能讓普天下的人都能受用飽滿。事實上這麼一個麵包，怎能讓全世界的人都得到飽滿？可是我的心意可以遍及於法界，慢慢的把自己心量擴大。

普賢十大願裡的「普皆回向」，就是法界的融和。尤其一個出家人，對世間，我們常著重在事相上的供養，能夠普皆利益、給人的很有限；如果在理上，我們能經常回向功德利益，祝禱國泰民安，普皆利益的層面就很大了。

三○問：普賢菩薩除了這十大願行以外，還有一個〈警眾偈〉，這一首偈有什麼的意義？

答：一般寺院的晚課，會誦念〈普賢警眾偈〉：「是日已過，命亦隨減，如少水魚，斯有何樂？眾等當勤精進，如救頭燃；但念無常，慎勿放逸。」

這一首偈語是警示我們要精進，因為時光匆匆，生命的流逝，就如少了水的魚，一分一秒都不允許我們輕易放過。人生一晃，幾十年過去了，應該及早精進，「莫到老來方學道」就來不及了。

因此，我們平常要養成「今日事，今日畢」的習慣，無論做什麼事，要能善加利用時間修行辦道，這才是懂得生命的意義。