p085　問題講解

（一）什麼是曹溪大師的修行法門？

六祖惠能大師一生駐錫曹溪弘化，因此又號「曹溪大師」，他所指導的修行法門，就叫「曹溪法門」。

曹溪的修行法門為何？在〈定慧品〉裡告訴我們：第一、以無念為宗；第二、以無相為體；第三、以無住為本。可以說，曹溪的修行法門是以「無」──無念、無相、無住為宗要。

一般修行的人，像持戒、布施、念佛、誦經、持咒等，主要的都是求現世的安樂。而六祖的曹溪法門，它不是要我們只求現世的安樂，而是要我們求證永恆的生命，證悟自己的本來面目。所以說：如求人天福報，自身安樂，不解六祖修行法門。

這裡講到「無念為宗」，就是教我們要「念而無念」，要「一念不起」。一般人每天可以說都是生活在「妄念」裡面，時而念這個，時而念那個；淨土宗甚至教人念佛。為什麼要念阿彌陀佛？主要的就是要用「正念」來對治「妄念」。如果沒有「妄念」，又何必要「正念」？因此到最後要「無念」、「不念而念，念而不念」，所謂「一念不起」，那還有什麼「正念」呢？因此，「無念」的境界很高。「無念」的境界是：

1.對過去的境界不要追憶。有人以為回憶比現實美麗，其實，「白頭宮女話天寶」，一個人如果光是回憶當年、回憶過去，就表示他已年邁了。所以，對過去的境界不要再去追憶。

2.對現在的境界不要貪著。現在的生活境界，諸如五欲塵勞、人我是非等，不要在這上面斤斤計較，這樣一來，也就不會患得患失。

3.對未來的境界不要幻想。佛教講「生死無常」，因此不要幻想「未來」；「未來」還沒有到來，幻想沒有用，重要的是把握每一個當下。

如果能對過去的境界不追憶，這就是「修定」；對現在的境界不貪著，這就是「持戒」；對未來的境界不存幻想，這就是「修慧」。「無念」實際上就是修「戒、定、慧」；在「無念」的境界裡，對人沒有愛恨，對境界沒有貪著。能夠「無念」，則生活裡自能「隨喜」、「隨心」、「隨緣」！

所以，「無念」就是「不執著」，不執著才能進步。佛教講「法無定法」，就是不執著有，也不執著無。「無」就是無限、無量、無邊。無念不是什麼都不念，所謂「不念而念，念而不念」，「無念」才能真正擁有更寬廣的世界。

曹溪的宗要是「無相為體」。所謂「相」，有「人相」、「我相」、「法相」。我們生活在森羅萬象，如同萬花筒的萬「相」裡，以六塵──色、聲、香、味、觸、法為相，在「六塵」裡，每天患得患失，以假為真，以無為有，以穢為淨。我們被「相」所迷惑，而產生顛倒妄想，因此以「無相為體」，就是要我們處一切相而離一切「相」，也就是離一切「色」，離一切「聲」，離一切「香」，離一切「味」，離一切「觸」，離一切「法」；就是要明白《金剛經》所說：「凡所有相，皆是虛妄。」離開了「妄想」，才能證悟「實相」。因此，真正「無相」的修行，就是要去「建設水月道場，大作空花佛事，降伏鏡裡魔軍，證悟夢中佛果」。

曹溪的修行法門是以「無住為本」。這也就是《金剛經》所說「應無所住而生其心」。我們的心每天住在哪裡？大部分都是住在「五欲六塵」裡。有所「住」，就有所「不住」；「無住」，就是「無所不住」。你的心有所住，就有所限制，就有一定範圍；「無住」，就是「無所不在」，如同月亮、太陽住在「虛空」裡，隨著「虛空」無所不在。因此，我們要「不住境」，就是不住在「境界」上，不住在「相」上，不住在「念」上，不住在「有」上，不住在「無」上，甚至也不住在「無無」的上面。那麼，我們住在哪裡呢？我們住在「無住」的地方。

「無住」是《金剛經》的宗要。五千多字的《金剛經》，主要就是講一個「無」：度生要「無我」、布施要「無相」、生活要「無住」、證果要「無證」。能夠懂得一個「無」，證悟一個「無」，那就擁有了世間，擁有了「無限、無量、無邊」的人生。這就是曹溪大師告訴我們的修行法門，是以「無念」為宗，「無相」為體，「無住」為本。

如何才能達到「無念、無相、無住」的境界呢？就是要「定慧雙修」。

（二）「定」與「慧」的關係如何？

在《六祖壇經》的〈定慧品〉中，惠能大師開宗明義說道：「我此法門，以定慧為本。」又說：「定慧一體，不是二。」定慧的密切關係，由此可見。

所謂「定」，就是要我們遇境不動心、不氣惱；所謂「慧」，就是要我們談吐、做事都能運用得體，都能如法，那就是智慧的妙用。

定與慧的關係，「定是慧體，慧是定用」。「定」和「慧」本來是一個，由「定」發「慧」，所以「定」是「慧」的體；「慧」，是一種方便、權巧、妙用，所以「慧」是「定」的用。

定與慧的關係，譬如金與器、水與波、燈與光，相成互用，不即不離。這就好比一塊黃金，可以做成戒指、手鐲、耳環等飾物，外相上雖然有各種不同，但本體都是黃金。又水和波，水本來是平靜的，有了風，就泛起了波浪，所以儘管浪花如何的波濤洶湧，它的本質還是水。又如燈與光，有了燈就有光明，沒有燈，就黑暗。

所以金與器、水與波、燈與光，是不即不離的。「定」與「慧」也是不即不離。「定」與「慧」如同鳥的雙翼，鳥有雙翼就能飛翔，人有了「定」、「慧」，就能夠解脫。

《涅槃經》說：「定多慧少，增長無明；慧多定少，增加邪見。」唐朝時，曾因上表「諫迎佛骨」而被貶至潮州當刺史的韓愈，有一天去參訪大顛禪師，大顛禪師正在坐禪，久久不出定。侍者看韓愈等得不耐煩，心裡很著急，便在大顛禪師的耳邊說：「先以定動，後以智拔。」

意思是說：「禪師！你的禪定已經打動了韓愈的心，現在你應該要用智慧跟他說法。」

韓愈一聽到這兩句話，很高興，他說：「幸於侍者口邊得個消息。」

定、慧不是靠別人說，別人給的；定、慧要靠自己去修持、體悟，定、慧完全是自家的事情。

禪宗有一則「老婆禪」的公案：過去有一個非常護持佛法的老婆婆，供養一位禪師參禪修道，一供養就是二十年。

有一天，老婆婆很想知道禪師的修行如何，便叫他的孫女送東西給這位禪師，他說：「你送東西給他的時候，不必同他講話，只要過去抱住他，看他怎樣待你。」

孫女果然依照老婆婆的交待去做，結果禪師一動也不動，冷冷的說：「枯木倚寒巖，三冬無暖氣。」意思是說：「我已經修到很有定力，我的心已經不為外境所動了。」

孫女回去把情形告訴老婆婆，老婆婆一聽，很失望、很難過，一氣之下就把禪師趕出去，不再供養他了，同時把供養禪師參禪修行的茅屋放一把火燒了。他說：「我供養了二十年，竟然供養了一個『自了漢』。」

禪師離開以後，便到各處去參學。過了幾年，又再回到老婆婆的住處，要求老婆婆能再護持他修行。

三年後，老婆婆又叫他的孫女再去試探禪師，這回當孫女上前抱著禪師的時候，禪師也回抱他，並對他說：「這種事只有你知、我知，千萬不可以給老婆婆知道。」

孫女回去把這話告訴老婆婆，老婆婆一聽，他說：「我終於供養了一個人間菩薩！」

經云：「不捨道法而行凡夫事，種種運用能不離定慧。」這就是「定慧雙用」。

六祖大師十大弟子中，開創荷澤宗，廣開南宗頓教法門，使惠能大師的禪法得以揚名立萬於後世的神會大師，曾經問道於六祖，說：「先定後慧，先慧後定，定慧先後，何者為正？」

六祖回答：「常生清淨心，定心而有慧；於境上無心，慧中而有定。定慧等無心，雙修自性證。」

有一首修行的祕訣說：「以定治亂想，以慧治無記，動靜二相亡，對治功何用？」如果我們能夠面對境界而「無念」的話，則念念歸宗；如果我們遇緣而能「無心」的話，則心心契道。所以，「定慧等持，任運雙修」，這是說明定與慧的關係，也是定、慧修行的要領。

（三）如何「自悟修行」？

「自悟」，就是要自我要求、自我實踐、自我覺悟。吃飯，可以由別人煮給我們；喝茶，可以由別人倒給我們喝；可是覺悟，一定要靠自己。所以禪宗平時都是教人要提起話頭，要「參」、要「疑」、要「問」，所謂「大疑大悟、小疑小悟、不疑不悟」，累積很多的「小悟」，便能成就「大悟」。

我們每天在日常生活中，如果沒有一悟，就是沒有一點進步。這個悟的意思是：我懂了，我知道了，我想通了，我找到了。這和禪宗的悟，是稍有相應的。

禪師們的悟境，是忘失身心，是泯滅人我，是與虛空合而為一，是超越三世而知一切。悟，就是找到自己的本來的面目，本來面目就是我們的真心，我們的真心「豎窮三際，橫遍十方」，等同虛空。古德說：「大事未明，如喪考妣；大事已明，如喪考妣。」因此，有的人在覺悟的剎那，痛哭流涕，千世萬劫的辛苦，終於一下子認識了自己；但也有的人「悟」了以後，哈哈大笑，終於一下子得以摸到自己的鼻孔了。

我們平常稱念的「觀世音菩薩」，又名「觀自在」；「觀自在」就是觀照自己在不在？平時如果我們沒有「禪」的修養，很容易受外境迷惑，每天都是被人牽著鼻子走。如果能夠「觀自在」，就能「觀境自在」──在境界裡面自由自在；「觀人自在」──人我相處很自在；「觀事自在」──在一切事務塵勞裡面皆能自在；「觀我自在」──自己沒有貪瞋痴，不計老病死，當然就很自在。

有信徒問溈山禪師：「什麼是道？」

禪師回答：「無心是道。」

信徒說：「無心是道，我不會啊！」

「你去問會的人。」

「誰是會的人呢？」

「不是別人，就是你自己。」

所以，「求人不如求己」，我們在「迷」的生活裡要覺悟，當然一定要靠自己。

禪宗的四祖道信禪師當初去參訪僧璨禪師，求僧璨禪師為他開示解脫的法門。

僧璨禪師反問他：「誰束縛你了？」

道信想一想，說：「沒有人束縛我。」

僧璨禪師道：「既然沒有人束縛你，你又何必另求解脫的法門呢？」

可見得我們都是「自我束縛」，所謂「庸人自擾」。

如何「自我修行」？我提供四點意見：

1.自我觀照，反求諸己：就是要做一個「觀自在」，每天觀照自己在不在？觀照自己是否妄想紛飛，攀緣外境？觀照自己是否能夠把持自己？觀照自己是否凡事都能反求諸己，寬以待人？如果能夠如此自我觀照，就是「自我修行」。

2.自我更新，不斷淨化：「禪」是很自然的，是非常活潑的；參禪學道，不能呆板，不能墨守成規，不能積非成是。所以要不斷的更新，不斷的淨化，不斷的昇華，如此才能一天一天接近「悟」的境界。

3.自我離相，不計勝負：做人要把眼光放大，目標放遠，不要在表相上、語言上、小事上斤斤計較。我們常常因為別人一句話就心裡不安，因為別人一個動作，就弄得自己不自在；因為太執著、計較人我、得失、勝負，使我們天天陷溺於人我是非、成敗得失的風波裡，不得安寧。因此，我們要離一切相，離我相、人相、眾生相、壽者相，不被迷惑，不計勝負，進而找到自己安身立命的所在。

4.自我實踐，不向外求：有信徒問趙州禪師：「如何參禪才能覺悟？」趙州禪師站起來，很風趣地說：「我現在要去小便，沒有時間回答你這個問題。」

禪師走了一段路之後，回過頭來對信徒說：「你問我『如何開悟』，這是多大的問題！你看！像小便這麼一點小事，還得我自己去呢！」

趙州禪師的意思，就是告訴我們：各人吃飯各人飽，各人生死各人了。你要求覺悟，你要自己修行，靠別人是沒有用的！我不能代替你「吃」，我吃飯，你也不能當「飽」。所以，「自我修行」這是我們每一個人必須重視的課題。

（四）什麼是「一行三昧」？

一行三昧，又名「一相三昧」、「一相莊嚴三摩地」，就是觀法界平等相的「三昧」。修行「一行三昧」而證悟者，可以達到三種境界：

1.不生憎愛取捨之心。

2.穿衣吃飯當中，雖有動作，心卻是如如不動。

3.能所雙亡，真妄均除。

所謂「三昧」，就是正定的意思，也就是將善心住於一處而不妄動。在我們日常生活中，例如寫字寫得好，就有「寫字的三昧」；說話說得得體，就有「說話的三昧」；處世圓融無礙，就有「處世的三昧」。甚至罵了人，還能令對方心生歡喜，這就是有「罵人的三昧」。

因此，「三昧」的定義，亦即所言、所行、所作都能表現到最恰當、最相應、最究竟的程度，也就是：第一、凡事進入甚深境地者；第二、為人處事有最完美的表達者；第三、處世待人最圓融者，乃至生活中有禪的灑脫、幽默、看破者，都是三昧。

《摩訶止觀》說，三昧有四種：

1.常坐三昧：以九十天為一期，專心一意坐禪，口中稱念某一尊佛的名號，心意集中一處，而觀照真如法性。

2.常行三昧：又稱「般舟三昧」，也是以九十天為一期。九十天之中不可盤坐，更不可以躺臥，只准許站立行走，每天二十四小時不停地繞室行走，不能休息。

3.半行半坐三昧：就是現在的「禪淨雙修」，可以打坐，也可以繞佛，又可以跑香。

4.非行非坐三昧：就是隨自己的意思，在行、住、坐、臥之間，把心安住在「不動念」的境界。

其中，常坐三昧又叫「一行三昧」。「一行三昧」，就是在一切「處」、一切「時」、一切「行住坐臥」之間，常行「直心」；「一行三昧」就是修行的時候，能夠「真心、直心、淨心、不動心」；「一行三昧」就是「最上禪」，是如來的「清淨禪」。當自己能夠捨諸妄想、雜念，把「心」如實地會於一理，或是想一佛、觀一佛，念念相續，不懈怠；在一念中，能夠見到十方諸佛，見到法界無邊的光明，得到「大辯才」、「大解脫」，那就叫做「一行三昧」了。

此外，又有所謂的「辯才三昧」、「無住三昧」、「無心三昧」、「無我三昧」、「歡喜三昧」、「遊戲三昧」，甚至「睡眠三昧」等。「三昧」可以說就是我們的生活能夠與「定慧」相應，能在生活裡「不動心」，就是進入了「三昧」。

中國四大譯經家之一的鳩摩羅什大師，幼年時，有一天隨母親到寺院去參拜，看到佛前一個銅鑄的大磬，覺得很好玩，就把大磬當帽子一樣戴到頭上。一旁的母親看到，對他說：「孩子！你怎麼能把銅鑄的大磬當帽子戴呢？」

鳩摩羅什說：「啊！這是銅的呀！」當下一念分別心起，頓感好重、好重！

所以，「無心」的時候，重的東西都會失去了重量，這就是「無心三昧」。「無心」，就是對外境沒有分別，所謂「只要無心於萬物，何妨萬物假圍繞」。

此外，還有「遊戲三昧」，在佛教史上有許多參禪得道的禪師們，如濟公活佛、金山活佛、飛錫禪師、普化禪師等，他們在世間種種的神通變化、遊戲自在，說明他們的修行已經達到生死一如、物我雙亡、運用自如的「遊戲三昧」境界了。

如何修行才能成就「三昧」呢？天台的湛然大師說，有四種方法能生「三昧」：

1.三個月中，除了飲食便利外，不睡常坐。

2.三個月中，或彈指間，不生一念，不生我想、我執、我愛、我貪。

3.三個月中，經行不休息，如修「般舟三昧」。

4.三個月中，說法而不求利養。

假如能夠依照上述這四種方法修行，自能達到人我雙忘、物我一體的「三昧」定境。

（五）什麼是「障道因緣」？

佛教主張「解行並重」，尤其重視「體證」，所以學佛必須要修行。

說到修行，所謂「道高一尺，魔高一丈」，在修行的過程中，往往會出現一些魔考、一些障礙修行的因緣。根據《六祖壇經》記載，障道因緣有三：口說不行、心行歪曲、於法執著。

另外，以現實社會而言，富貴、美貌、年輕等，都是障礙學佛的因緣。然而在障道因緣中最主要的是「心」，我們的心為什麼會形成障道的因緣，有如下十二點：

1.心門不開：我們的「心」好像一扇大門，門不開，外面的人進不來。如果「心門」不開，凡事排拒，則「真理」、「智慧」的法水就無法流進心中。所以心門不開是學佛的障道因緣。

2.心結不解：心裡的結，往往來自猜疑、嫉妒以及對人我是非「執著」不捨，因此產生心結，成為障道因緣。

3.心擔不放：心裡的「負擔」，如金錢名利、恩怨情仇、家庭事業等放不下，因此產生煩惱，自然成為障道因緣。

4.心妄不除：經云「妄念不起處處安」；相反的，妄想、雜念不除，不但無法心安自在，更是障礙佛道的因緣。

5.心憂不喜：世間最珍貴的財富就是歡喜，一個人如果每天心裡憂愁、煩悶，心裡沒有法喜，如何領略微妙的佛法，因此「心憂不喜」也是障道因緣。

6.心暗不明：一個沒有般若智慧的人，無法點亮自己的心燈，每天生活在「黑暗」裡，自然難以見道。

7.心狹不寬：心量狹小，不能包容、忍受別人的優缺點，也是障道因緣。例如「同行相嫉」、「見不得別人好」等，都是障道的因緣。

8.心惡不善：〈七佛通偈〉云：「諸惡莫作，眾善奉行，自淨其意，是諸佛教。」一個心裡充滿惡念的人，自然無法與佛道相應。

9.心邪不正：學佛首要皈依三寶、相信因果。一個人如果心中充滿邪知邪見，例如「不信三寶」、「不信因果」，這也是障道的因緣。

10.心貪不捨：一個人如果天天貪圖別人給我，自己完全不肯喜捨布施，這與佛教的六度、四無量心等教義是背道而馳的，自然無法契入佛道。

11.心迷不悟：心裡迷惑，不求覺悟，完全與真理「絕緣」，如何能夠悟道？

12.心有不空：《華嚴經》云：「若人欲識佛境界，當淨其意如虛空。」一個人如果自滿、執著、成見不空，正如一個已裝滿茶水的杯子，再好的法水也流不進心裡。因此，心要「空」，才能悟道，才能認識佛境界。

什麼是「障道的因緣」？「三毒」、「五欲」、「六塵」；也就是世間的「金錢」、「感情」、「人事」、「觀念」、「無明」等，都是障道的因緣。當初我們建設佛光山，立意就是希望借助佛法來淨化社會、淨化人心，希望到佛光山朝山拜佛的人，都可以受到佛法的薰陶淨化。但是，偏偏有的人心裡不能和佛光山建設的主旨相應，他只看到外觀建築，不但無法生起清淨心、歡喜心，反而心生排拒，口出毀謗。所以，他雖然到了佛光山，實際上他根本沒有到過佛光山，這就是「障道因緣」。參禪學道的人，對「真理」、「佛法」，要能接受，我們要把「心門」打開，要解開「心結」，放下「心擔」，那麼，佛法才能進入我們的心中。

在〈定慧品〉裡，六祖大師一再指導我們各種修行的方法，所謂「修行」，就是要「修心」；所謂「佛說一切法，為治一切心；若無一切心，何用一切法？」一切都根源於我們的「心」，如果我們「心正」、「心淨」，則一切皆「正」，一切皆「淨」。所以說「正人說邪法，邪法也成正；邪人說正法，正法也成邪」。「正」、「邪」只在於「心」的一念之間。

（六）如何「看心觀靜」？

《大乘起信論》云：「心生，則種種法生；心滅，則種種法滅。」一切萬法的生起和還滅，都是因為「心生」、「心滅」而有。「制心一處，無事不辦。」只要我們把「心」安住一處，必能所作皆辦，無功不克。《維摩經》也說：「欲得淨土，當淨其心；隨其心淨，則佛土淨。」你想要往生「淨土」嗎？先要清淨自心，心不清淨，淨土不生；心清淨，則國土清淨。

《華嚴經》形容「心如工畫師，能畫種種物」。我們的心好像一個「畫家」，可以畫山水，畫花鳥，畫人物，「天堂地獄」可以說都是由我們的心所造，所以說「若人欲了知，三世一切佛，應觀法界性，一切唯心造」。

心是頓悟入道的要門，然而平常我們看山，看水，看花，看草，看人，看事，看盡男男女女，看盡人間萬象，卻很少人「看心」。心的形象、住處到底如何呢？

「心」，非青非黃，非赤非白，非短非長；「心」，不去不來，不垢不淨，不生不滅。「心」，不住善惡，不住有無，不住內外；「心」，不住中間，不住高下，不住大小。因為「善惡」、「有無」、「大小」都是「對待法」，「真心」是「絕對」的。

所以，有四句話說明修行人智愚、聖凡的不同：

1.聖人求心不求佛：偈云：「佛在靈山莫遠求，靈山只在汝心頭；人人有個靈山塔，好向靈山塔下修。」因此，聖人只求「自淨其心」，不向佛求。

2.凡人求佛不求心：凡夫天天求佛拜神，向神明求平安，求財富，求順利，卻不知道反求自己的心，不知道自己的心才是無盡的寶藏。

3.智人調心不調身：有智慧的人，懂得調伏自己的「心」，遠比追求身體健康、長命百歲重要，因為心是萬法之本，所以平時要以戒來對治貪心、以定來對治瞋心、以慧來對治痴心。

4.愚人調身不調心：愚痴的人往往只注重身體的保健，卻不懂得要「調心」、「觀心」。

唐朝的古靈禪師在百丈禪師座下悟道。悟道後的古靈禪師感念剃度恩師的引導，決定回到仍未見道的師父身旁。

有一天，年老的師父在洗澡，古靈禪師替他擦背。就在擦背的時候，古靈禪師忽然拍拍師父的背說：「好一座佛堂！可惜有佛不靈。」

師父聽後，回頭看了一眼，禪師趕緊把握機緣又說：「佛雖不聖，還會放光哩！」無奈師父還是不開悟。

又有一天，師父在窗下讀經，忽然有一隻蒼蠅在窗子上撞呀撞，想要出去，卻出不了。古靈禪師靈機一動，就一語雙關的說：「世間如許廣闊，你卻不肯去，只在這個窗子上撞，未免太愚痴了吧！」於是作了一首詩偈說：

空門不肯出，投窗也太痴，

百年鑽故紙，何日出頭時？

意思是說，「禪」是要用心去覺悟，師父你天天看經、看經，在經書上哪裡找得到「禪」，找得到「覺悟」呢？

師父看到這個參學回來的弟子，言語怪異，行徑奇特，於是問他是什麼道理？古靈禪師便把他悟道的事告訴師父，師父感動之餘，於是請他上台說法。禪師陞座，便說道：

心性無染，本自圓成；

但離妄緣，即如如佛。

就這樣，師父懂得「看心觀靜」，也就覺悟了。

所以，參禪先要「看心」，「禪」就是「心」。一般人以為參禪一定要打坐，要眼觀鼻，鼻觀心，這樣才叫打坐，才叫參禪。但是，六祖大師說：「道由心悟，豈在坐也！」參禪求道，主要在覺悟真心本性，能夠把握這一點，才能進入禪的世界。

（七）何謂「頓漸利鈍」？

經云：「佛以一音演說法，眾生隨類各得解。」佛陀所說法，本無頓漸，但因眾生根機有利鈍，因此佛陀不得不敷設八萬四千法門，用以觀機逗教，普度眾生。

說到「頓漸利鈍」，所謂「頓」，就是沒有「時間」、沒有「過程」，是一種「突然」的、「迅速」的、「直接」的，好像石火電光，是在剎那之間立刻轉「迷」為「悟」的頓超法門。

所謂「漸」，就是逐漸、逐漸的，是有「次序」性、有「連續」性，如同時鐘從一分、五分、十分，漸次往前行，這就叫做「漸修」。

所謂「頓根」，就是「根機」很利，能夠「聞一知十，觸類旁通」；「漸根」則是「根性」比較緩慢、遲鈍，它是慢慢地、按部就班地修行，直到覺悟。

「頓漸利鈍」要如何判別？當初佛陀的侍者阿難尊者，雖然很聰明，但是「聰明」並不是「頓根」，因為阿難尊者「多聞第一」，但卻不開悟，他的「根機」並不算很「利」；反而是在《楞嚴經》裡迷惑阿難尊者的摩登伽女，他本來是首陀羅的一個卑賤女子，但是一經皈依佛門，馬上在很短的時間內開悟了，這就是「利根」。神會禪師曾經說過：「先頓而後漸，先漸而後頓，不悟頓漸人，心裡常迷悶。」意思是說，眾生根機有頓有漸，有的人先「頓悟」，然後「漸修」；有的人先「漸修」，而後「頓悟」。但是，不管「頓漸利鈍」，只要發心正直，精進修行，終能見道，怕只怕不能明白「頓」、「漸」，心裡迷悶。

禪宗針對眾生的「頓漸」根性，有「南頓北漸」之分。「南宗」的惠能大師提倡「頓超法門」，主張「立地成佛」；和六祖大師同門同時的神秀大師，他的「北宗」則主張「漸修」。「南頓北漸」，「頓漸之爭」，千百年來一直未曾停止過。

其實，六祖惠能大師說過：「法無頓漸，人有利鈍。」「法」就是「禪」，「禪」的本身沒有「頓」或「漸」，因為眾生修學、覺悟的過程有長短，因此才有「利鈍」之分。正如「三鳥飛空，『空』無遠近，『跡』有遠近」。又如「三獸渡河，『水』無深淺，『跡』有深淺」。「真理」就像「虛空」，沒有遠近；亦如「河水」，不論深淺。

我們在「真理」裡修行，無論是「利根」或「鈍根」，即使開悟後仍然要證，仍然要修。關於修行開悟的頓漸，有四種說法：

1.漸修頓悟：漸漸修學，一旦功行圓成，頓時開悟。如同樵夫伐木，片片漸砍，一斧頓倒；又如旅人遠行，步步漸行，一步即到，這就叫做「漸修頓悟」。

2.頓悟漸修：如人學射箭，「頓悟」的人一學，就射中了；但是，雖然射中了，功力還不夠，還要慢慢地練，以便純熟。又如嬰兒出生，當下手、腳、眼睛、鼻子等四肢五官皆具足，但是，氣力要漸漸地養成。所以，「頓悟」雖然「悟」了，還要「漸修」才成。

3.頓悟頓修：有的人一聞，開悟了，這是上上至利根性，立刻一念不生，前後際斷，所有煩惱一時消除，即「悟」即「證」，猶如剪一絲，萬條頓斷；丟布於染缸，一時變色。這是屬於「頓悟」的根性。

4.漸修漸悟：逐漸地修行，也逐漸地覺悟，如登九層之塔，逐漸登高，所見漸遠，所謂「欲窮千里目，更上一層樓」。有時候我們煮飯、燒菜，燒了很多的木柴，到了最後一根木柴，終於把飯菜煮熟了；並不是最後的一根木柴把飯菜煮熟的，而是前面的好多木柴漸漸燃燒，逐漸累積而成，這就叫做「漸修漸悟」。

《楞伽經》云：「譬如菴摩羅果，漸次成熟。」菴摩羅果不是一時、一下就開花結果，而是漸次成熟的；又如大地生諸樹林，也是漸次增長；再如一個人學唱歌、學跳舞、學寫字、學繪畫，都是漸次而解，漸次而成。所以，學佛不必操之過急，所謂「羅馬不是一天造就的」。有的人一學佛，就急著要「閉關」，要「住山」修行；但是在佛法裡有謂：「不開悟不住山，不破參不閉關。」也就是說，「覺悟」了以後，再到山裡修證；「破參」了以後，再閉關印證。

所以，我們學佛的人，在「理」上頓悟以後，還要在「事」上精修。世上沒有一個人能夠立刻長大、成熟。因此，不管「頓」也好，「漸」也好，都是需要時間累積，一旦功行圓成，自然水到渠成。

（八）何謂「能善分別諸法相，於第一義而不動」？

所謂「善分別」，就是以般若智慧如實認識、了解諸法實相，還以「本來面目」，而非妄想分別，更非被「虛假」蒙蔽所做的錯誤認識。「善分別」就如明鏡照人，不論高、矮、胖、瘦，長、短、方、圓，鏡子總是不假分別的如「實」呈現。「善分別」又如日月之光，不論高山深谷，它總是不假揀擇的無私遍照。

在世間上，如果一個人的知識、經驗、智慧、思想、技術，達到「專家」、「行家」的水準，對於專業領域的問題有獨到的見解，這也可以叫做「善分別」。修道的人證悟「真理」，用「真理」來看世間，就是「善分別」。所以，能夠契合「真理」，能夠證悟「真實」，這就叫做「善分別」。

經云：「但莫做作，只是平常。」「善分別」是一種平常心，一切用「平常心」，不矯揉造作，如此才能和「真理」契合。

什麼是「平常心」？如何才能如實的認識世間真相？我提出幾點說明：

1.從凡夫「差別」的世界到聖賢「平等」的世界。凡夫所認識的世間是千差萬別的；反之，聖賢看世間，一切皆平等，所謂「生佛平等、自他平等、有無平等、聖凡平等」，能用「平等心」看待世間，誠所謂「願將佛手雙垂下，摸得人心一樣平」。「平等」的世界，是最美好而真實的世界！

2.從凡夫「動亂」的世界到聖賢「寂靜」的世界。凡夫的世界因為有物欲塵勞，因此擾攘不安，「動盪」不已；相反的，聖賢追求的是禪悅法喜，是「寂靜」無嘩的生活。如果我們能把自己的身心安住在「寂靜」裡，就能真實認識世間。

3.從凡夫「生滅」的世界到聖賢「涅槃」的世界。凡夫世間，生滅無常，不但有情世間有「生老病死」，器世間也有「生住異滅」、「成住壞空」。如果我們能「善分別」聖賢的「涅槃」世界，亦即滅絕「時空」對待、「人我」對待、「生死」對待，所謂「不生不滅」的真如世界，也就能認識諸法實相。

4.從凡夫「垢穢」的世界到聖賢「清淨」的世界。娑婆世界是個「五濁惡世」，充滿殺盜淫妄。如果我們能身行「不亂殺」、「不偷盜」、「不邪淫」；口說「不妄語」、「不惡口」、「不兩舌」、「不綺語」；意想「不貪欲」、「不瞋毒」、「不愚痴」，就能從凡夫「垢穢」的世界，到聖賢「清淨」的世界，這才是真實的世界。

5.從凡夫「缺陷」的世界到聖賢「圓滿」的世界。凡夫世間，白天一半，夜晚一半；男人一半，女人一半；好人一半，壞人一半；佛一半，魔一半。凡夫世界充滿缺陷，如果我們能夠「做人」圓滿，「福慧」圓滿，「修行」圓滿，就能進入聖賢「常樂我淨」的圓滿世界。

6.從凡夫「苦惱」的世界到聖賢「安樂」的世界。凡夫世間，充滿生老病死、愛別離、怨憎會、求不得、五陰熾盛等各種憂悲苦惱，如果我們能證悟真如佛性，就能與聖賢同登「禪悅法喜」的「安樂」世界。

《華嚴經》云：「常樂柔和忍辱法，安住慈悲喜捨中。」「善分別」主要就是讓我們安住在「第一義」而不動心。

怎樣在「第一義」而不動心呢？第一、不為「財」動；第二、不為「情」動；第三、不為「名」動；第四、不為「謗」動；第五、不為「苦」動；第六、不為「難」動；第七、不為「利」動；第八、不為「氣」動。儘管世界上「好好壞壞」，只要我「不動心」，一切就沒事了。所以，要緊的是，把自己的身心安住在「寂靜」的「禪定」之中，過著「禪者」的生活，這才是最安樂的生活。

（九）如何對治「塵勞妄想」？

佛法重在對治，妄以真治，染以淨治。凡夫居處世間生活，給我們壓力最重、最難處理的就是「塵勞妄想」。也就是心外有「五欲六塵」的誘惑、染汙，心內有貪欲、瞋恨、愚痴等三毒的擾亂、迷惑。所以，為什麼要修行？為什麼要參禪？就是為了要作「心理建設」、「精神武裝」，要增強心裡的力量；心裡有了力量，如同作戰，有了「城牆」、「盔甲」，才能打仗禦敵。

如何對治「塵勞妄想」？《金剛經》一再昭示我們：「不於色聲香味觸法生心。」就是要我們不要把心安住在「六塵」上面，不要在「相」上執著。因為「我相」、「人相」、「眾生相」、「壽者相」都是虛幻不實的；色、聲、香、味、觸、法等「六塵」都是染汙的。因此，為什麼有的人始終迷而不悟，這是因為在「境界」上有了「貪心」，有了「執著」，有了「掛念」。「心念」上如果有了「人我」、「貪著」，就會生起「邪見」，一切「塵勞妄想」自然由此產生。因此，《金剛經》又說「無住生心」，心能「無住」，才能抵擋「五欲六塵」，才能「隨心自在」。

有一位道樹禪師，他和徒眾建了一所寺院，正好與道士的廟觀為鄰。廟觀裡的道士放不下觀旁的這所佛寺，因此每天運用神通法術，時而「呼風喚雨」，時而「撒豆成兵」，用以擾亂、恐嚇寺院裡的修道者。寺院裡一些年輕初學的沙彌都被嚇走了，可是道樹禪師卻一住就是十幾年。到最後，道士的法術用盡了，一氣之下，只好把廟觀遷移他去。

有人就問道樹禪師：「禪師！道士們神通廣大，法力無邊，你是如何能勝過他們的呢？」

禪師說：「我沒有什麼能勝他們的，勉強說，只有一個『無』字能勝他們。」

「無，怎麼能勝他們呢？」

道樹禪師說：「道士們有法術、有神通，『有』是有限、有量、有盡、有邊；而我無法術，我只有一個『無心』，『無』是無限、無量、無邊、無盡。無和有的關係，是不變應萬變，我的『無變』當然勝過『有變』了。」

所以，「色不迷人，人自迷」，對付「塵勞妄想」最好的辦法，就是「無心」，就是「不動心」。「無」心，就是「禪」心；有「禪」有「定」，自然一了百了。因此，只要「無心」，只要有「禪」的修持，有時面對榮華富貴，正好可以用來行「布施」，行「菩薩道」；有時候遭逢艱難困苦，正好可以給我們好好的學道。因為世間多「苦」、多「難」，更能讓我們看淡「世情」，看淡「塵勞虛假」。所以，「富貴如同三更夢，榮華還同九月霜」，世間的一切，你不貪求、不執取，則面對「稱、譏、毀、譽、利、衰、苦、樂」等八種境界的「風」，也就能不動心，因為自己有「禪」，有「力量」。

「力量」是如何產生的？經典裡告訴我們，有四種「力量」我們必須要具有：

1.「勝解」的力量：勝解就是「了解」問題，對問題要「透徹」的，要「殊勝」的了解。能夠真正「了解」問題，才能進而「實踐」。所以，孫中山先生曾說：「知難行易。」真正了解以後，要實「行」就不困難了。因此，「勝解」就是力量。

2.「靜觀」的力量：靜觀就是禪定的功夫，有了禪定，我們的心就不會輕易被「境界」所轉。我們的心「不隨境轉」，就能「轉境」；心能轉境，就有力量。

3.「歡喜」的力量：歡喜就是一種「樂觀」的性格，讀書，要「歡歡喜喜」地讀書；工作，要「歡歡喜喜」地工作；服務，要「歡歡喜喜」地服務：布施，要「歡歡喜喜」地布施。因為「歡喜」才有力量，什麼事情都是心不甘、情不願的，就不會有「力量」了。

4.「休息」的力量：俗語說：「休息是為了走更遠的路。」有時候擔子挑久了，「休息」一下，就能恢復體力；打球，下場「休息」一下，就會有「力量」繼續衝刺了。

佛世時，有一位擅長彈琴的比丘。有一天，佛陀問他：「你彈琴，弦如果太緊，會怎樣？」

「弦太緊，容易斷。」

佛陀又問：「弦太鬆，又會如何？」

「太鬆，就彈不響。」

佛陀就說：「對了！修行也如彈琴，你要把弦調得不鬆、不緊，才能發出好的聲音，弦才不會斷。」

所以，對治「塵勞妄想」，並不是要我們離開「塵勞妄想」，因為「逃避」不是辦法，而是要在「塵勞妄想」裡，面對現實，只要不被「塵勞妄想」動心，如佛經所說：「不怕妄想起，只怕覺照遲。」「塵勞妄想」不可怕，就怕我們沒有「禪」、沒有「定」、沒有「力量」、沒有「覺照」，那對修行而言，就有待加強了。

（一○）如何處理「見聞覺知」？

所謂「見聞覺知」，就是指我們的六根──眼、耳、鼻、舌、身、意，對外執取六塵──色、聲、香、味、觸、法，而後產生的分別、認識。

凡夫眾生由於眼「見」、耳「聞」、鼻「嗅」、舌「嘗」、身「感覺」、意「分別」，每天生活在「見聞覺知」中，不斷造作諸業，引生煩惱妄想，因而在生死裡流轉不已。因此，如何處理「見聞覺知」，是學佛者必修的課程。

經典形容六根如「六賊」；眼、耳、鼻、舌、身、意如六個盜賊住在我們身體的村莊裡，時時劫取我們的功德法財，處處引領我們造作罪業。在日本的日光東照宮寺門口，有三隻猴子的雕像，其中一隻蒙著眼睛，一隻蒙著耳朵，一隻蒙著嘴巴。意思是告訴我們不當看的，不要看；不當聽的，不要聽；不當說的，不要說。這好比中國儒家所謂的「非禮勿視，非禮勿言，非禮勿聽」。

六根接觸六塵所引生的「見聞覺知」，雖然是妄想的根源，卻也是覺悟入道的要門。所謂「迷」與「悟」之間的差別，只在於能否將見聞覺知轉迷為悟，轉識成智。

有一位慧嵬禪師，一天在山洞裡坐禪，忽然來了一名無頭鬼，慧嵬禪師面不改色地對無頭鬼說：「你沒有頭，所以不會頭痛，好舒服啊！」

又有一次，出現了一個沒有身軀，只有手腳的無體鬼，慧嵬禪師又對此無體鬼說：「你沒有身軀，所以不會被五臟六腑的疾病所苦，這是何等的幸福啊！」

有時無口鬼現前時，慧嵬禪師就說，沒有口最好，免得兩舌惡口，造業受罪；有時無眼鬼現前，慧嵬禪師又說，沒有眼最好，免得亂看心煩；有時無手鬼現前，慧嵬禪師則說，沒有手就不會賭錢，也不會打人了。

儘管各種殘缺鬼一再出現，卻絲毫惑動不了慧嵬禪師。所以，《般若心經》說「無眼、耳、鼻、舌、身、意」，並非真的沒有「眼、耳、鼻、舌、身、意」，而是教我們不要任由「眼、耳、鼻、舌、身、意」執取六塵，不要讓見聞覺知隨境界而轉。

然而，如何才能讓「見聞覺知」不隨「境界」而轉呢？佛陀說「一切眾生皆有佛性」，我們每個人都有自我的寶藏，也就是我們的真如佛性。只是一般人往往不識自家寶藏，每天隨著「見聞覺知」不斷追逐過眼雲煙的功名利祿，執取虛幻不實的五欲六塵，任由我們的真心在五趣裡流轉，在六道裡輪迴，殊為可惜！所幸我們的真心本性是不生不滅、不增不減的。因此，儘管流轉生死，本我的真心是不生不滅的。

什麼是我們的「真心本性」？如何認識我們的「真心本性」？

有一次，道吾禪師問雲巖禪師：「觀世音菩薩有千手千眼，請問你，哪一個眼睛是正眼呢？」

雲巖禪師反問：「如同你晚上睡覺，枕頭掉到地上時，你沒睜開眼睛，手往地上一抓就抓起來了。請問你，是用什麼眼去抓的？」

道吾禪師聽了之後，說：「師兄！我懂了！」

「你懂什麼？」

「遍身是眼。」

雲巖禪師一笑，說：「你只懂了八成。」

道吾禪師疑惑的問：「那應該怎麼說呢？」

「通身是眼。」雲巖禪師正色的回答。

「遍身是眼」，這是從分別意識去認知的；「通身是眼」，這是從無分別的智慧上顯現的。能夠認識這一點，我們每個人無不是「通身是眼、通身是耳、通身是鼻、通身是舌、通身是身、通身是心」，自然也就不會再去「心外求法」了。

所以，一個真正會聽的人，要聽無聲的聲音；一個真正會看的人，要看無心的宇宙。心中沒有聲音，那才是「最大的」聲音，如維摩居士「一默如雷」。因此，我們不要去追逐「心外」的色、聲、香、味、觸、法，所謂「見聞覺知無障礙，聲香味觸常三昧，如鳥空中恁麼飛，無取無捨無罣礙。若會應處本無心，始得名為觀自在」。

如何「見」？如何「聞」？如何「覺」？如何「知」？只有靠我們自己來參，靠我們自己來行了，因為修行是一門別人無法替代的功課！