p207　問題講解

（一）如何認識自性佛？

平常我們都是從表相來認識所謂的「佛」，例如看到一尊佛像，就說這是釋迦牟尼佛，那是阿彌陀佛、藥師佛，或是觀世音菩薩、地藏菩薩、文殊菩薩、普賢菩薩等，我們所認識的都是外面的佛。學佛修行，要緊的是認識自己的「自性佛」。

每一個人自己就是佛，但是你能認識自己是佛嗎？

過去，有信徒問禪師：「如何是佛？」

禪師說：「我不敢告訴你，告訴你，怕你不相信。」

信徒說：「不！禪師！我是誠懇地來向您問道的，您的話我怎麼敢不相信呢？」

「喔！你相信，那你剛才問什麼？」

「如何是佛？」

「喔！如何是佛？你就是啊！」

佛性人人本具，但因凡夫眾生不敢直下承擔自己是佛，所以只能是凡夫。所謂「迷即眾生，悟即佛」。

唐朝的裴休宰相，有一天請黃檗禪師到他家裡去為佛像開光，黃檗禪師就對他說：「何必一定要在佛像身上開光呢？何不在你自己的心上開光呢？」

 所以，禪，要我們不要心外求法。你能認識自性，自己就是佛。

如何是自己的自性佛呢？有一次，六祖大師集合大眾，他說：「有一樣東西，無名無字，無背無面，無頭無尾，請問你們大家，這是個什麼東西啊？」

與會大眾都說不出是什麼，這時座下弟子神會挺身而出，說：「這是諸佛的本源，也是我神會的佛性。」

神會回答以後，六祖大師就喝斥他說：「跟你們講，無頭無尾，無名無字，無背無面，你偏要替它安個名字，叫作本源，稱作佛性。將來如果你有辦法的話，也只是個以佛法做知解會的人，不是大徹大悟的禪師。」

所以，禪的悟道，所謂認識自性，自性是什麼？那也只能意會，不可言傳。不過，當初佛陀在菩提樹下、金剛座上夜睹明星而成正覺的時候，他曾發出宣言說：「奇哉！奇哉！大地眾生皆有如來智慧德相，只因妄想執著不能證得。」意思是說，大地眾生皆有佛性，只要把妄想執著一除，當下就是自性佛了。

講到自性佛，我們的佛性是在聖不增，在凡不減的，你成佛了，佛界裡並沒有增加一個，因為本來大家都是佛；你成佛了，凡夫裡也沒有減少一個，因為佛性在凡不減。佛與眾生只是迷悟的差別而已，所以「參禪悟道」，就是要認識自己的佛性。

什麼是自己的佛性？以下列舉十點略作說明：

1.常：俗云：「人生七十古來稀。」凡夫一期的生命，數十寒暑；但是我們的佛性，我們真正的生命是永遠不死，是恆常不變的。

2.樂：娑婆世界，苦多樂少，充滿生老病死諸苦，雖有物欲之樂，畢竟是短暫而虛幻不實的。但是在我們的佛性裡，只有絕對安詳自在的和樂。‭ ‬‬

3.我：平常我們所講的「我」，是妄計所執的「假我」；現在我們講的「我」是「真我」。因為平常的我，無法自在，不能永恆；現在我們真如佛性的這個「我」，是永恆自在，且能自我主宰的。

4.淨：一塊黃金，就是把它擺在汙水爛泥裡，仍不失黃金的明亮；我們的佛性，儘管在五趣六道裡輪迴，仍不失其清淨自性。

5.真：佛性真實不虛，你能體會到自己真實的本性，那就是我們的本來面目。

6.實：佛性真實不虛，是實實在在的。

7.善：佛性是絕對善美的，不帶一點汙染、邪惡、煩惱。

8.美：佛性是最善美的，是最莊嚴的。

9.廣：佛性廣大無邊，大如宇宙虛空，因此，你能認識自己的佛性，則十方世界任我們遨遊。

10.靜：佛性在安詳寂靜裡，是隨緣而動，隨自然而生。

認識了常、樂、我、淨、真、實、善、美、廣、靜，那就是我們的佛性。然而參禪學道的人，每每忘記了自己是佛，往往心外求法，心外覓佛，甚至於在心外之法又再生出許多的妄執分別。

過去有一位女居士，收藏了一尊非常莊嚴的白瓷觀音聖像，後來他聽說要讓佛像靈感的話，一定要送到寺院裡，在佛前燒香、禮拜，分一點佛的靈感回來。於是他決定把這尊白瓷的觀音聖像請到寺院去分香、拜拜。

當女居士到了寺院，看見佛桌上已擺滿了供品及等著分香的佛菩薩像，於是就把別人的供品和佛菩薩像移開，將自己的白瓷觀音擺在中間，開始燒香祝禱。

可是，自己點的香，隨著風四處飄散，都飄到別人供的佛菩薩像上去了。女居士心想：「我的香怎麼都飄到別人供的佛菩薩像去了，而我的白瓷觀音反倒沒有聞到這個香。」因此，他就自作聰明，把香環綁在白瓷觀音的鼻子上。這樣一來，本來很美的白瓷觀世音一下子變成了黑鼻子的觀世音，所以，後來這個白瓷的觀音菩薩就叫黑鼻觀音。

這是說明，佛性是超越時空，超越你我的對待法，然而凡夫眾生因為有時間的觀念，有方位的觀念，有種種的分別、計較，因此不能認識自性佛。

天台學者道文法師有一天向研究天台教義六年，而後習禪有成的日本真觀禪師請法，他說：「《法華經》說『情與無情，同圓種智』，這意義就是認為樹木花草都能成佛，請問：花草樹木真能成佛嗎？」

真觀禪師不答反問：「你掛念花草樹木能否成佛，對你有何益處？你為什麼不關心自己如何成佛呢？」

花草樹木能不能成佛？這不是一個重要問題，因為山河大地、花草樹木、一切宇宙萬物，都是從我們自性中流出，只要我們自己成佛，樹木花草、大地山河就跟著成佛。所以，一切眾生都是我們心中的眾生，只要我們自己證悟自性，一切大地山河都是我的。

所以，佛教常用「明珠在掌」比喻佛心般若並不在高遠之處，而是人人可握之物。然而，「石中之火，不打不發」，石頭雖可發火，不經敲打，火不出來。所以，人人心中都有佛性，但若不修不證，就如同「宅中寶藏匿濟，乏於孤窮；衣內明珠弗解，貧於傭作」。那麼，如何才能明心見性，找回自己的自性佛呢？最重要的是必須放下我執、我見，拋棄一切迷妄、分別，如此才能超凡入聖，見自本性。

（二）什麼叫「自性五分法身香」？

永嘉大師說：「不除妄想不求真，幻化空身即法身，法身覺了無一物，本源自性天真佛。」在佛教裡，自性、佛身、法身、佛性、真如等，都是指我們自己的本來面目，也就是我們的自性法身。

當初佛陀在靈山會上，手上拿了一顆隨色摩尼珠，問四方天王道：「你們看一看這顆摩尼珠是什麼顏色？」

四方天王看後，各隨所見，分別說是青、黃、赤、白等不同的色澤。佛陀就將摩尼珠收回，舒開手掌又問道：「我現在手中的這顆摩尼珠是什麼顏色？」

天王不解佛陀心中所指，都不約而同的回答道：「佛陀！您現在手中根本沒有東西，哪有什麼摩尼寶珠呢？」

佛陀真實的告訴四天王道：「我將一般世俗的珠子給你們看，你們都會分別它的顏色，但真正的寶珠在你們面前，卻視而不見，這是多麼顛倒呀！」

這是說明我們的自性就像一顆摩尼寶珠，每個人來看，所看到的顏色都不同。其實這個寶珠的顏色只有一種，是個人的境界不同，而有種種的分別。好像我們的法性，本來是一個，可是由於我們迷惑了，不能認識我們的自性法身，而在自性法身之外，做了很多分別。

因此，在《壇經》的〈懺悔品〉中，六祖惠能大師一開始便主動提出，要為大眾傳授「自性五分法身香」。所謂「自性五分法身香」，就是：

1.戒香：所謂戒香，就是要每一個佛弟子在自己心中無非、無惡、無嫉妒、無貪瞋、無劫害，稱為戒香。

戒有「防非止惡」的功能，戒是佛教的法制生活。經云：「戒住則法住。」在佛教裡，依在家與出家的不同，所受持的戒法有優婆塞、優婆夷的五戒、八關齋戒、十善戒以及沙彌、沙彌尼的十戒、式叉摩那的六法戒、比丘二百五十戒、比丘尼三百四十八戒等。

其中，五戒為佛教的根本大戒。所謂五戒，就是不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不飲酒。五戒是做人的根本，受持五戒可得無量的功德利益。例如：不殺生而護生，自能獲得健康長壽；不偷盜而布施，自然能發財享受富貴；不邪淫而尊重他人的名節，自然家庭和諧美滿；不妄語而讚歎他人，自然能獲得善名美譽；不飲酒而遠離毒品的誘惑，自然身體健康，智慧靈敏。

五戒雖然分別為五，但是它的根本精神只有一，就是不侵犯。例如，不殺生，就是對別人的生命不侵犯；不偷盜，就是對別人的財富不侵犯；不邪淫，就是對別人的身體、名節不侵犯；不妄語，就是對別人的信用、名譽不侵犯；不飲酒，就是對自他的智慧、健康不侵犯。不侵犯才能自由，凡是身陷牢獄，失去自由的人，探究其原因，都是觸犯了五戒。譬如：殺人、傷害、毀容，是犯了殺生戒；貪汙、侵占、竊盜、勒索、搶劫、綁票，是犯了偷盜戒；強姦、嫖妓、重婚、拐騙，是犯了邪淫戒；毀謗、背信、偽證、恐嚇等，是犯了妄語戒；販毒、吸毒、運毒、吸食煙酒等，是犯了飲酒戒。由於犯了五戒，於是身繫囹圄，失去自由。所以，受戒也是守法，能夠受持五戒，才能享有真正的自由；能夠受持戒法，自然人格芬芳，道德遠播，被人尊敬，因此，戒香勝於花香。

2.定香：所謂定香，就是要大家看各種善惡的境界，自心不亂，稱為定香。定就是要我們自己有原則、有立場、有主張，不輕易受世間的五欲塵勞所左右。受了定香的人，至少應做到：一、不為境轉，就是不能任由境界所轉。二、不為物動，不被世間的財富、金錢所動搖。三、不為情惑，就是不被男女的美色、情感所誘惑。四、不為勢嚇，就是不懼威武，不受勢力脅迫。自己有定，就能知所進止；自己有定，就能隨遇而安，這就是定香。

3.慧香：所謂慧香，就是自心修行無礙，常以智慧觀照自性，不造作諸惡，即使做善事也不執著，敬上念下，愛護鰥寡貧窮者，稱為慧香。

其實，學佛主要的目的，就是要轉迷為悟，也就是要證悟般若智慧。般若智慧就是佛性，佛性雖然人人本具，個個不無，但是正如寶礦裡即使有再多的黃金、白玉、鑽石等財寶，如果不經開採，則永遠也不會出土。智慧的寶藏不經開發，一樣不會現前。所以，要想有智慧，就必須有三個次第：一、從聽聞佛法而能獲得智慧；二、從思考研究而能獲得智慧；三、從修行實踐而能獲得智慧。這就是慧香。

4.解脫香：所謂解脫香，就是自心無所攀緣，不思善，不思惡，自覺無礙，稱為解脫香。

世間上的人，往往受到名聞利養、人情世故、親情眷屬、男女情愛、人我是非、我執邪見等束縛，而不能自由解脫。佛法最主要的，就是要我們從各種束縛中解脫出來，因為解脫，才能自在。

過去禪宗四祖道信初參僧璨大師時，他說：「願和尚慈悲，開示我解脫法門！」

僧璨大師反問：「誰縛住你了？」

是的！天下本無事，庸人自擾之。束縛我們的不是別人，而是我們自己。所謂「解鈴還須繫鈴人」，自己束縛還須自己解脫。我們能心無所緣，自覺無礙，這就是解脫香。

5.解脫知見香：所謂解脫知見香，就是自心既然對於善惡都無所攀緣，也不沉空守寂，就必須廣學多聞，認識自己的本心，通達諸佛的道理，和光接物，無我無人，從初發心一直到圓滿菩提，真性毫不變易，稱為解脫知見香。

解脫知見香就是要我們在解脫的認知上、知見上、觀念上，也就是從思想的本體裡，能夠不執空、不守寂、不攀緣、不分別、無人我對待，自然而然地不為世間左右，那就是有了解脫知見香，也就是所謂實踐真理。

如果我們有了戒香、定香、慧香、解脫香、解脫知見香，自然能透露禪悟的消息。那就是六祖大師為我們所傳授的五分法身香。

這自性五分法身香說起來很簡單，真正要實踐並不是很容易。一般人雖然虔誠地信仰佛教，但是要他持守戒律、修習禪定、體悟智慧、祈求解脫，或是證悟解脫知見，這是很不容易的。

有一個信徒，過六十歲生日的時候，請良寬禪師為他消災、祈福、祝壽，禪師問他：「你要我為你祈求多少壽命呢？」

信徒說：「我想活八十歲。」

禪師就說：「你現在已經六十歲了，距離八十歲只有二十年，二十年很快就會過去的。」

信徒說：「禪師！難道我可以求一百歲嗎？」

「一百歲也只是增加四十年，也是一轉眼就會過去的。」

信徒說：「難道我可以祈求一百二十歲嗎？」

禪師說：「一百二十歲，也只不過是增加六十年；你已經有六十歲了，再增加六十年，也是有如石光電火，剎那就過去了。」

「那怎麼辦呢？」

禪師說：「你要求無量壽，要求永恆的壽命啊！」

一般人只求身體上的長壽，這是不能解脫的。因為一百歲、一百二十歲的老人，日子很不好過，不但吃不動，走不動，聽不清，看不到。甚至一百二十歲的老人，他一百歲的兒子可能已經先他而去，八十歲的孫子也死了，天天在為兒子、孫子送終，這種日子會好過嗎？所以，只求肉體上的長壽，這不是正知正見，不是解脫知見。

過去，在山西五台縣昭果寺，有一位解脫禪師，他曾經蒙文殊菩薩指示心印，後來更加謙卑的為大眾服務，年月一久，功行日高。有一天，文殊菩薩想要試驗他的修行，趁他早晨為大眾煮早餐，做稀飯的時候，出現在解脫禪師的前面，解脫禪師看都不看一下，文殊菩薩大驚，上前就說：「喂！我是文殊菩薩！我是文殊菩薩！」

解脫禪師應聲便說：「文殊自文殊，解脫自解脫。」

文殊菩薩一聽，知道解脫禪師是真的覺悟了。因為解脫禪師能夠覺悟自性，肯定自己，所以能「文殊自文殊，解脫自解脫」。

因此，研究《六祖壇經》、參禪學道的人，應該知道，自性五分法身香不從外得，要從自己的自性上去證悟，因為解脫不在他人身上求，你自己能悟道，當下就能獲得解脫。

（三）什麼叫做無相懺悔？

懺悔，對於一個修行人而言，是有非常大的作用。

所謂懺悔，六祖大師說：「懺者，懺其前愆，從前所有惡業、愚迷、憍誑、嫉妒等罪，悉皆盡懺，永不復起，是名為懺；悔者，悔其後過，從今以後，所有惡業、愚迷、憍誑、嫉妒等罪，今已覺悟，悉皆永斷，更不復作，是名為悔；故稱懺悔。」懺悔就是要我們反省、改過、遷善。

根據經典所說，凡夫一日所作，功少過多，甚至舉心動念之間，無非是罪，無非是業。這些罪業就像烏雲遮日一般，障蔽了我們的佛性，使我們在生死海中流轉，輪迴不已。

不過，佛經也說，一個人不怕犯罪，只怕不懺悔。懺悔可以消除罪業，好比衣服髒了，身體髒了，只要用水洗一洗，自然就乾淨了；田裡的秧苗，只要禾苗茁壯，旁邊縱有一些雜草，也起不了作用。又如投一把鹽巴在一杯水中，水的味道奇鹹無比，如果再多添加一些清水，鹹味自然轉淡；一塊石頭，把它放在船上，藉著船的浮力，它就不會下沉。

懺悔一如法水，可以洗淨我們的罪業；懺悔就像船筏，可以運載我們到解脫的涅槃彼岸；懺悔譬如藥草，可以醫治我們的煩惱百病；懺悔好比明燈，可以照破我們的無明黑暗；懺悔一似城牆，可以攝護我們的身心六根；懺悔有如橋梁，可以引導我們通往成佛之道；懺悔猶如瓔珞，可以莊嚴我們的菩提道果。在佛教的萬千法門中，無論我們修學哪一個法門，都必須以清淨無垢的心田去納受，因此懺悔是必要的修行。

懺悔，可分為「事相」上的懺悔與「理性」上的懺悔。

事相上的懺悔，就是藉禮拜、讚歎、誦經、布施、行善等行為而行懺悔。事相上的懺悔，只要有一分的懺悔，就減一分的罪業；有十分的懺悔，就減十分罪業。如同一個生鏽的銅器，你用一分的力量擦拭，它就潔淨一分；你十分用心、用力，把銅器上面的銅鏽統統去除，就十分的明亮、清淨，這是事懺。

理性上的懺悔，是觀實相之理，來達到滅罪的懺悔。也就是以我們的般若智慧，從真如理體上觀照罪業的自性本來空寂，所謂「罪業本空由心造，心若亡時罪亦滅；心亡罪滅兩俱空，是則名為真懺悔」。罪業是由妄心所造，只要妄心不起，當下即無罪業可言。所以，在佛光山萬壽園有一首對聯說：「永念親恩，今日有緣今日度；本無地獄，此心能造此心消。」罪業是由我們的妄心所造，既是妄心所造，只要妄心一息，則罪業如霜露，日照即散；又如千年暗室，一燈即明。這種觀照「實相無相」，覺悟「罪性本空」的懺悔法門，稱為「無生門懺悔」，也就是〈懺悔品〉所講的「無相懺悔」。

依照佛經記載，懺悔的方法有多種，但均不離事懺與理懺。

天台宗所謂懺悔有三種方法：

1.依戒律門懺悔：精持戒律，夙夜不懈的修持，猶如大火，燒去一切情識障。

2.依功德門懺悔：常行功德，供養三寶的修持，猶如春風，拂去一切煩惱障。

3.依無生門懺悔：勘破生死，修習無我的修持，猶如淨水，洗去一切知見障。

《觀普賢菩薩行法經》提出「懺悔六根觀普賢菩薩法」，即懺悔眼、耳、鼻、舌、身、意等六根的罪障：

1.懺悔眼：若有眼根惡，業障眼不淨，但當誦大乘，思念第一義，盡諸不善業。

2.懺悔耳：耳根聞亂聲，壞亂和合義，由是起狂亂，猶如痴猿猴，但當誦大乘，觀法空無相，永盡一切惡，天耳聞十方。

3.懺悔鼻：鼻根著諸香，隨染起諸觸，如此狂惑鼻，隨染生諸塵，若誦大乘經，觀法如實際，永離諸惡業，後世不復生。

4.懺悔舌：舌根起五種，惡口不善業，若欲自調順，應勤修慈心，思法真寂義，無諸分別相。

5.懺悔心：心根如猿猴，無有暫停時，若欲折伏者，當勤誦大乘，念佛大覺身，力無畏所成。

6.懺悔身：身為機關主，如塵隨風轉，六賊遊戲中，自在無罣礙，若欲滅此惡，永離諸塵勞，常處涅槃城，安樂心恬泊，當誦大乘經，念諸菩薩母，無量勝方便，從思實相得。

懺悔是滅罪增福的最好法門，有關懺悔的對象，佛經舉出十種：

1.可以對諸佛菩薩懺悔。

2.可以對父母懺悔。

3.可以對兒女懺悔。

4.可以對師僧懺悔。

5.可以對弟子懺悔。

6.可以對領袖懺悔。

7.可以對檀越懺悔。

8.可以對善友懺悔。

9.可以對所化懺悔。

10.可以對龍天懺悔。

懺悔要發心，至誠發心，罪業才能消除。因此，無論是向諸佛菩薩，或是對父母、師長等人懺悔，都必須具備兩個條件：

1.發露。懺悔須要至誠懇切地表白自己所犯的過錯，不可覆藏，就如病患找醫生看病，如果不把病症說出來，醫生不能正確診斷、開藥方，病就不會好。所以要發露不覆藏，如果有所隱藏，懺悔就無法得到完全的清淨。

2.要真心地改往修來。六祖大師說：「凡夫愚迷，只知懺其前愆，不知悔其後過。以不悔故，前罪不滅，後過又生。前罪既不滅，後過復又生，何名懺悔？」因此，懺悔最重要的，是要真心的改往修來；懂得「隨緣消舊業，切莫造新殃」，才是真懺悔。

（四）如何懺悔？

前文提到懺悔有很多法門，現在再從具體的方式與事例進一步說明懺悔的重要。

俗云：「人非聖賢，孰能無過？知過必改，善莫大焉！」在佛法裡有兩種偉大的力量：第一、是自性不作惡；第二、是做了能懺悔。

懺悔是認識罪業的良心，是袪惡向善的方法，是淨化身心的力量。一個人不怕造業，只怕不懺悔。例如佛世時，印度的阿闍世王曾經犯下了弒父篡位的彌天罪業，後來因為懺悔，終能得救。中國的悟達國師，累劫冤業感生人面瘡，透過懺悔，終於冰釋多生仇恨，並且留下一部《慈悲三昧水懺》，利益後人。

不過，一般人在平常都不會想到要懺悔，一定要到什麼時候才肯懺悔呢？

1.有病的時候，病苦折磨，他想到要懺悔了。

2.受苦的時候，艱難困苦來了，他想到要懺悔了。

3.困難的時候，做事時，這項不如意，那樣不順心，他想到要懺悔了。

4.年老的時候，他想到過去年輕時候種種非法、種種不是，就容易懺悔。

5.無力的時候，感到自己沒有力量了，那時候就想到要懺悔了。

知道自己錯了，才懂得要懺悔，往往悔不當初。甚至身陷牢獄才知道自己做錯了，更是懊悔已嫌遲。所以，我們懺悔，要在平常的時候，要在我們有辦法的時候。

如何懺悔愚迷、憍誑、嫉妒等惡業？《六祖壇經》說，佛弟子平日於佛前依下列三段文懺悔發願，可以增長我們懺悔的力量：

「弟子○○，從前念、今念及後念，念念不被迷妄所染，從前所有的愚迷惡業等罪，悉皆懺悔，願一時消滅，永不復起。」

「弟子○○，從前念、今念及後念，念念不被憍誑所染，從前所有的憍誑惡業等罪，悉皆懺悔，願一時消滅，永不復起。」

「弟子○○，從前念、今念及後念，念念不被嫉妒所染，從前所有的嫉妒惡業等罪，悉皆懺悔，願一時消滅，永不復起。」

《觀普賢菩薩行法經》載，在家信眾的懺悔法有五種：一、不謗三寶，乃至修六念（念佛、念法、念僧、念戒、念施、念天）；二、孝養父母、恭敬師長；三、端正身心，以慈悲、道德待人；四、六齋日不殺生；五、相信因果。

除了上述的懺悔方法以外，一般佛教徒也可以在日常生活中修行如下六種懺悔：

一、說好話懺悔；二、捐善款懺悔；三、勤勞服務懺悔；四、成就他人懺悔；五、用感恩報德的心懺悔；六、以禮佛謝罪的心懺悔。

懺悔是生活裡時刻不可或缺的美德，例如：穿衣的時候，想到「慈母手中線，遊子身上衣」，如何能不懺悔？如何能不想到母恩難報呢？穿衣服的時候，想到這件衣服是從工廠裡的工人一絲一縷慢慢地織成，我能不愛惜它嗎？所以，穿衣服就可以懺悔。吃飯的時候，所謂「吃現成飯，當思來處不易」；所謂「佛觀一粒米，大如須彌山，若人不了道，披毛戴角還。」一粒米所以能到我們的口中，那是經過了農夫的耕作，工人的製造，商人的販賣，同時還要結合水分、土壤、陽光、空氣等宇宙間所有的因緣、力量，才能成為這一粒米給我們充飢填飽。我在吃飯的時候，怎麼能不感恩懺悔呢？所以，在佛門裡，飯前要念供養咒，飯後要念結齋偈，在吃前三口飯時要說：「願斷一切惡、願修一切善、願度一切眾生。」斷惡、修善、度眾，主要的，就是要懺悔、感恩、發願。

懺悔不但可以滅罪，而且可以增福。依經典記載，懺悔可得五種福德：終不遠離一切聖人；一切眾生樂見樂聞；入大眾時，不生怖畏；得好名聲；莊嚴菩提。

懺悔之後，罪業是否究竟清淨，可以依懺悔當時的情狀自我審查。懺悔的相狀有三品：

下品懺悔：全身微熱而眼出淚。

中品懺悔：全身毛孔發熱出汗，從眼出血。

上品懺悔：全身的毛孔和眼睛都出血。這是最高的懺悔。

一般人學佛修行，無不希望與佛菩薩感應道交，但是為什麼有的人有感應，有的人沒有？感應的原理就如同「月現江心」。所謂「千江有水千江月，萬里無雲萬里天」、「菩薩清涼月，常遊畢竟空，眾生心垢淨，菩提月現前」。菩薩就像一輪皎潔的明月，常遊在畢竟空裡，對大地眾生沒有分別心，只要眾生心中清淨無垢染，就像江河的水澄澈無波，月亮自能影現江心。所以沒有感應的人，不能責怪天上沒有月亮，應該怪自己的心海不清淨。所謂「人有誠心，佛有感應」，只要我們能時常藉著懺悔的法水來滌淨心垢，自然能與佛菩薩感應道交。

（五）何謂自性自度？

在《六祖壇經》中，惠能大師一再強調，學道的人要自己度自己，不能完全依靠別人，所謂「迷時師度，悟時自度」。一個學生讀書求學，如果完全依靠老師，自己不用心，絕不會有太大的長進。所以，學佛修行，三分靠老師，七分要靠自己，要「自性自度」，能夠覺悟自己的自性，才能自度，這才是究竟之道。

有一位瑞巖禪師，他每天早上起來，總要先叫自己：「主人公！主人公！」然後自己回答：「有！有！」然後說：「你要醒一醒！你不要給人欺瞞！」自己又再答：「我要醒一醒！我不給人欺瞞！」所以，有一首詩偈說：「學道之人不識真，只為從來認識神，無始劫來生死本，痴人喚作本來人。」我們不知道自己的本性，心外求法，哪裡能求到自己的根本呢？

白雲守端禪師在楊岐方會禪師處參禪，久久不能開悟。楊岐禪師很是掛念，想方便開導。有一天，楊岐方會禪師問守端禪師：「喂！你過去拜師父學道，你的師父是誰？」

「我的師父是柴陵郁禪師。」

「柴陵郁和尚是開悟的禪師，你知道他怎麼樣開悟的嗎？」

「我的老師有一次過橋的時候，跌了一跤，就覺悟了。」

「跌一跤，怎麼覺悟呢？你怎麼證明他覺悟的呢？」

「他跌了一跤以後，說了一首偈語：『我有明珠一顆，久被塵勞封鎖，今朝塵盡光生，照破山河萬朵。』」

楊岐禪師聽了之後，便發出呵呵的怪笑聲走了。守端禪師卻因方會老師的一笑，輾轉反側，整夜失眠。第二天便迫不及待地到法堂請示方會禪師：「老師！為什麼您一聽我說柴陵郁禪師的詩偈便發笑不已？我有說錯了什麼嗎？」

楊岐禪師道：「你這個傢伙！真沒出息！你看我們寺院前面的廣場上，經常有走江湖的在那裡變把戲，弄個猴子在那裡跳來跳去的，他們賣力表演，無非是為了博得觀眾哈哈一笑。你這麼沒有用，我跟你一笑，你竟然飯也吃不下，覺也睡不著。可見得你比玩猴把戲的人都不如，你還能參禪悟道嗎？」

白雲守端禪師一聽，若有所悟地愣在那裡。老師又說：「不必想，不必分別，懂就懂了，悟就悟了。」

於是老成守道的白雲守端禪師，經過老師這樣的方便權巧，一笑也能把他笑開悟了。

夢窗禪師因為在夢中夢見自己踢中了磚瓦，因此開悟了。他也有一首詩說：「多年絕地滅晴天，聽得重重礙影物，一一眼中踢磚瓦，等閒踢中虛空物。」

此外，佛光禪師聽到打板的聲音，他開悟了。中峰明本禪師看到清泉流水潺潺流動，他也開悟了。玄沙師備禪師走路，經過一個山溝，一個不小心，踢中了一個石塊，打到了自己的腳背，「喔！好痛啊！」他這一痛，痛得開悟了。所以，過去很多的禪師，聽到打板的聲音，開悟了；飯碗跌破地上，開悟了；一聽鐘聲，開悟了；一聽鼓聲，開悟了。但是，今天我們不要說聽到鐘聲、鼓聲、板聲，我們不能開悟，就是打雷，我們也不能開悟。過去有一位天然禪師，他就是聽到打雷開悟的。

有位香嚴智閑禪師，在溈山禪師處參學，久久不開悟。溈山禪師一見智閑禪師就說：

「聽說你在先師百丈處，聞一知十，聞十知百，聰明伶俐，很了不起。不過，我現在有一個問題問你：未出娘胎前，什麼是你的本分事？請試說一句看看，我為你印證。」

智閑禪師茫然不知應對，沉思了一會才說：「請禪師替我解說！」

溈山禪師道：「我說，那是我的見解；對你，又有什麼益處呢？」

香嚴智閑於是回到僧堂，把所有語錄經卷搬出來，左翻右翻，竟然沒有一句合乎應對的話，嘆息道：「說食不能當飽，畫餅豈可充飢？」因此便把所有典籍付之一炬，發誓說：「這輩子不研究義學了，從今以後好好做個粥飯僧，免得浪費心神！」

香嚴禪師於是辭別溈山禪師，到南陽慧忠國師昔日住過的地方禁足潛修。有一天，在除草的時候，無意中拋擲一塊瓦礫，擊中竹子，發出清脆的一聲，「叩！」因而豁然大悟！所以，他就說了一首偈語：

一擊忘所知，更不假修持，動容揚古道，不墮悄然機。

處處無蹤跡，聲色外威儀，諸方達道者，咸言上上機。

悟道的偈語一說，傳到溈山禪師那裡，溈山禪師還不放心，就派另外的一個弟子仰山禪師，來考試智閑禪師。他說：「我聽說師弟你悟道了，不過，有時候光從字面上去知解是不算的，你如何從心地法門體悟自性，請道一句。」

智閑禪師就說：「過去窮，我還有立錐之地：現在窮，連立錐之地都沒有了。」

仰山禪師把這個話回去稟告溈山禪師，溈山禪師一聽，說：「啊！他是真的悟道了！」

禪，是一個機緣，是累積多少年的修行，到了那麼一刻，眾緣具備才能開悟。

南宋的時候，有一位張九成，聽到蛙聲一叫，開悟了。於是寫下一首詩偈：

春天月夜一聲蛙，撞破乾坤共一家，

正恁麼時誰會得？嶺頭腳痛有玄沙。

聽到蛙叫，可以開悟；看到花開，可以開悟；看到花落，也能開悟。六祖惠能大師聽到《金剛經》的一句話，「應無所住而生其心」，當下大徹大悟，說：「何期自性本自清淨！何期自性本不生滅！何期自性能生萬法！何期自性本不動搖！」

崇奉佛教，嘗以居士而嗣黃龍祖心之法的宋代詩人黃山谷，有一次參訪晦堂祖心禪師，聞到花香，開悟了。晦堂禪師就問他：「你有聞到香味嗎？」

「好香喔！」

禪師說：「我何嘗隱瞞你什麼嗎？」

意思說：「你看，這麼好的禪、道，不都給你了嗎？」其實，這不是晦堂禪師給黃山谷的，是黃山谷自己的機緣成熟了，因此他悟道了。

唐朝招賢會通禪師嘗跟隨鳥窠禪師學道，一學就是十六年。十六年來，鳥窠禪師沒有跟他講過一句佛法，也沒說過一個道理。會通侍者終於忍耐不住，就向鳥窠禪師告假，要到他方參學。鳥窠禪師一看，這個徒弟跟隨我十六年，忽然要走了，就問：「你要到哪裡去啊？」

侍者說：「我要到諸方去參學。」

鳥窠道林禪師就說了：「佛法何必要到別處去學呢？我這裡也有一些啊！」說完之後，立刻從身上拈起一根布毛，他說：「你看，這不就是佛法嗎？」

會通侍者當下廓然大悟。所以，後來人們就叫他布毛侍者。

布毛侍者因一根布毛而覺悟，我們現在別說一根布毛不能覺悟，就是拿一件毛毯給你看，你也不見得能覺悟。布毛侍者他是經過十六年的功夫，到了那麼一刻，才悟道的。又如佛陀在十二月初八夜睹明星而成正覺，開悟成道。我們現在即使天天看天上的星星、月亮，甚至天天看太陽，也不能開悟。因為佛陀是經過多少的苦行、多少的修持，慢慢的累積，到了那麼一刻，因緣成熟，一下就悟道了。

近代的太虛大師，他曾在普陀山閉關，某夜，聞前寺開大靜鐘聲而進入禪定，直到隔天清晨聽到鐘聲才出定，但他以為還是昨天晚上的開大靜。太虛大師經過了這次悟道的體驗，從此真是「深入經藏，智慧如海」。

所謂「見性成佛」，這是每個人的自家事，靠別人幫忙是不可能得道的，唯有自己負責，自我努力，才是最好的保證。心外求法了不可得，本性風光，人人本具，反求內心，自能當下證得。

（六）如何發「四弘誓願」？

《勸發菩提心文》說：「入道要門，發心為首；修行急務，立願居先。願立則眾生可度，心發則佛道堪成。」參禪學道，應該以發心立願為下手的工夫。在世間上，讀書求學，做人處事，也都要立定自己的志願、目標；參禪學道，當然更要發心立願了。

在佛教裡，古來多少高僧大德，為了「正法能久住，眾生得離苦」而發下弘願。譬如：玄奘大師「寧向西天一步死，不回東土一步生」，終於完成西域取經的大願；鑑真大師「為大事也，何惜生命」！終於將佛法弘傳到日本；宋朝永明延壽禪師，屢用公帑買魚蝦等物放生，事發被判死刑，面無懼容，只願「將此一命，布施眾生」。唐朝溈山禪師，發願做一頭老牯牛，來為眾生服務，所謂「欲為佛門龍象，先作眾生馬牛」。這些高僧大德們，因為有菩薩的行願，所以能完成他們的道德、修行。

現在，有的人發願往生後捐出遺體、器官，這也是需要有大願心、大勇氣，如果沒有願力，如何肯這樣犧牲自己，成就別人？所以，這個世間，如果人人有犧牲奉獻的願心，就不會有自私自利的人；如果人人肯發心為人，就能為世間點亮明燈，增加熱力。

發願，有別願和通願。所謂別願，例如：阿彌陀佛以四十八大願來成就西方極樂世界，成就普度眾生的心願；觀世音菩薩有十二大願，所謂「大慈大悲，救苦救難」、「千處祈求千處應，苦海常作渡人舟」；文殊菩薩也是發十二大願，他用智慧活水潤澤世間；普賢菩薩有十大願：「禮敬諸佛」，這是對人格的尊重，「稱讚如來」，這是語言的布施等等；地藏菩薩「我不入地獄，誰入地獄」、「眾生度盡，方證菩提；地獄不空，誓不成佛」。像這種偉大的願心，不但完成自己，也照亮了人間。

所謂通願，就是通於一切、普遍一切。例如：眾生無邊誓願度、煩惱無盡誓願斷、法門無量誓願學、佛道無上誓願成，這是每一個佛弟子都應該發的弘願，稱為「四弘誓願」。

根據經典記載，過去諸佛，莫不由發願而成。所以，有了大願，才能成就。發心立願既然這麼重要，我們如何來發「四弘誓願」呢？

1.眾生無邊誓願度

學佛修行，除非甘心做個小乘的自了漢，否則弘法度眾就是我們責無旁貸的使命，所謂「弘法為家務，利生是事業」，只要是大乘行者，都應該發起「眾生無邊誓願度」的大心。

如何才能度盡無邊眾生呢？《金剛經》說：「若卵生、若胎生、若濕生、若化生，若有色、若無色，若有想、若無想、若非有想非無想，我皆令入無餘涅槃而滅度之。」因此，度眾生的究竟之道，就是布施佛法，幫助眾生解脫煩惱、了悟生死，不再受輪迴之苦，而不只是給他們吃穿飽暖，衣食無虞而已。

度眾生，並非喊口號，必須在日常生活中身體力行，比方說愛惜時間，時間也是眾生，愛惜時間就是度生；愛惜金錢，不要奢侈浪費，進而節約勤儉，就是度生。在政治上，愛護國家社會，樹立國家、社會良好的形象，也是度生。和合眾生、不挑撥離間、不誹謗別人的名譽，這都是度眾生。乃至於一朵花、一棵樹，尤其大自然的山水生態，我能保護它，不汙染它、破壞它，不浪費水電資源等，這就是護生。所以，過去有的禪師不是拜佛，他不妄走一步；不是看經，他不隨便點一支蠟燭。保護生態、愛惜資源，這就是「眾生無邊誓願度」的基礎。

2.煩惱無盡誓願斷

學佛，其實就是在與自己的煩惱魔軍作戰，能夠戰勝煩惱，自然能顯發自己的真如佛性，自然能趣向佛道；反之，如果連自己的煩惱都無法斷除，而在生死苦海中輪迴不已，更遑論度人。所以學佛首先要健全自己，要誓斷一切煩惱。

煩惱，能惱害我們，煩亂我們，讓我們不得安寧。例如貪欲，為了貪欲，種種的辛苦，種種的麻煩；瞋恚，為了瞋心，種種的不安，種種的苦惱；愚痴、邪見，更是蒙蔽我們的智慧，使我們不能走上正道。所以，我們要發願斷盡貪瞋痴煩惱，所謂「勤修戒定慧，息滅貪瞋痴」；尤其要不斷的懺悔，懺悔如法水，可以洗淨我們的煩惱，煩惱淨化，那就是解脫，那就是自在。

3.法門無量誓願學

俗云：「萬貫家財，不及一技隨身。」一般在家人士，要想生活無慮，都必須具備各種知識、技能，何況學佛修行，既然發心要度眾生，不但要具備各種知識、技術，還要有佛法，所以，無量的法門，我們都要學習。世間的知識，出世的佛法，各種的技能，各種的服務，對一個真正學佛求道的人，要像「泰山不辭土壤，大海不拒細流」，才能成其高，成其大。在古代印度有所謂的「五明」，即：

（1）聲明：語言學、聲韻、訓詁、音樂。

（2）工巧明：科技工藝的知識。

（3）醫方明：衛生保健、醫藥的知識。

（4）因明：邏輯推理、論理學。

（5）內明：專心思索五乘因果妙理之學，或表明自家宗旨之學。

以上五明，涵蓋面雖廣，然而在今天多元化的社會，似乎已不敷所需，這不過是在說明菩薩為度一切眾生，當學一切法門。

4.佛道無上誓願成

古德說：「沒有天生的釋迦，沒有自然的彌勒。」成佛須經「百劫修相好，三祇修福慧」，要經過千辛萬苦的修行才能成就。成佛雖然不容易，但是我們要難行能行，要「見賢思齊」；尤其不僅自己要誓成佛道，更要發願度盡一切眾生，共成佛道，這才是真正的「佛道無上誓願成」。

四弘誓願是大乘佛法，也是小乘佛教裡所講的「苦集滅道」：因為眾生受苦，所以我們要發度眾生的弘願；因為眾生有煩惱，所以我們要發願斷煩惱；因為眾生要學道才能脫苦，所以我們要誓學無量法門；因為滅盡貪瞋痴煩惱的涅槃寂靜，才是究竟的自在安樂，所以我們要發願成就無上佛道。所以，小乘的四聖諦，就是大乘的四弘誓願。

四弘誓願，一般人大都只是用來做為早晚課的時候，在佛前唱誦，平時不敢講，更別說要去實踐了。因此，六祖大師勉勵我們要發四弘誓願，不只是要敢講、敢說、敢唱而已，尤其希望大家今後都是四弘誓願的實踐者；能夠把四弘誓願落實在生活中，才是真正的大乘行者。

（七）什麼是「無相三歸依」？

三寶是佛法的總綱，做一個佛教徒，首先要歸依三寶。

「歸依」就是歸投依靠，含有救濟、救護的意思。我們在世間生活，有時自覺力量不夠，希望有一些大力者做我們的依靠，如同小孩依靠父母，人民依靠領袖，跛者依靠枴杖，渡河需要船筏一樣。因此，歸依不是吃素，也不是受戒，更不是出家；歸依也不是拜神或拜師父；歸依不是一時、一次，或者歸依某一個人。歸依，是確立信仰的表示，信仰佛教，就必須歸依；歸依三寶，才是正信的佛教徒。

那麼，歸依什麼呢？歸依三寶。三寶就是佛、法、僧。寶，有世間的財寶，有出世間的財寶。世間上的財寶，是黃金、鑽石、珍珠、瑪瑙等；出世的財寶，就是佛、法、僧。世間上的財寶，能夠豐富我們的物質生活；出世間的佛法僧三寶，可以使我們的精神富有。所謂佛，就是本師釋迦牟尼佛；所謂法，就是佛教的經典、佛理；所謂僧，就是菩薩、高僧大德、弘法利生的僧團。

說到歸依三寶，三寶也有好幾種。有住持三寶、最初三寶、化相三寶、理體三寶、一體三寶。我們現在歸依的住持三寶，佛像是佛寶，經書是法寶，僧團是僧寶。化相三寶就是最初三寶，也就是最初成道的佛陀為佛寶，四諦、十二因緣的真理是法寶，五比丘、千二百五十人的阿羅漢是僧寶。

另外，還有理體三寶，佛寶是指佛的法身，也就是真理之身；法寶是報身，是從法身所顯現的莊嚴無比的身相；僧寶是應身，是具足「三十二相、八十種好」，應化世間的佛陀。其實，法身、報身、應身，在理體上是一體的，法、報、應化身，叫做自性三寶。意即：我們每一個人都具有三寶的功能，不一定出家人才有三寶，或者佛陀才有三寶。在我們每一人的自性裡，都具足有三寶的功德。比方說，我們自性的法身，就是佛寶；我們自性的真理，就是法寶；我們自性的清淨，就是僧寶。所謂歸依三寶者，其實就是歸依自己，因為自己的自性裡面就有佛法僧三寶。

所以，禪宗講「不做佛求，不做法求，不做僧求」，就是怕我們心外求法，不能直下承擔。因此，真正的歸依，就是要歸依自性三寶，也就是所謂的「自依止，法依止，莫異依止」。

有一個信徒問禪師說：「我們要歸依自性三寶，什麼叫做自性三歸依呢？」

禪師說：「要等到石龜說話的時候，我才告訴你。」

信徒自認也是禪宗的行家，就說：「石龜說話了。」

禪師反問：「石龜向你說了什麼呢？」意思就是說，自性三歸就是不可說，有說即非。

所以，歸依自性三寶，就是歸依自己了不得的一個無對待、無實相、實相無相的自性三寶，也就是無相三寶。

我們的自性三寶是亙古今而不變，歷萬劫而常新的；歸依三寶，可以獲得無上的功德。三寶的意義是：

1.希有義：世間寶物，貧窮者不能得到，三寶也是如此，沒有善根因緣的眾生，百千萬劫無法值遇，故名為寶。

2.離塵義：世間寶物，本質上沒有瑕穢，三寶也是如此，絕離一切有漏的無明、妄想、塵染，是最極明淨的，故名為寶。

3.勢力義：世間寶物，能除貧窮，醫治病毒等大勢力，三寶也是如此，具足不可思議的神通威力，故名為寶。

4.莊嚴義：世間寶物，可以莊嚴世間，三寶也是如此，具有無量的無漏功德，能莊嚴出世間，故名為寶。

5.最勝義：世間寶物，在一切物中最為殊勝，三寶也是如此，是出世間的無漏法，最為殊勝無上，故名為寶。

6.不改義：世間的真金，不論燒打磨鍊等，本質仍舊不變，三寶也是如此，因為是無漏法，所以不為世間的稱、譏、毀、譽、利、衰、苦、樂八風所動，恆常不動，故名為寶。

三寶的功德巍巍，難可具說。根據經典譬喻，佛如良醫，善療眾生病；法如藥方，能除眾生苦；僧如看護，常解眾生惱。三寶的重要，譬若陽光、空氣、清水，這是人生三件寶，佛法僧則為出世的三寶，都是眾生得度的因緣，缺一不可。三寶又如冥冥黑夜裡的燈燭、滔滔苦海內的舟航、燄燄火宅中的雨澤，歸依三寶，就像為自己的人生建設一座電力公司，成立一家自來水廠，開發一畝肥沃良田。歸依三寶能令我們認識自性，開發內心的寶藏。歸依三寶的利益，無量無邊，不歸依，則無緣受用。

有一個寺院，住持和尚忽然生病了，沒有辦法和各方問道者講話，就拜託他的師弟說：「你代替我去論道。」師弟說：「師兄啊！你拿我開玩笑，我是一個苦行僧，我哪裡會說佛法？哪裡能跟人論道呢？」

師兄說：「也沒辦法，你就出去講幾句客氣話好了。」

師弟不得已，坐上寶座。論道的人來了，看到一位大和尚，立刻就問：「什麼是佛？」

苦行僧心想：佛的歷史我也不懂，佛是覺者，自覺覺了什麼？覺他覺了什麼？覺滿滿了什麼？我都不能回答，怎麼辦？不自覺就往東面看看，往西面看看。

來人說：「好啊！這回答得好啊！」怎麼回答得好？什麼是佛？東面看看，西面看看，表示法身遍滿虛空，充滿法界，無處不是佛。於是再問：「什麼是法？」

苦行僧很難回答，又隨意向天看看，向地看看。來人說：「好啊！我懂了，我終於懂了！什麼是法？就是自他平等，無有高下，平等就是佛法。」

接著又問：「什麼是僧？」

苦行僧一想：「你問題這麼多，我實在沒有辦法了。」他就眼睛一閉，不睬你。

來人一看，「啊！回答得高啊！所謂僧者，原來就是莊嚴儀表、慈悲心腸，眼睛一閉，那個樣子就是僧啊！」於是說道：

「你這佛法僧三寶回答得好，我最後再問你一個問題，我們在家信徒要種福田，要布施，要結緣，什麼叫做福田呢？」

苦行僧一聽，心想：「唉呀！你的問題這麼多，算了，我向你投降了，你不必講了。」就把兩隻手舉起來。

問道的人更感動了，他說：「原來種福田不是用嘴巴說的，是要用雙手去服務、去工作、去實踐，這才是福田啊！」

所以，什麼是佛法僧？有時候，講的人不知道，聽的人也不一定能體會，原來，佛法僧當下即是。

因此，有時候我們為了發掘自己的自性三寶，不得不在形相上有個所謂歸依常住三寶、住持三寶，但是，不要忘記，最終還是要歸依自己的自性三寶，這才是「無相三歸依」。

（八）何以說「吾人自性，一體三身」？

一般學佛的人都知道，佛陀有證悟實相的法身，有具足三十二相的報身，有隨機度化眾生的應化身；但是卻很少人知道，我們自己的本性也具備有佛法僧一體的三寶，具備有法身、報身、應化身的這個三身一體。

所謂「三身一體」，並不是說一個人有三個身體，而是在一體上就具備有三身的功能。三身就是：法身、報身、應化身。

1.法身：人人都有真如自性，那就是我們的法身、本體。

有時候，我們以為身體是我們的，其實這一個臭皮囊不是我們的，身體是有為法，所謂「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀」。一切有為法都是虛妄的，但是在虛妄的假相身體裡，卻有一個真正無位的真人，那就是我們的法身、我們的真如、我們的本性，就是我們的本來面目。

法身常住不滅，人人本具，個個不無，法身是不死的。凡夫一期的生命壽終時，死的只是身體。四大五蘊假合的色身會死，我們生命的理體、我們的法身慧命，是永遠常存，永遠不死的。因此，人的死亡，正如衣服壞了，換一件衣服；身體壞了，就換一個身體。人之死，如同搬家，房子壞了，重換一間房子；身體壞了，換一個身體。人之死，就好像我們煮飯燒木柴，一根一根的木柴燒盡，爐火始終相續；我們的身體，張王李趙，驢腹馬胎，但是我們生命的火是不會熄滅的。法身也可以說就是我們生命的根源、生命的理體，是永遠不死的。法身又如黃金，你把它做成耳環、手鐲、戒指，做成碗筷，雖然形相不同，但是黃金的本質是不變的。

所以，我們每一個人，儘管是五趣流轉、六道輪迴，真如自性是永遠不會改變的。如果能懂得這個道理的話，那麼我們每一個人對自己的生命，就會產生信心。因為人的生命不只一世，生命是永遠不死的。能否懂得這個道理，就看你對於法身理體的體悟如何！

2.報身：報身是由修行的功德所積聚，由修行的智慧所增長，修行有了大智慧、大福德、大因緣、大功德，就能圓滿報身。報身不但有自受用，而且要能他受用，所以，報身的意義，就叫做自受用身、他受用身。例如，佛陀修行成道，他的莊嚴法相，慈悲威儀，能令眾生生起恭敬心，這就是給你的受用──他受用。甚至世間上，很多的學者講學，你受用，他也有受用，他也能從自己所講述的道理、學說中，自己有所得，自己能安住身心。又如世間一些慈善人士，辦了許多慈善事業，別人固然得到大利益，他自己也得到盛名、功德。所以，自己受用，他人也能受用，這就叫做報身。

3.應身：應身又叫應化身，為了度眾而隨緣隨機應化。例如觀世音菩薩，三十三現身，應以國王身得度者，即現國王身而為說法；應以將軍身得度者，即現將軍身而為說法；應以婦女身得度者，即現婦女身而為說法。你是什麼樣的人，他就示現跟你一樣，為你說法。再如釋迦牟尼佛，有的弟子看他是一個普通的老比丘，有的弟子看他是具足「三十二相，八十種好」之莊嚴、崇高的佛陀。所以，應身者，就是應眾生的機緣，隨緣所現，隨緣所變，應以何身得度者，即現何身而為說法。

法身、報身、應身，講起來是三個，實際上是一個。例如釋迦牟尼佛，他有應身，但是他也有自受用、他受用的報身；他所以成佛，就是證悟到自己有一個真如自性，有一個永遠沒有生死，沒有生滅，永遠常在的法身。

佛陀證悟涅槃後，他有常樂我淨四德，稱為涅槃四德，即：

1.不生不滅是常德：世間是無常的，能證悟到出世的法身，就永恆了，就有常德。

2.不受內患是樂德：娑婆世界，八苦交雜，苦多樂少，種種的負擔、拖累、紛爭，假如證得了三身，就有了樂德，樂德就是永遠快樂。

3.離妄得真是我德：世間無常、苦空、無我，一切都是虛妄不實的，所謂「鏡花水月」；證悟成佛以後，就有一個法身理體上的真我，這就是我德。

4.超脫迷惑是淨德：成佛以後，能夠超脫迷惑，離開了愚昧、無明、妄想，自然如同出汙泥而不為汙泥所染的清淨蓮花，則雖在五濁惡世的娑婆世界，卻如生活在清淨莊嚴的國土一樣，這就是淨德。

所以，如果我們的心上能有一念的清淨光，這就是你悟裡的法身佛；能有一念的無分別光，這就是你悟裡的報身佛；能有一念的無差別光，這就是你悟裡的應身佛。只要我們把心上的清淨光、無分別光、無差別光發揮出來，我們自己當下就是佛。佛不是要等死了以後才能成佛，也不是要把五蘊色身毀滅了以後，才有另外一個真身。在我們四大五蘊假合的身相上，你可以體會到無相、無為，體會到自己的真如自性，那就是我們已證悟了法身、報身、應身，三身一體的佛陀了。

說到法身無相，無相的法身我們看不到，甚至於應身的釋迦牟尼佛，我們也沒有看到。法身、報身、應身，說是無相，事實上，所謂「人要衣裝，佛要金裝」，佛是清淨莊嚴、威德慈悲，外相還是很重要的。所以，古人曾說：「如來舉身相，為順世間情，恐人生斷見，權且立虛名，假言三十二，八十也空聲，有身非覺體，無相乃真形。」釋迦牟尼佛的「三十二相，八十種好」，這是為順應世間而示現的應身佛。因為無形無相，眾生易生斷滅見。所以，在佛法裡講，「寧可起有見如妙高山，也不可起空見如芥子許」，你有見，有這個、有那個還好，如果你執無、執空，生起斷滅空見，那是很危險的。所以，我們不可以生斷滅見，我們要從佛的應化身上，再進一步的體會無為自性的法身。

唐朝順宗皇帝，有一天問佛光如滿禪師，關於法身、報身、應化身的問題。唐順宗問：「佛從何方來？滅向何方去？所言常住世，佛今在何處？」

意思是說，釋迦牟尼佛從哪裡來的呢？現在涅槃了，滅到哪裡去了呢？我們經常說佛法常住世間，佛陀沒有離開我們，現在我請問：「佛現在在哪裡？」

如滿禪師回答說：「佛從無為來，滅向無為去，法身滿虛空，常住無心處。有念歸無念，有住歸無住，來為眾生來，去為眾生去。清淨真如海，湛然體常住，智者善思維，更勿生疑慮。」

如滿禪師回答得很好，你要問佛從哪裡來？到哪裡去？現在在哪裡？順宗皇上，我告訴你，佛是從無為來的，不是有為法。滅到哪裡去？當然，也滅到無為的法身。從有形有相的應身，回歸到無形無相的法身理體。佛陀的法身遍滿虛空，虛空有相嗎？虛空是什麼樣子？虛空是圓的呢？方的呢？長的呢？你能說出虛空是什麼樣子嗎？虛空無相，但又無所不相。比方說，你是一個長方形的盒子，長方形盒子裡面的虛空也是長方形的；圓形的盒子，虛空在圓形的盒子裡就是圓形的。因為虛空無相，所以無所不相；法身無形，所以無所不形。因為法身無為，你不要用有形、有分別的心去認識法身；法身遍滿虛空，住在無形的地方，住在無念的地方，住在無住的地方。清淨真如海，法身的理體是永遠常住的。

佛光如滿禪師回答以後，皇帝還是不太了然，進一步再問：「佛向王宮生，滅向雙林滅；住世四十九，又言無法說。山河與大海，天地及日月，時至皆歸盡，誰言無生滅？疑情猶若斯，智者善分別。」

意思是說，佛陀出生在迦毗羅衛國的王宮，在娑羅雙樹間涅槃入滅；佛陀分明住世四十九年，談經三百餘會，為什麼又說沒有說法呢？世間上的山河大地，森羅萬象，天地日月，時間到了，自然生住異滅，成住壞空，為什麼佛的法身就不生不滅呢？我們凡夫心裡的疑情就是無法了解，有智慧的人更應該進一步的分別這許多矛盾。

佛光如滿禪師又再回答：「佛體本無為，迷情妄分別，法身等虛空，未曾有生滅。有緣佛出世，無緣佛入滅，處處化眾生，猶如水中月。非常亦非斷，非生亦非滅，生亦未曾生，滅亦未曾滅。了見無心處，自然無法說。」唐順宗聽到這裡，豁然有所覺悟。

我們所講的「吾人自性，一體三身」，你不要從生滅上看，不要從相上去看，要從無形、無住、無相、無得的上面來認識。只要你自己能夠無分別，佛的平等法性、真如本體，自然就會顯現。我們自己無心，我們自己的平等法身自然也會現前。

（九）如何以自心歸依自性？

元代楚石梵琦說：「紙畫木雕泥塑成，現前真佛甚分明，歸依不是他家事，福德還從自己生。」我們每一個人都有一顆真心，但是這顆真心長久被無明覆蓋了，無法顯現作用。如同黃金、鑽石，被埋藏在深山裡，寶礦未經開採，不能出土；我們的真心未經雕琢，也不能顯發光芒。六祖大師說，以自心歸依自性，就是要我們肯定自己，開發自己的真心本性。

所謂真心本性，性，以通俗的話來講，就是一種能。原子有原子能，核子有核子能，太陽有太陽能，一切的萬事萬物都有一個能量。我們自己的本性裡面也有取之不盡，用之不竭的能源，那就是我們的佛性。我們常講一樣東西的性能如何，每一個人也有每一個人的性能，雖然理上「佛性平等」，但是事上「因果差別」。因此，有道的人，他的性能就很好。他能早能晚、能飽能餓、能忙能閒、能有能無、能進能退、能大能小，他就是萬能的。只要我們把自己的本性覺悟出來，我們也是無所不能。

如何開發自心本性呢？就是要參禪悟道。參禪悟道主要的功能，就是要把自性當中許多不善、不淨、不能的心去除；把嫉妒心、強求心、狂妄心熄滅；把輕視別人的心、貢高我慢的心、邪知邪見的心降伏。擾亂我們自性的煩惱、無明去除以後，心裡的般若之光自能朗照，如同烏雲去了，朗朗晴空自然顯現。到了那個時候，我們的真心本性就能夠發揮功能，就能自利利他、自度度人。

談到自性，前面講過，每個人都有自性三寶──自性裡的靈明覺照，就是佛寶；自性裡的寂常圓淨，就是法寶；自性裡的融妙和常，就是僧寶。所以，世間上，什麼最有價值，什麼最高，什麼最大？就是我們的自性。我們的自性大如虛空，所謂「心包太虛，量周沙界」。我們的自性，即使用三千大千世界七寶，把全世界、全宇宙所有的黃金、鑽石都集合起來，也買不到我們的自性。因此，有很多有人格的人，你想用黃金萬兩買動他，他也不動念。

有一個參禪的人問曹山禪師：「禪師！請問你：世間上什麼東西最貴重？」

曹山禪師回答：「你要問什麼東西最貴重，我告訴你，死貓子的頭最貴重。」

參禪的人很懷疑：「一個死貓子的頭為什麼貴重呢？」

曹山禪師說：「因為沒有人出價錢。」

意思就是說，我們每個人都有一個真心本性，是最高尚、貴重的，可是我們都不知道它的價值，不知道它的寶貴。

波斯匿王是一個護法虔誠的佛教徒，每次見到佛陀及比丘弟子們，都會恭敬頂禮，五體投地。但是大臣們看不過去，就勸諫說：

「大王！你是一國之主，你很偉大、神聖、崇高。你不要一見到那些比丘就頂禮、磕頭，這樣有損王的尊嚴，太不值得了！」

波斯匿王心想：「如何讓大臣們了解，向比丘頂禮，並不貶損自己的身分。」他知道這個道理很難說得讓大臣們信服，於是就叫人從牢獄裡砍下一個死囚的頭，拿到街上叫賣，並且囑咐叫賣的人要喊說：「波斯匿王的頭！波斯匿王的頭！一個一百塊錢！」

結果非但沒有人要買，而且大家一聽到是波斯匿王的頭，唯恐惹禍上身，紛紛把門關起來。

波斯匿王又再殺了一個豬頭，同樣叫人拿去叫賣，「賣豬頭喔！賣豬頭喔！一個一百塊錢。」

大家一聽，豬頭只要一百塊錢，紛紛搶著來買。後來，波斯匿王就跟大臣們說：「你們說我的頭很寶貴，你看，我的頭一百塊錢都不值，那個豬頭一百塊，大家搶著買。所謂『生王的頭，不如死了的豬頭』，你們說，我的頭哪裡尊貴？」

這個意思，就是叫我們不要在形相上來論價值。

人在世間上，有貧富貴賤、智愚賢不肖等等的差別；但是，在自性上，人人都是平等的。所以，佛陀在菩提樹下金剛座上成道的時候，第一句宣言就是說明人人皆有佛性，人人都能成佛，每一個人的性能都是一樣的。我們的自性，「未曾生來未曾滅，未曾有來未曾無，未曾穢來未曾淨，未曾喧來未曾寂，未曾少來未曾老，無方所來無內外，無數量來無形相，無實相來無音聲。」我們的法身自性，無色無味，無形無相，無男無女，無生無滅，無老無死，無內無外。自性是「絕生佛之假名，超一切之對待」。我們每一個人都有超越一切的自性，所以，我們要歸依自己的真心本性。

如何歸依自性呢？假如平常你覺得這個道理太玄，不容易捉摸得到，那麼，你從具體的日常生活起居之間去用心，就可以體悟我們的真心佛性。

有人問禪師：「什麼是真心、佛性？」

禪師回答：「吃飯的時候吃飯，睡覺的時候睡覺，定時休息，定時飲食。」

「唉喲！這麼簡單啊！」

其實，一點都不簡單。睡覺能睡得好，吃飯能吃得飽，這就不容易了。早晨起來，作息之前，能夠靜坐，持之以恆，這就不簡單了，所謂：「菩提心好發，恆常心難持。」飲食適量，不要過飽。好的不起貪心，壞的不起瞋心。吃飯的時候，遠離貪瞋，那不就是最高的生活藝術嗎？「以獨處之心來待客，以待客之心來獨處」，不管有人、無人，你的心都是一樣。所謂平等心、平凡心，這不是很大的享受嗎？謹言慎行，言出必行，所謂「禍從口出，病從口入」，如果你能說話謹慎，不惹麻煩，生活就不會發生意外。把握機會，不輕易放過，這個世間上，道就是個機，禪就是個機，所以，一念一覺之間，要緊緊把握住。「凡所有時，再思而行，已過不悔，展望將來。」不要經常追悔過去，要能遠眺未來；要有英雄的無畏，要有赤子的愛心。睡覺的時候，好好的睡，如長眠不起；起床的時候，立即離床，如棄敝屣。你能如此生活的話，你就有禪，你的自性本心自然就能發揮功能。

所以，道，不分出家、在家，只要你能夠有道、有禪，你就有了佛法。

有一個老和尚，雖然八、九十歲了，每天忙著曬香菇，曬鹹菜。寺裡的住持看到了，「長老！天氣這麼熱，太陽這麼大，怎麼要你曬香菇呢？」

「我不曬香菇，那我做什麼呢？」

「要曬，也不要在這個時候呀！太陽這麼大，天氣這麼熱！」

老和尚說：「不在這個時候曬香菇，那要到什麼時候才能曬香菇呢？」

所以，禪，要我們把握住自己的性能，就是那麼一刻。如臨濟禪師說，我們每一個人的肉體裡，都有一位無位真人，每一個人都有自性、真心。遺憾的是，這個真如自性沒有發揮功能，正如有很多的人，把錢埋在家裡的地下，或者把錢存著不用。再多的錢財，你不用，都不是你的；錢用了，才是你的。能力，你不肯用來幫助別人，雖有力量，那也不是你的。所以，世間上，金錢是我們的資源，要好好的運用；能力也是我們的資源，要好好的運用，六祖大師告訴我們，「自心要歸依自性」，就是要我們開發佛性的能量，用來造福世間，普利人天，這就是我們參禪學道的用力之處。

（一○）〈懺悔品〉中的〈無相頌〉真義何在？

佛教的經典，處處指陳佛性人人本具，每個人的自性本來清淨，並不須有所增加或改變才會光明。自性本來清淨，自性本來光明；我們本來的面目與佛平等，假如有修、有證、有得，就不是本來的面目了。只有無得而得才是真得，無修而修才是真修，無證而證才是真證。因此，在《六祖壇經》的〈懺悔品〉裡有一首〈無相頌〉，內容是說：

迷人修福不修道，只言修福便是道。

布施供養福無邊，心中三惡元來造。

擬將修福欲滅罪，後世得福罪還在；

但向心中除罪緣，各自性中真懺悔。

忽悟大乘真懺悔，除邪行正即無罪。

學道常於自性觀，即與諸佛同一類。

吾祖惟傳此頓法，普願見性同一體。

若欲當來覓法身，離諸法相心中洗。

努力自見莫悠悠，後念忽絕一世休。

若悟大乘得見性，虔恭合掌至心求。

這一段〈無相頌〉是六祖大師教我們如何頓悟，如何找尋自己的法門。

所謂「迷人修福不修道」，這是說，現在一般的民間信仰，大都建立在貪求上，例如只曉得向神明要求平安、求幸福、求升官發財等，這是貪心。縱使無貪，有一些人布施行善、修橋鋪路，卻只知修福，不知修道。甚至於有一些佛教徒，只知修福不知修慧，不知道要行解並重、福慧雙修。

佛經裡有一則敘述「修慧不修福，羅漢應供薄；修福不修慧，大象披瓔珞」的故事：

有兄弟兩個人，一個是修慧不修福，雖然證得阿羅漢果，但是生活艱難，連飯都不得吃，所謂「羅漢應供薄」。另一個是只知修福不知修慧，後來投生為皇宮裡的一隻大象，身上披滿瓔珞、珠寶，但是，終究還是畜生。所以，布施、供養雖然是福報無邊，卻還在五趣六道裡，還是會輪迴。如果能夠福慧雙修，就能滅罪。

說到滅罪，滅罪必須懺悔。「各自性中真懺悔」，就是要能認識大乘中懺悔的真義。所謂：「人非聖賢，孰能無過？知過必改，善莫大焉！」在佛教裡，不怕犯罪，只怕犯了罪不知道懺悔。犯罪並不是很嚴重的事，即使犯了無邊的罪業，只要肯懺悔，就如同骯髒的東西，遇到清水，就能洗淨。懺悔如法水，能夠洗淨罪業。

說到懺悔，在佛教裡有許多懺悔的法門，例如：

1.以戒律門求懺悔。戒律門就是守法、持戒，守持戒律可以防非止惡，例如五戒十善：不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不吸毒。若能持守五戒，當然就能滅罪。

2.以功德門求懺悔。功德門就是你去布施、行善，為人服務等。以行善做功德，也能滅罪。

3.以無生門求懺悔。無生門就是從自性上認識罪業本空。罪業在相上講，有造作就有罪；但是從真如佛性上講，罪性本空。所謂「心中有罪將心懺，心若無時罪亦亡」，一切罪業都是因為我們的分別心妄動，才有是非，才有罪業。如果無心，那就是真心，真心是不會被染汙的，好比你把黃金、鑽石擺在臭水溝裡，隔個一百年、兩百年，再把它拿出來，黃金還是黃金，它是不會受染汙。我們的自性雖然隨著我們的無明、煩惱流轉在五趣六道，但是真心自性沒有減損分毫。

4.以作法懺懺悔。作法懺就是禮拜《梁皇懺》、《慈悲三昧水懺》、《大悲懺》等，藉著禮拜懺儀來懺悔業障。

5.以觀想懺懺悔。觀想懺就是觀想佛的光明、相好，如此身心清淨，自能滅罪。

除了以上懺悔法門以外，《寶王三昧論》的十不要求，也能幫助我們修養身心。

第一、念身不求無病，身無病則貪欲易生。

參禪學道的人，不要要求身體健康，永遠不生病，因為身體沒有病，有時候容易生起貪欲、執著。「有病方知身是苦」，學道的人有時候帶三分病，才知道發道心。因此，無病固然很好，有病也不必害怕，有病反而更能激發精進向道的心，所以，「念身不求無病」。

第二、處世不求無難，世無難則驕奢必起。

在世間做人處事，不要害怕困難挫折，有時太容易、太順遂，容易驕傲、自大，甚至引人嫉妒；從艱難困苦裡完成目標，反而不會遭致嫉妒、障礙。所以，「處世不求無難」。

第三、究心不求無障，心無障則所學躐等。

發心學道，不要要求沒有障礙；沒有一點障礙、干擾、困難，容易輕忽所學，做人就會躐等、僭越。所以，世事越是艱難，越懂得謹慎從事。所以，「究心不求無障」。

第四、立行不求無魔，行無魔則誓願不堅。

我們無論做什麼事情，不要怕魔難，所謂「道高一尺，魔高一丈」，魔難有時候也是我們的逆增上緣。所以，「立行不求無魔」。

第五、謀事不求易成，事易成則志存輕慢。

我們無論是讀書、創業，或是從事任何工作，不要急於成就，太容易成就，則志願不堅，很容易遭致失敗，所以，「謀事不求易成」。

第六、交情不求益吾，交益吾則虧損道義。

與人交朋友，不要處處想到要別人幫忙我、有利於我，這種自私的心態，交不到知心的好朋友。與朋友交，要想到我怎樣給人快樂、給人歡喜、給人利益。如果一味要求朋友有利於自己，就會虧損道義。所以，「交情不求益吾」。

第七、於人不求順適，人順適則心必自矜。

與人相處，不要要求別人凡事聽命於我、順從我、服從我，事情太過順心如意，則容易剛愎自用。所以，「於人不求順適」。

第八、施德不求望報，德望報則意有所圖。

幫助別人，不要企望人家報答我。望人報答，那不是布施，是貪欲；既然布施，就要無所求，無所求的無相布施，才是真布施。

第九、見利不求爭分，利爭分則此心妄動。

見到人家有了好處、利益，不要就想分一杯羹，也不要生起嫉妒心；要以隨喜心為人家歡喜、祝福，這樣就不會痴心妄動。

第十、被抑不求申明，抑申明則怨恨滋生。

受到人家的冤枉、委曲、壓抑，不要急於辯白、申訴，否則容易滋生怨恨；反之，能夠吃得虧、看得破、放得下，有時反能增加自己的道德、福報。

布袋和尚說得好：「是非憎愛世偏多，仔細思量奈我何，寬卻肚腸需忍辱，豁開心地任從他。若逢知己須依分，縱遇冤家也共和，若能了此心頭事，自然證得六波羅。」如果我們能了解六祖大師〈無相頌〉的真義，能放得下是非、憎愛，能夠寬卻肚腸，凡事多忍耐幾分，讓人一步，何等快活！即使冤家對頭，也能「冤家宜解不宜結」。凡事能用一種諒解的心，自然能證得六波羅蜜，自然能得度。所以，有的時候，只要我們心正、心誠，不求佛，佛自在我們心中，這就是〈無相頌〉的真義。