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六祖大師自從在黃梅得到五祖授衣傳法以後，回到韶州曹侯村，當時並沒有人知道這回事。村中有一位儒學之士名叫劉志略，對大師非常的禮遇尊敬。劉志略有一位姑母是比丘尼，法名無盡藏，經常誦念《大般涅槃經》。六祖一聽，就知道經文中的妙義，於是就替他講解說明。無盡藏比丘尼便拿著經文請問六祖，六祖說：「字我是不認識的，但關於經義請儘量發問。」

無盡藏比丘尼說：「字尚且不認識，如何能夠理解經文的意義呢？」

六祖說：「三世諸佛的微妙道理，並不在於文字上。」

無盡藏比丘尼聽了非常驚訝，就到處去轉告里中的耆宿大德說：「這是一位有道的人，應當請來供養。」於是有魏武帝曹操的遠孫曹叔良以及當地居民，都爭相前來瞻仰禮拜六祖大師。

那個時候，寶林古寺自從經過隋朝末年的戰火兵災，已經成為廢墟。於是就在古寺的原來基地上重建佛寺，禮請六祖前往住持。不久，寶林寺就成了一座名剎。六祖在寶林寺住了九個多月，又被惡黨尋至追殺，大師就隱避在寺前山中，後來惡人又放火焚燒前山的草木，六祖勉強將身體擠進大石頭的縫隙中隱藏，才得免於被害。那塊石頭現在還留有六祖結跏趺坐的膝蓋痕跡，以及所穿衣服的布紋，因此後人稱此石頭為「避難石」。惠能大師想起了五祖曾說的「逢懷則止，遇會則藏」的話，於是就在懷集、四會二縣境內隱居下來。

法海比丘，唐朝韶州曲江縣人，初次參禮六祖時問道：「即心即佛是什麼道理？祈求和尚慈悲為我解說。」

六祖說：「前念不生執著，當下就是心；後念不令斷滅，當下就是佛；能成就一切相的是心，能遠離一切相的是佛。這個問題如果要我詳細解說，縱使經過無量劫的時間也是述說不盡。聽我說偈：

無念之心名為慧，離相即佛就是定。

定慧須均等修持，心意自然常清淨。

能悟此頓教法門，由你習性所自得。

定體慧用本無生，定慧雙修才是正。」

法海在六祖的開示下豁然大悟，於是以偈讚歎說：「無念的心原來就是佛，不能覺悟而自我委屈；我已明白定慧的正因，當定慧雙修離一切相。」

法達比丘，洪州地方的人士，七歲出家，常常誦念《妙法蓮華經》。有一天，前來禮拜六祖，頭卻不著地。六祖訶斥道：「頂禮頭不著地，與不頂禮有何不同？你心中必自負有一事物在，你究竟修學什麼專長呢？」

法達說：「我念誦《妙法蓮華經》已經有三千部了。」

六祖說：「如果你念到一萬部，能領悟經中大意，而不覺得自己勝過別人，那就能和我並肩同行。你現在竟以誦經千部而自負，一點也不知道自己的過失，現在聽我說偈：『頂禮本為折伏慢心之幢，為何頂禮時頭不著地？心中存有我罪業即生起，無求功之念能獲福無量。』」

六祖大師又問道：「你叫什麼名字？」

法達說：「名叫法達。」

六祖說：「你的名字叫法達，何曾通達妙法？」於是又說一偈：「現在你的名字叫法達，殷勤誦念經典不曾停息，這只隨著聲音空在口頭誦念，必須經義明心才能號稱菩薩。今日和你有這段因緣，所以現在我為你說示法義，只要信佛本無言說法，妙法蓮花自然從口發。」

法達聽完偈語後，向六祖懺悔謝罪說：「從今以後，我一定對一切謙虛恭敬。弟子雖然誦持《法華經》，卻不了解經中的意義，所以心中常有疑惑。和尚智慧深廣博大，請約略為我講說經中的義理。」

六祖說：「法達！佛法本來就很通達，是你自心不能通達；經義本來無可疑問，是你自心起了疑惑。你誦這部經，可知道它以什麼為宗趣嗎？」

法達說：「弟子根性愚鈍，向來只依經文誦念，哪裡會知道以什麼為旨趣呢？」

六祖說：「我不認得字，你試拿經本來讀誦一遍給我聽，我為你講說。」於是法達就高聲的誦念經文，念到〈譬喻品〉時，六祖說：「停！這部經原來是以『佛為一大事因緣出現於世』為宗，即使說再多的譬喻，也不會超越這個宗旨。什麼是因緣呢？經中說：『諸佛世尊都只為一大事因緣所以出現於世間。』所謂一大事，就是佛的真知見。世間的人不是向外迷惑執著諸相，就是心內迷惑執著於空，如果能夠於相遠離一切相執，於空遠離空執，這就是內外不執不迷。如果悟得這個法門，在一念之間心地豁然開朗，這就是開佛知見。

佛的意義就是覺，分為四門：令眾生開啟『覺的知見』，為眾生指示『覺的知見』，令眾生體悟『覺的知見』，令眾生契入『覺的知見』。如果在聽聞開示時，便能體悟契入，就是『覺的知見』，讓本來具有的真性得以顯現。你要慎重，不要用錯誤的知見解釋經義！不要見經上說『開示悟入』，就誤以為那自然是佛的知見，與我輩凡夫沒有緣分。如果誤作這樣的見解，就是誹謗佛經，詆毀佛陀。他既然是佛，已經具有佛的知見了，何必還要再去『開佛知見』呢？你現在應當堅信：所謂佛的知見，就是你自己的心，心外再也沒有其他的佛了。因為一切眾生自己障蔽了光明的心性，貪著塵勞境界，向外攀緣而內心生起妄想紛擾，甘心受塵勞的驅使而奔馳，所以才要勞動大覺佛陀，從正定中出現於世，苦口婆心地宣說種種方便法門，勸導令眾生止息貪愛等妄想執著，不要向心外去妄求，這樣就和諸佛沒有差別，所以說是開佛知見。

我也常勸一切人，要在自己心中開啟佛的知見。但是，世間的人心地不正，愚昧迷惑，造種種罪，口說善言，心懷惡念，貪愛瞋恚，嫉賢妒能，諂媚佞言，自恃慢人，侵犯別人，損害他物，這就是自己開啟了眾生的知見。如果能端正心念，時常生起智慧，觀照自己的心性，不造惡而行善，這就是自己開啟佛的知見了。你必須念念在開啟佛的知見上，千萬不要自己開啟眾生的知見！能開啟佛的知見，就是佛出世間；開啟眾生的知見，就是還在眾生世間。你如果只是辛辛苦苦的執著念誦《法華經》文，以為這就是功課，這和犛牛愛惜牠自己的尾巴又有什麼不同呢？」

法達聽後說：「照這樣說，只要能理解經義就好，那就可以不必誦經了麼？」

六祖說：「佛經的本身有什麼過失呢？難道障礙了你的誦念嗎？須知執迷和覺悟在於個人，受損或得益都由於自己。口誦經文而心能行其義，就是能夠轉經；口誦經文而心不行其義，就是被經文所轉了。聽我說偈：

心若執迷被法華轉，心若領悟能轉法華。

誦經雖久不明經義，與理相悖成為仇家。

無所執念所念是正，有所執念所念成邪。

不論有無都不執著，永遠駕御大白牛車。」

法達聽了這首偈語，不禁感動涕泣，於言下即時大悟，對六祖說：「法達從過去以來，確實未曾轉《法華》，而是被《法華》所轉。」

法達又再啟問：「經上說：『一切大聲聞乃至菩薩，即使竭盡思慮共同測度，也不能測知佛陀的智慧。』現在只令凡夫但能覺悟自己的心性，就說是佛的知見，如果不是上等根性的人，不免要生起疑惑誹謗。又經中說三車：羊車、鹿車、牛車，與大白牛車，究竟要怎樣來區別呢？祈願和尚再次慈悲開示。」

六祖說：「經意本來就說得很清楚，是你自己執迷而與之相違背罷了！一切三乘行人之所以不能測知佛智，問題就出在他們要去度量，任憑他們費盡心思共同推測，只有更增加與佛智距離遙遠。佛法本來是為不覺的凡夫而設說的，並不是為佛而設說的，如果不肯相信這個道理，那就聽任他退出會席。只是他竟不知道自己原就坐在白牛車上，卻還要向門外去別覓羊、鹿、牛三車。何況經文明白地向你說：『畢竟只有一佛乘，並沒有其他諸乘。或說二乘、三乘，乃至說無數的方便法門，以及種種因緣譬喻等言詞，這些法全部都是為了一佛乘說的。』你怎麼不注意省察呢？羊、鹿、牛三車是佛所設的三乘方便法，是為昔時眾生迷失實相而施設的權教；大白牛車是佛真實說的一乘實相法，是為現今眾生修持成熟而開顯的實教。這只不過是教你去除三乘方便的假名而歸入一乘實相的實教，一旦歸入實教之後，就沒有所謂的實教了。要知道所有珍貴財物全部都屬於你所擁有，任由你自己去受用，更不作佛陀慈父想，也不作眾生窮子想，更沒有所謂的受用財寶想，這才叫作真正的在持誦《法華經》。能夠如此，就好像從前劫到後劫，手中並沒有放下經卷；從白天到黑夜，無時不是在持誦《法華經》。」

法達蒙受六祖大師啟迪，歡喜踴躍，於是用偈來讚歎說：

妙法蓮華經已念誦了三千遍，

在曹溪六祖一句下全數消亡。

不明了諸佛出世的因緣宗旨，

怎麼能息滅累劫以來的妄心？

羊鹿牛三車是權巧施設，

初中後三善是依次發揚。

誰能知道火宅內的眾生，

原來一悟之後是法中王。

惠能大師說：「從今以後，你才可以被稱為真正誦經的出家人。」法達從此領悟到深奧玄妙的道理，也沒有停止他的課誦。

智通比丘，壽州安豐人。最初閱讀《楞伽經》多達一千多遍，卻不能領會三身和四智的意義，於是就來參禮六祖，懇求解說經中要義。

六祖說：「所謂三身：清淨法身，是你的自心本性；圓滿報身，是你的般若智慧；千百億化身，是你的修行實踐。如果離開本性，另外說有三身，這就是有身而無智；如果悟得三身本無自性，這就叫作四智正覺。聽我說偈：『自性本來具有三身，由三身發明成四智。不必摒絕見聞外緣，就能超然直登佛地。我現在為你說的法，你要深信永無迷惑。莫學他人向外馳求，整天口中徒說菩提。』」

智通又再啟請說：「是否能請大師為我講說四智的意義？」

六祖說：「既然領會自性三身的意義，自然也就能明白四智的意義，為什麼還要問這個問題呢？如果離開了自性三身，而另外去談說四智，這就叫作有智無身；即使有智，也等於無智。」

六祖又再說偈：「大圓鏡智是本性清淨體，平等性智的心體無所滯礙，妙觀察智不假功成，不涉計度，不起分別，成所作智如同大圓鏡。雖然五八兩識果上轉，六七兩識因中轉，但只轉其名而非轉其實性體。如果在悟道轉識時，不留餘情，儘管外緣繁雜多起，而心卻常處於定中。」

智通聞偈後立即領悟了本性四智，於是呈偈說道：

三身原來是我的體性，四智原本是明徹的心。

三身四智圓融無障礙，應物隨緣任意而現形。

起心修持都是妄念動，守住也不是最好辦法。

身智妙旨因師得曉悟，從此盡無染汙諸假名。

智常比丘，信州貴溪人。童年時出家，志在求得明心見性。有一天，來參禮六祖，六祖問他：「你從哪裡來？想要求得什麼嗎？」

智常答說：「學僧最近到洪州白峰山參禮大通和尚，承蒙他開示見性成佛的奧義，只是心中還有一些疑惑不能解決，因此從遙遠的地方前來參禮，祈求和尚慈悲為我開示。」

六祖說：「他都說了些什麼？你試著舉出一些例子說說看。」

智常說：「我到了那裡，大約住了三個月，都不曾得到他的開示教誨，我因為求法心切的緣故，有一天晚上，我單獨進入方丈室，請他開示：『什麼是我的本來心性呢？』他說：『你見過虛空嗎？』我回答說：『見過。』他又問：『你所見的虛空有沒有相貌呢？』我回答說：『虛空沒有形體，哪有什麼相貌可言呢？』他說：『你的本性就如同虛空，了無一物可見，這就叫作正見；沒有一物可知，這就叫作真知。沒有青黃長短等色法的區別，但見得本源清淨無染，覺體圓融澄明，這就叫作見性成佛，也叫作如來知見。』學僧雖然聽了這個說法，還是不能解決內心的狐疑，所以懇求和尚開示。」

六祖說：「那位和尚所說，還存有知見在，所以不能使你全然明白。我現在給你一首偈語：『不見一法猶心存無見，就好像浮雲遮蔽日光。不知一法猶執守空知，依然像太虛中閃電。這個知見是瞬起暫現，然而卻如此錯認知見，哪裡曾了解隨緣方便？你應當要能一念知非，好讓自性靈光經常顯現。』」

智常聽了這首偈語以後，心裡豁然開朗，於是也說了一偈：「無來由的生起知見，執著外相覓求正覺，只要存有悟的念頭，哪能出離昔時迷惑？自性中覺悟的源體，仍隨知見徒然遷流。若非進入祖師丈室，依舊茫然執著兩端。」

有一天，智常問六祖說：「佛陀說三乘教法，又說有最上乘，弟子不了解，願求和尚教導。」

六祖說：「你應觀照自己的本心，不要執著心性外的法相。佛法並沒有四乘之分，而是人心各有不同：從目見耳聞下轉誦經典的人是小乘行者，悟解佛法義理的人是中乘行者，依法修行的人是大乘行者，萬法完全通達，萬法具足完備，一切不染不著，遠離一切法相，無一法可得，這就叫作最上乘的行者。乘是行的意思，不是在口頭上爭論就能得到。你應該自己依法修行，不必問我。無論在什麼時候，你自己的佛性都是來去無礙，圓通無礙的。」

智常禮謝六祖的開示，從此侍奉六祖，一直到六祖示寂。

志道比丘，廣州南海縣人。有一天，他請示六祖大師：「學人自從出家以來，閱讀《涅槃經》已經有十多年了，還不明白經中大意，請和尚慈悲教誨！」

六祖說：「你什麼地方不明白呢？」

志道說：「『諸行無常，是生滅法；生滅滅已，寂滅為樂』，我對這首偈語有所疑惑。」

六祖說：「你為什麼會有疑惑呢？」

志道說：「一切眾生都有二身，就是所說的色身和法身。色身是無常的，有生有滅；法身是常的，沒有知覺。經中說『生滅滅已，寂滅為樂』，不知道是哪個身入於寂滅？哪個身受此真樂？如果說是色身，當色身壞滅的時候，地水火風四大分散，完全是苦，既然是苦，就不可說是樂了；如果說法身入於寂滅，那麼法身就如同草木瓦石一樣的沒有知覺，由什麼來享受真樂呢？又法性是生滅法中的實體，五蘊是生滅法中的相用，一體有五用，生滅應當是恆常的。生就是從性體而起的相用，滅就是攝相用而還歸於性體。如果聽任他們再生，那麼有情含識的眾生就不斷絕也不滅亡；如果不聽任他們再生，就將永遠歸於寂靜，而與無情的東西沒有什麼不同了。這樣，一切萬法就被涅槃所限制，生命尚不可得，還有什麼快樂可言呢？」

六祖說：「你是佛門弟子，為什麼學習外道的斷常邪見而妄自議論最上乘法呢？據你所說，就是色身之外另有一個法身，離了色身的生滅可以另外求得法身的寂滅。又推論說涅槃常樂，要有某個身來受用。這是在執著生死，貪著世間的快樂。你應當知道，佛陀就因為一切迷執的眾生妄認五蘊假合的色身為自我，分別妄計一切法為外塵，貪生厭死，妄念遷流，不知人生如夢似幻，虛假不實，枉受生死輪迴，反而將常樂的涅槃看成是苦，整天忙碌地奔馳營求俗務。佛陀為憐憫這些愚迷眾生，於是開示涅槃真樂的境界。所謂涅槃常樂，涅槃是沒有剎那生起的相可見，也沒有剎那壞滅的相可尋，更沒有生滅可滅，這才是涅槃寂滅分明現前的境界。正當寂滅現前的時候，也沒有什麼東西可以讓你感受到這是寂滅，這就是所說的常樂。這種常樂本來沒有什麼承受的人，也沒有什麼不承受的人。哪裡會有一體五用的名稱呢？更何況你還說涅槃禁伏一切法，讓它們永無生命呢？這就是在毀謗佛法了。

聽我說一首偈語：『至高無上大般涅槃，圓融明淨常寂靈照，凡夫愚人說是死亡，外道之人執為斷滅。二乘行者視為無作，全都屬於情識執著，是六十二見的根本。只是妄立虛假名目，何曾具有真實之義？唯有超越常人的人，通達一切不取不捨。因知五蘊色法心法，以及五蘊中的假我，只是外現種種色像，各種不同的音聲相，一切平等皆如夢幻，不必生起凡聖見解，也不必作涅槃理解，二邊三時一起坐斷。常應六根生起大用，卻沒有諸用的念頭。分別思量一切諸法，卻沒有分別的妄見。縱使劫火燒乾海底，災風鼓動諸山相擊，這真常寂滅的法樂，就是大般涅槃實相。我今在此勉強形容，使你捨棄不正見解。你若不去隨言生解，定能領悟少分佛法。』」志道聽了偈語之後，得大開悟，歡喜踴躍地禮謝而退。

行思禪師，出生在吉州安城地方的劉家。他聽說曹溪六祖大師法席隆盛，化導無數，便前來參禮六祖，請示六祖大師說：「應當做什麼才能不落入階級？」

六祖說：「你曾做些什麼事？」

行思說：「我連『聖諦』也不做。」

六祖說：「那你又落什麼階級呢？」

行思說：「聖諦尚且不做，還有什麼階級可落？」

六祖非常器重他，於是命他作寺眾的首座。

有一天，六祖對他說：「你應當教化一方，勿使正法斷絕。」

行思既已承受了六祖的頓教正法，便回到吉州青原山，大弘正法，紹隆佛教。

懷讓禪師，金州杜氏人家的兒子。最初到嵩山參謁慧安國師，慧安大師遣他到曹溪參學。懷讓到了曹溪，虔誠頂禮，六祖問他：「你從什麼地方來？」

懷讓答：「從嵩山來。」

六祖問：「什麼東西這樣來呢？」

懷讓說：「說是像一個什麼東西就不對了。」

六祖說：「還可以修證嗎？」

懷讓說：「修證不是沒有，汙染則不可得。」

六祖說：「就這個不汙染，是諸佛所共護念。你既是這樣，我也是這樣。印度般若多羅曾有預言：『你門下將出生一匹馬駒，縱橫天下，人莫敢當。』這預言，你要默記在心，不要太早說出來！」

懷讓當下豁然契會，於是就在六祖身邊服侍十五年，日漸體達頓教玄妙意旨。後來前往南嶽衡山，大闡禪宗頓教法門。

永嘉玄覺禪師，溫州戴氏人家的兒子。自幼研習經論，精通天台止觀法門。因為閱讀《維摩經》，得以發明心地。六祖的弟子玄策禪師偶然相訪，和他暢談，玄覺所說都能契合諸祖的意旨。玄策問他：「仁者是在哪一位老師門下得法？」

玄覺說：「我聽大乘方等經論，每部都各有師承，後來從《維摩經》中悟得佛法相傳以心印心的宗旨，只是還沒有為我作證明的人。」

玄策說：「在威音王佛未出世以前，還可以說有無師自悟的人；在威音王佛出世以後，無師自悟的人，都是天然外道。」

玄覺說：「希望仁者能為我印證。」

玄策說：「我人微言輕。曹溪有位六祖大師，各方前往參學者眾，而且都是領受正法的人。如果你要去，我可以和你一同前往。」

於是玄覺就和玄策一同前來參謁六祖。玄覺繞著六祖走了三圈，振錫杖，而後站立不動。

六祖說：「出家人應該具備三千威儀、八萬細行，大德從什麼地方來，為何如此傲慢無禮？」

玄覺說：「生死問題是人生的大事，因為生命無常，來去迅速。」

六祖說：「為什麼不去體會無生，來了悟生命來去本來就沒有所謂迅速不迅速呢？」

玄覺說：「體認自性則自性本就無生無死，既無生死，則無遲速可言。」

六祖說：「誠然是這樣！誠然是這樣！」

玄覺這時才具備威儀向大師頂禮拜謝，隨即告辭。六祖說：「就這樣回去不是太快了嗎？」

玄覺說：「本來就沒有動，哪有遲速可言？」

六祖說：「什麼人知道本來不動？」

玄覺說：「是仁者自心生起了分別。」

六祖說：「你已深悟得無生的意義了。」

玄覺說：「無生哪裡還有什麼意義在呢？」

六祖說：「如果沒有意義，誰來分別呢？」

玄覺說：「分別本身也沒有什麼意義。」

六祖說：「很好！請小住一晚吧！」

當時的人就稱玄覺為「一宿覺」。後來著有《證道歌》，流傳於世。

智隍禪師，最初參禮五祖的時候，自稱已經得到佛法真傳，曾在庵中長習靜坐達二十年之久。六祖的弟子玄策禪師雲遊到河北朔方時，聽到智隍禪師的聲名，就到他所住的庵堂造訪，問他說：「你在這裡做什麼呢？」

智隍禪師說：「入定。」

玄策禪師說：「你所說的入定，是有心入呢？還是無心入呢？如果說是無心入，一切沒有情識的草木瓦石，應該算是得定了；如果說是有心入，一切有情含識的眾生也都應該得定了。」

智隍禪師說：「我正在入定的時候，不見有有心或無心。」

玄策禪師說：「不見有『有心或無心』，那就是常在定中，還有什麼出定入定呢？如果有出入可說，那就不是大定了。」

智隍禪師無言以對。過了許久，智隍禪師問道：「禪師是嗣承哪一位祖師的法門呢？」

玄策禪師說：「家師是曹溪六祖。」

智隍禪師說：「六祖以什麼為禪定呢？」

玄策禪師說：「家師所說的禪定，法身湛然常寂，性相體用一如。五陰緣起，其性本空；六塵境相，不是實有，心本不出不入，不定不亂。禪性本無所住，遠離住著禪的寂靜；禪性本無生滅，遠離生起禪定的念頭。心好比虛空，又沒有虛空量可得。」

智隍禪師聽了這一番道理，就直接來拜謁六祖大師。六祖問他說：「你從什麼地方來呢？」

智隍禪師於是把遇到玄策禪師的前緣述說一遍。六祖說：「的確如玄策所說。只要你的心如虛空，不執著於空見；應用自在無礙，或動或靜都不分別思量，忘卻凡聖的差別，泯滅能所的對待，如此性相一如，自然無時不在定中。」

智隍言下大悟，二十年來的有所得心，完全無聲無影。那天夜裡，河北的官吏、百姓都聽到空中有聲音說：「隍禪師今天得道了！」

後來智隍禮謝辭別六祖，又回到河北，廣開法宴，教化僧俗四眾弟子。

有一個僧人請問六祖大師說：「黃梅五祖的佛法意旨，到底是什麼人得著？」

六祖說：「會佛法的人得著。」

僧又問：「和尚可曾得到？」

六祖說：「我不會佛法。」

有一天，六祖想要洗滌五祖所傳授的法衣，卻找不到好泉水，因此就到寺後五里遠的地方，看到該處山林茂盛，瑞氣盤旋，六祖於是振動錫杖卓立該地，泉水立即應手湧出，積聚成為一個水池，六祖於是跪下，在石上洗衣。忽然有一僧前來頂禮膜拜，說：「我方辯，是西蜀地方的人。我從很遠的地方來，希望能看到祖師傳來的衣缽。」

六祖就把衣缽拿給他看，接著問說：「上人精通什麼事業呢？」

方辯說：「善於塑像。」

六祖正色說：「你試著塑一尊像看看。」

方辯一時不知所措。過了幾天，他塑成了一尊六祖的法像，大約有七寸高，維妙維肖。六祖笑著說：「你只懂得塑像的性，不懂得佛性。」六祖伸手為方辯摩頂，說：「永遠作為人天福田。」

有一個僧人舉述臥輪禪師所作的一首偈：

臥輪有一個伎倆，能斷絕百般思想，

對外境心不攀緣，菩提心日日增長。

六祖聽了，就對他說：「這首偈語還沒有見到自己的心性，如果依照這首偈去修行，反而會受到束縛。」

因此，六祖為他說了一首偈語：

惠能沒有什麼伎倆，不用斷絕百般思想，

對境時心不斷生起，菩提心作麼增長呢？