p130　問題講解

（一）南宗的禪與北宗的禪有何不同？

禪宗自西天二十八祖達摩東渡來華，衣缽傳法，歷經慧可、僧璨、道信、弘忍；弘忍門下又分南宗與北宗。

南宗以六祖惠能大師為中心，北宗以神秀大師做代表。南宗、北宗一向紛爭，如同兄弟鬩牆，因為彼此對於修行的方法，認知不盡相同。惠能大師認為心性本淨，本來是佛，識心見性，即可頓悟成佛；神秀則認為佛性人人本具，但為客塵所覆，故須透過時時修習，拂塵除垢，才能成佛。南宗的禪重在頓悟，北宗的禪主張漸修，所以有「南頓北漸」的說法。因此，談到南宗的禪與北宗的禪有何不同，其實就是要了解頓悟的分別究竟在哪裡？究竟有什麼不同？

實際上，「法本一宗，人有南北」，人有南方人、北方人，但是，法沒有南方的法、北方的法。因此，六祖惠能大師初見五祖的時候，五祖問他從哪裡來，惠能回答：「從嶺南來。」

「嶺南是獦獠，獦獠沒有佛性。」五祖弘忍說。

惠能大師即刻反駁說：「人有南北，佛性哪裡有南北呢？」

「法即一種，見有遲疾。」法只有一種，真理只有一個，但是，眾生在修行的次第上，有快有慢。因此，佛法本來沒有頓漸之別，只是眾生的根機有鈍有利，所以說「人有南北，法本一宗；人有利鈍，法無頓漸。」

六祖大師行於南方，駐錫在曹溪的寶林寺，神秀大師住在北地的荊南玉泉寺，當時人稱「南能北秀」。南宗、北宗本來可以各自發揚光大，我們也不必為他們分南、北二宗，但是在修行方面，惠能大師以頓悟為宗風，神秀大師以漸悟為入門，所以有「南頓北漸」之別。

有人問：「禪門的要旨，本來無是無非、無冤無親，但是，為什麼『南能北秀』有水火之嫌？為什麼南宗、北宗如同楚漢之爭？為什麼頓漸門下彼此如同冤家對頭呢？在佛法裡，大家都是修行的人，為什麼要如此的計較、分別呢？」這是因為修行的人，我執易破，法執難除，甚至「吾愛吾師，吾更愛真理」。有時候，為了真理，為了佛法上所證所悟，互不相讓。如果你要他把生命布施給你，他可能願意，但是，要他放棄自己所悟的佛法，斷然不肯，因為他把真理看得比生命還重要。

南宗的禪所以稱為頓門，當然有它特別的內容與特質。以下約略舉出幾點，說明惠能大師的禪門宗要。

1.六祖惠能大師排除知解上的分別，他不喜歡從知識上入門。因此，一般認為惠能大師本身不識字，其實他是不從分別上入門，他主張「不立文字，徹究心源」，所謂「識自本心，見性成佛」。

2.六祖惠能大師的南頓，其理論與實踐，都將禪宗具體的中國化；他讓中國的禪，實際上有了開花結果。南宗的禪，講究「即心即佛，即佛即心；心是佛，佛是心，心佛無二」。既然是心佛無二，我們有心，心裡有佛，當下即是，何必還要再另外去追尋呢？所以六祖大師說「平常心是道」，生活即是禪，你在生活裡，穿衣、吃飯都是禪。所以，有人問禪師：「你是怎麼樣參禪呢？」

他說：「我穿衣、吃飯。」

「哪一個不穿衣，哪一個不吃飯啊！」

禪師說：「你吃飯，挑肥揀瘦，吃得不甘味；你睡覺，思來想去，睡得不安心；你穿衣，計較美醜，穿得不歡喜。我們參禪的人，當吃飯就吃飯，當睡覺就睡覺，當穿衣就穿衣，所謂平常心是道。」

3.南宗建設了棒喝的機用和接話的簡速。「棒」始於六祖打神會，「喝」始於馬祖接百丈；南宗在師資課徒方面，有時候說法讓你開悟；有時候給你一拳、一個耳光，這都是教育。甚至揚眉瞬目、嬉笑漫罵，無一不是在說教。南宗禪在接待方面，非常簡單、迅速，不拖泥帶水。

4.分派立宗，宣揚宗風。南宗六祖惠能大師的門下有五家七宗：南嶽懷讓禪師門下出「溈仰宗」、「臨濟宗」；青原行思禪師門下分「曹洞宗」、「雲門宗」、「法眼宗」，是為「五家」。臨濟門下又分「黃龍派」、「楊岐派」，合稱「七宗」。於是「五家七宗」各立門戶，各有家風。

5.南宗對於師家教育有特殊的方便。例如，有時候說：「你緣不在此，你到別處去參訪。」有時候，十年、八年不和你講一句話；有時候，十年、二十年，只叫你做苦工。這種種特殊手段的應用，其實是用心良苦，無非是要讓你悟道。

總之，南宗的頓有別於北宗的漸。至於南頓北漸，頓漸究竟有什麼分別？

所謂頓教，頓就是突然，這裡面沒有時間、沒有過程，是當下的，是即時的、迅速的、直接的，好像石火電光，就是那麼一刻，一下就悟了，不容許你思想，不容許你猶豫，不容許你考慮。你分別、猶豫，那就不是禪了。

所謂漸教，漸，它是有次序性的、有連續性的，如時鐘，滴滴答答，持續地向前進行。

實際上，修行本來沒有頓漸，學佛要想一下子就一步登天，那是不可能的，凡事都要一步一步來，所謂「萬丈高樓從地起」。因此，一般來說，理上有頓悟，事上要漸修。所以，過去的禪師們有很多人都是先悟後修，他先覺悟，悟了以後要修，修道以後，還要再慢慢體證。因此，頓漸應該要相互包容，不管是頓門或是漸門，應該「方便有多門，歸元無二路」。《楞嚴妙指》卷九，就把修行分為：頓悟漸修、漸修頓悟、頓修漸悟、漸修漸悟四種。

不管是頓悟漸修、漸修頓悟、頓修漸悟、漸修漸悟，大家應該互相包容，應該容許異己的存在，因為這個世界不是一個人所有的，大家應該共榮共存。因此，過去禪門的頓漸紛爭，並不是六祖惠能大師和神秀大師的紛爭，六祖大師對神秀大師十分尊敬；神秀大師也經常派遣弟子到惠能大師座下參學，甚至推崇他才是禪宗的嫡傳。可以說，祖師們並沒有紛爭，而是門徒們所謂「滿瓶不動半瓶搖」。因此，希望今後佛教的門徒們，要體諒師門的苦心，大家要相容相忍，共同為法、為教爭光。

（二）神秀與惠能之間，彼此有什麼評語？

前面講過，禪宗自菩提達摩五傳至弘忍，其下分「南能北秀」。「南宗」主張「直指人心，頓悟成佛」的頓悟教說；「北宗」則重視「息妄修心」，強調「漸修漸悟」。後來，頓漸一直紛爭不已，能、秀的門徒也勢如冤家，各護其主。現在我們就從《六祖壇經》來看看這兩位一代大師，他們彼此之間各有什麼評語。

首先，根據《景德傳燈錄》記載，神秀禪師的徒眾經常譏諷南宗的惠能禪師說：「能大師不識一字，有何所長？」一個做苦工、擔柴的苦行者，他憑什麼資格能做到祖師呢？

在這個世間上，很多人「同行相忌」，甚至在佛教裡，有時候也是彼此互不尊重。譬如，有一個人很會寫文章來弘揚佛法，就有人批評說：「他只是能寫寫文章，不會講述，也不善於言語。」

這個人一聽，趕快學習講經說法，等到會講說佛法了，又有人批評說：「某人只是講講說說，如同瘸和尚，能說不能行。」

這個人聽了人家這樣的批評，他很著急，趕快修行。但是還是有人批評：「某人只是能修行，不會辦事。」

喔！趕快學習辦事。又有人批評了：「只是一個事務僧，他也不會英文，也不會日文，不能宣揚國際的佛教。」

總之，不管他如何努力，別人就是批評，嫌他這樣不夠，說他那樣不好。所以，在佛教裡面，有一句話說：「要得佛法興，除非僧讚僧。」同樣的，我們今天的社會，要有一種「與人為善」的心理，只要別人有一技之長，總是難能可貴，你又何必一定只尋他的短處，不讚美他的長處呢？假如有人問你：「你是不是就是萬能呢？」你該怎麼回答？

六祖惠能大師當年隱藏在獵人群中達十五年之久，他隨緣安住，自我肯定；及至後來龍天推出，說法度生，人天敬仰，然而還是有人批評他說：「一字不識，有何所長？」

但是，神秀大師並不是如此說法。神秀大師告訴徒眾說：「惠能大師他是得到無師之智，深悟上乘，吾不如也。且吾師五祖親付衣法，豈徒然哉！吾恨不能親自去親近，虛受國恩。汝等諸人毋滯於此，可往曹溪參決，他日回復，還為吾說。」由此可見，神秀大師虛懷若谷，他對六祖的禪法更是肯定、推崇；而惠能大師對於神秀大師也是十分尊崇。例如，神秀大師曾派弟子志誠去親近他，他曾經這樣對志誠說：「汝師戒定慧，接引大乘人；吾之戒定慧，接最上乘人。彼此悟解不同，見有遲疾。」其實，悟道都是一樣。六祖惠能大師也是如此的推崇神秀大師。

我們從高僧傳裡，也可以看到過去很多的高僧大德，有時同門同輩縱有所爭，也是在法上一點就通，一點就破，溝通以後，彼此哈哈一笑。不像弟子們，不惜為法爭，甚至演變成意氣之爭。

有一天，定山禪師與介山禪師同行，定山禪師說：「生死中無佛，即無生死。」意思是說生死中，假如我們的佛性不滅的話，就沒有生死。

介山禪師聽了以後說：「生死中有佛，即不迷生死。」也就是在生死中，要是有佛，就不會迷於生死了。

二人爭論不已，就問大梅法常禪師，大梅禪師回答：「一青一熟。」這兩個問題，一個比較究竟，一個即將究竟。

定山禪師接著問：「哪一個比較究竟？」

大梅禪師就回答說：「青者不問，問者不青。」意思是說，你老是追著問，老是這樣計較，就差了那麼一點。

所以，介山、定山兩位禪師雖然在佛法的悟解上，意境不同，但是經過大德們一指點，他們都能有所體悟。

又如馬祖道一禪師，有一次走在路上，他把腳伸在路的中央。剛好隱峰禪師推著個車子要經過這一條路，到了馬祖道一禪師的前面，趕快說：「請你收足。」請把腳收回去，我的車子要過去。

馬祖道一禪師回答：「已展不收。」我的腳已經伸出來了，我不會再收回來。

隱峰禪師便說：「你已展不收，我已進不退。」於是就推著車子輾過去。這下子便把馬祖禪師的腳輾傷了。後來，馬祖禪師回到法堂，拿了一把斧頭，對大家說：「剛才是哪一個人把老僧的腳輾斷了？請出來。」

隱峰禪師立刻向前，伸出頭來，放在斧頭的下面，意思是：「你砍吧！」馬祖哈哈大笑，反而讚美隱峰禪師能夠直下承擔，能夠勇者不退。

所以，過去的禪師們，有時候從表面上看，怎麼徒弟冒犯師父？其實是師徒接心，是表示直下承擔。甚至禪師們彼此之間，看起來好像是糾紛，實際上他們是在論道。這一點我們應該要認識、了解清楚。

說到法爭的問題，在高僧傳裡還有一段記載。有一天，耽源禪師對仰山禪師說：「南陽慧忠國師傳給我們一個很好的寶物，他畫了九十七個圓圈圈。現在我把南陽慧忠國師所畫的九十七個圓圈圈交給你，你要好好的收藏，作為永鎮山門的法寶。」

仰山禪師接過這九十七個圓圈圈，立刻用一把火把它燒了。耽源禪師就很遺憾的說：

「唉呀！可惜！可惜！這一門學問只有少數人會，你燒了，豈不是可惜嗎？」

仰山禪師就說：「不要可惜，什麼九十七個圈圈，我一看就知道了，這個圓圈不可執著。如果你懊悔了，那沒關係，我再多畫兩本給你。」

為了一件事情，兩個人有不同的看法，一個要保留，一個要不著痕跡；一個從「有」上覓法，一個從「無」上開始，彼此也是互相包容。

黃檗希運禪師有一天遊天台山，遇到一個禪師，彼此談笑相得，於是結伴同行。兩個人走啊走的，忽然遇到一條河，河水暴漲，也沒有橋梁。這個時候，黃檗希運就把自己的草帽、拐杖掛在樹上，面對著滔滔的流水。另外一位禪師就跟黃檗希運說：「我們一同渡河，如何啊？」

黃檗希運就說：「要渡，你自己先渡好了。」

那個禪師立刻把衣服一撩，就過去了。在渡水的途中，又回過頭來向黃檗希運禪師招招手：「過來！過來！」

黃檗希運生氣地罵道：「呸！你這個自了漢。」

表面上看起來，黃檗是在和他計較，批評他，罵他自了漢。實際上，他們是在較量禪功，說明禪要自度度他，不是自己逃跑，如慈航法師的遺囑說：「若有一人未度，切莫自己逃了。」

唐朝的藥山禪師，有一天在庭院裡打坐，身旁坐了兩位弟子，一個叫雲巖，一個叫道吾。他忽然指著院子裡一枯一榮的兩棵樹，問：「這兩棵樹，是繁榮的好呢？還是乾枯的好呢？」

道吾回答說：「繁榮的好。」

藥山再問雲巖：「乾枯的好呢？繁榮的好呢？」

雲巖說：「乾枯的好。」

這時，正好有個姓高的侍者經過，藥山又以同樣的問題問他：「乾枯的好呢？繁榮的好呢？」

侍者回答說：「繁榮的任它繁榮，乾枯的任它乾枯。」

所以，後人有詩說：「雲巖寂寂無窠臼，燦爛宗風是道吾，深信高禪知此意，閑行閑坐任榮枯。」道吾的禪風，他歡喜榮，將來是光輝燦爛的；雲巖禪師歡喜枯，他的道風就是冷淡、寂寞的。

頓的任他頓，漸的任他漸；神秀的歸於神秀，惠能的歸於惠能，一如「繁榮的任它繁榮，乾枯的任它乾枯」。因此，《六祖壇經》講到頓漸，雖然我們很讚美惠能大師，但是，我們也欽佩神秀大師。因為，所謂學佛要「行解並重，頓漸一如」，我們應該要有這樣的看法。

（三）因何要說志誠禪師是盜法之人？

志誠禪師本來是神秀大師的弟子，奉神秀大師之命，到曹溪惠能大師的座下，「隨眾參請，不言來處」。

有一天，被六祖惠能大師發現他是從神秀那裡來的間諜，是來偷聽盜法的，因此，六祖惠能大師就問志誠禪師：「你是從哪裡來的？你是來做什麼的呢？」志誠禪師照實回答。

六祖再問：「你為什麼來這裡盜法呢？」

志誠禪師回答說：「未說即是，說了不是。」我沒有報告之前，你可以說我是盜法，但是我剛才已經跟你講明了，我是從哪裡來，為什麼而來，我已經自首了，應該不是盜法。

在佛教裡，講說佛法，弘揚教義，叫做說法；把自己所知所證的傳給後人，叫做傳法。甚至於住持傳位給下一代，也叫傳法。如果不是公開的傳法，叫密傳；如果不是公開的來參學求道，而是私自來學習，就叫盜法。盜者，就是「非其所有，竊為己有」；志誠禪師「不言來處」，後被六祖惠能大師和他的門下發現、識破，所以說他是來盜法的。

其實，在佛教裡，並不單是志誠禪師盜法，像過去韓國有一位圓測大師，他很喜歡玄奘大師的說法。有一次，正當玄奘大師把自己證悟的唯識論傳授給他的得意門徒窺基法師時，圓測就在旁邊聽講，被玄奘大師知道了，說他是盜法。現在有很多的教授、老師上課，並不喜歡有人旁聽。因為，旁聽總不負責任，擾亂了講授的氣氛。很多的學者專家，學有專長，他希望把自己的所學所長，傳給自己所信賴的人。如果佛法所傳非人，有的時候被拿去賣弄，以此作為貪求名聞利養的手段。有的人甚至把別人所證悟的佛法竊為己有，認為是自己的創作。這種情形，不但過去發生過，現在也還有。

當志誠禪師被六祖和他的門下發現以後，經過了一番解釋，六祖惠能大師就再問志誠禪師：

「你的老師神秀上人，平常都教你們什麼法門呢？還有些什麼道理呢？」

志誠禪師說：「我的老師教我們住心觀靜，長坐不臥。」

六祖惠能大師一聽，不禁有所感，就說：「住心觀靜，是病非禪；長坐拘身，於理何益？」六祖大師的意思是說，禪如果光是住心觀靜，光是長坐拘身的話，這個沒有活用。

其實，能做到「住心觀靜，長坐不臥」，這也很難得了。但是，以六祖大師的境界來說，活用的禪不是這樣，所以，他不禁很慨嘆的說了一首偈語：

生來坐不臥，死去臥不坐，

元是臭骨頭，何為立功課？

這一首偈語就是說，我們生下來就是常常坐著，比較少躺臥下來，到了死的時候，則是長臥不起，也不會坐了；身體原來只不過是一具臭皮囊，何曾立過什麼功德？所以參禪打坐，重在自心覺悟！

六祖惠能大師發現志誠禪師盜法以後，給他一些開導，志誠禪師歎為稀有，讚歎六祖惠能大師的法門高峻、微妙。因此，後來就在惠能大師的門下，心甘情願地為六祖大師做侍者。

神秀大師經常派人到惠能大師那裡去，而這許多弟子們後來也能在惠能大師座下參學有得，有所發揮，不負神秀大師的心願。

說到志誠禪師盜法的問題，豈但是盜法，在神秀大師的座下，過去還有人想盡種種方法盜衣。因為，六祖惠能大師是由於衣缽相傳，所以成為禪宗的正統，神秀大師沒有得到衣缽，表示他沒有得法。因此，弟子們想盡種種的方法要來盜衣。乃至六祖大師圓寂以後，更有一位來自韓國的金大悲，想要偷盜六祖大師的遺體到韓國供養，可見六祖大師德望之高。

所謂「盜」，在五戒當中，殺盜淫妄酒，可能就是盜戒最難受持。因為，盜戒就是「凡是有主的東西，不可以不予而取」。有主的東西，人家沒有給我，我不可以要。一杯茶，人家沒有叫我喝，我不能喝；一朵花長在樹上，是人家種植的，不是我的，我不能摘；公家的一個信封、信紙，不是我應該用的，我不能用。所以，大家如果能持盜戒的話，則所謂貪汙、漏稅、倒閉、走私，就不會發生了。

竊盜財物是犯戒，盜法也不好。不過，佛法其實也不是「偷盜」可以獲得的。例如有人問趙州禪師：「如何開悟成佛？」

趙州禪師不直接回答，只是站起來說：「我要去小便了。」

走了幾步，又回過頭來說：「你看，這一點小事還得我自己去呢！」意思是說，吃飯、小便，你代我不得；同樣的，佛法是我的，你怎麼盜得去呢？所以，佛法要靠我們自己證悟自性，證悟自己的禪心，不是可以盜得來的。

（四）坐臥站立是禪嗎？

參禪，究竟是坐呢？還是臥呢？還是站呢？六祖大師說，禪非坐臥；坐、臥、立都不是禪。所以，六祖大師曾對志誠禪師說：「住心觀靜是病，不是禪。」

那麼，如何才是禪呢？紫柏大師曾經這樣說過：

若不究心，坐禪徒增業苦；

如能護念，罵佛猶益真修。

禪不是閉眼打坐，閉眼打坐只是進入禪的方法之一。如南嶽懷讓禪師問：「譬如牛拉車，車子不走，是打車子呢？還是打牛呢？」

打車子沒有用。參禪，要緊的是觀心、用心。你要想明心見性，光是用身體打坐，並不一定有很大的效果，所以，參禪打坐，用心第一。當然不能否認打坐是初學參禪的人應有的必經過程。

真正的參禪，也重在作務，重在生活。百丈禪師說：「搬柴運水，無非是禪；揚眉瞬目，無非是道。」因此，真正的禪是什麼？搬柴運水是禪，腰石舂米是禪，犁田鋤草是禪，早耕晚課是禪，忍耐慈悲是禪，勞苦犧牲是禪，方便靈巧是禪，棒喝教化是禪。禪，是人間的一朵花，是人生的一道光明；禪，是智慧，是幽默，是真心，是吾人的本來面目，是人類共有的寶藏。有了禪以後，我們在世間上沒有恐懼，即使面對生死，也不畏懼。有了禪，心中就有了定，就有了力量。

佛陀曾說：「坐禪能得現法樂住。」所謂現法樂就是禪定之樂，這是一種從寂靜心中所產生的美妙快樂，絕非世間五欲之樂可比，勤於禪坐的人，可得此禪悅之樂。

因此，雖然禪不是坐，也不是臥，當然更不是立，不過，如果我們想體驗禪悅的妙味，應該實地去打坐。依天台《小止觀》說，初學坐禪，當調五事：調食、調睡、調身、調息、調心。

關於調身方面，「毗盧七支坐法」是坐禪調身的最佳姿勢，分為七個要點：

1.端坐盤腿，跏趺而坐。

2.背脊豎直，不可靠壁。

3.安手結印，置於膝上。

4.頭面要正，頸靠衣領。

5.雙肩應平，輕鬆自然。

6.斂目平視，觀照自心。

7.嘴唇抿合，舌抵上顎。

打坐經驗久的人，不管林下水邊、巖洞塚間，都能夠安然入定；但是初學的人，最好選擇在室內，遠離吵雜的地方，比較能夠收到效果。室內的燈光不可太亮，以免刺眼；也不可太暗，以防昏睡。最好能擺設佛像，燃香供佛，以攝心提念。坐禪的位置，避免直接通風，以免引起傷風的毛病。

除了環境之外，飲食、衣著也要注意。吃完飯一小時之內，不好打坐，因為此時血液都集中於腸胃，此時打坐，既不合乎生理衛生，而且容易昏沉。飲食不可過飽，也不可太餓，最好七、八分飽。穿著以寬鬆、舒適、柔軟的衣服為宜，一切束縛身體的物件，如手錶、眼鏡等，皆須鬆開，以免妨礙血液循環。睡眠要充足，以免昏沉入睡，浪費寶貴時間。

其他坐禪應注意的事項，例如：

1.坐時，雙手先將衣服稍稍撩起，名曰「提半把」，以免衣服緊迫頸部，造成不適。

2.靜坐時儘量避免在冷氣口或電風扇下打坐，最好以毛巾包著膝蓋，以防風濕。

3.靜坐的地方以乾燥的木板或榻榻米為宜，但仍需敷陳厚軟適度的坐墊。

4.坐墊隨個人身體需求而異，以能坐得豎直平穩，不阻塞氣脈為妥當。

5.初學靜坐者，一定要由有經驗的老師指導，以防偏差。

6.初學靜坐時，多半無法雙盤，則以單盤為宜；不要勉強坐太久，以時間短、次數多為宜。

禪的精神，並不局限於打坐的禪堂，在二十四小時之中，舉手投足，揚眉瞬目，都充滿了禪的妙趣；禪的消息，並不僅僅在斂目觀心的禪定中，日常的著衣吃飯、走路睡覺，都透露著禪的妙機。生活中的禪，是將寂靜的禪定工夫攝入日常的勞動之中，而達到動靜一如的境界。禪，是從瑣碎的事事物物中，以整個身心去參透宇宙的無限奧妙，是偉大於平凡，化高深於平淡的修持。日常生活的點點滴滴，無一不是明心見性的方便。

永嘉大師說：「行亦禪，坐亦禪，語默動靜體安然。」對真正的禪者而言，在日常生活中，禪是觸目即是，無所不在。

（五）惠能和神秀對於戒定慧的看法有什麼不同？

戒、定、慧三學，是佛教的實踐綱領。學佛首要「勤修戒定慧，息滅貪瞋痴」。

戒學可以對治貪欲，慧學可以對治愚痴，定學可以對治瞋恚；戒、定、慧三無漏學是佛法的根本。因此，說起佛教，所謂三藏十二部經典，汗牛充棟，但是歸納起來，總不出戒、定、慧三學。

戒是防非止惡的意思。在佛教裡，有五戒、十戒、菩薩六重二十八輕戒、比丘兩百五十戒、比丘尼三百多條戒等。戒可以防非止惡，可以端正身心，可以規範行止。定是靜心而不散亂，是息慮靜緣；一般所謂「放下萬緣，去除妄念」，這就叫定。慧就是去除妄想、無明、煩惱，進而取證涅槃，趨向真理，這就叫作慧。

其實，戒、定、慧彼此互有關連：由戒生定，由定發慧，由慧趣入解脫。慧是定的用，定是慧的體，戒、定、慧是學佛不可缺少的資糧。

說到戒，在大惡病中，戒是良藥；在大恐怖當中，戒可以作為我們的守護。說到定，在動亂當中，定是我們安定的力量；在危難當中，定可以給我們安穩。說到慧，在迷闇的時候，慧是我們的明燈；在愚昧的時候，慧可以作為我們的指引。因此，戒、定、慧可以使我們身心健康，可以保護我們。我們的身心都需要戒、定、慧，縱然是出世的生活，也不離戒、定、慧三學。

在《六祖壇經》中，一再提到「南頓北漸」。頓、漸的分岐，主要就是六祖和神秀兩位大師，他們對戒、定、慧這個根本佛法有不同的看法。神秀大師他以「七佛通偈」來解釋戒、定、慧，他說：「諸惡莫作名為戒，眾善奉行名為慧，自淨其意名為定。」神秀大師對於戒、定、慧的這種解釋，可以明顯看出，這是一種對待法，他要人不做惡事，要去行善。這種法門，是接大乘人，同時也可以勸小根智的人。也就是說，如果有人對於真正的佛法不容易深入的話，很簡單的告訴他：「諸惡莫作，眾善奉行，自淨其意，是諸佛教；這就是戒、定、慧。」

六祖惠能大師對於戒、定、慧的解釋是：「心地無非自性戒，心地無痴自性慧，心地無亂自性定，不增不減自金剛，身去身來本三昧。」惠能大師講的是心地法門，只要心地無非、無痴、無亂，那就是戒、定、慧，還要另外再找什麼戒、定、慧呢？還有什麼另外的「諸惡莫作，眾善奉行」呢？所以這一種道理是接最上乘人，是勸大根大智的人，是頓悟的法門。

「南能北秀、南頓北漸」，他們的不同，從惠能與神秀大師對戒、定、慧的詮釋，即可看出端倪。所以，在〈頓漸品〉裡，特地把這二位大師對戒、定、慧的看法，舉例說明。

（六）南、北二宗為什麼一再紛爭不已？

參禪修道的禪師們，往往可以不計較個人的榮辱、毀譽，但卻很難放下對佛法真理的執著，這是因為修行人我執易斷，法執難除。

說到南、北二宗為什麼一再紛爭不已？首先我們應該知道，南宗的惠能大師其實是很尊重神秀大師，而北宗的神秀大師對惠能大師更是推崇。尤其，神秀大師在中國的禪學史上被尊為「二京的法主，三帝的老師」，每天前去朝拜、問道的，真是日有萬千。神秀大師雖然受到朝野如此的尊重，但是他對六祖惠能卻極為尊崇，因此經常指示弟子們到南方去親近惠能大師，甚至三番兩次地建議朝廷，到南方去迎請六祖惠能到北方來弘法、供養。可見得過去的佛教宗派，有時候老師和老師之間彼此互相包容，可是到了弟子之間卻彼此互不相容。

神秀和惠能大師的法統之爭，到了六祖大師的弟子荷澤神會禪師時，達到最高峰。神會禪師一生的主要願望，就是要打倒北宗的神秀禪師，要立南宗惠能大師的禪門為正統的地位。因此，神會禪師一再大聲疾呼：「唯有曹溪的宗旨，唯有六祖惠能大師才是禪門的嫡傳。」北方的普寂禪師，也和神秀大師一樣，受到朝野的敬重，被尊為國師。他推立神秀大師為六祖，視自己為七祖，所以也挺身而出，斥責荷澤神會禪師，同時也高聲疾呼：「惠能不是達摩的正統。」

後來神會禪師在滑台的大雲寺開了一個無遮大會，他要立南宗為正統。他開滑台大會的主要目的有三：

第一、攻擊北宗神秀大師的法統非正統，不是五祖弘忍大師的嫡傳。他要大家認識，只有惠能大師才是真正的法統。

第二、攻擊北宗漸修的法門。他認為漸修是一種方便，禪是頓悟的法門，唯有六祖大師所講的禪，才是禪的正統。

第三、在歷史上，所謂「南能北秀」：南宗惠能大師主「頓悟」，北宗神秀大師主「漸悟」。神會禪師就是希望透過滑台大會，把頓漸的差別，讓大家分別、認清。

神會禪師為了擁護六祖的頓門成為禪宗的正統，一生奮鬥不懈。因此，在他的大力鼓吹之下，使得南、北二宗的紛爭達到前所未有的白熱化。

其實，佛法不必用頓漸來分別，只是眾生根性有所謂利鈍之分而已。所以，只要我們參禪的時候能夠識自本心，見自本性，當下就能完成自我。

六祖惠能大師的法脈，後來經過南嶽懷讓和青原行思兩位弟子的弘傳，開演出「五家七宗」的輝煌局面，使得南宗頓教的「一花五葉」，燦爛繽紛，光耀後世，從此禪的芬芳永傳人間。

（七）行昌為什麼要行刺六祖？行昌出家的因緣為何？

六祖大師的一生，於悟道前後所遭遇的迫害無數，真可以說災難重重。從他剛到黃梅親近五祖弘忍的時候，就幾乎不敢在人前多說話，為的是怕別人嫉妒他。及至悟道以後，隨即有惠明的追趕，想要搶奪他的衣缽。後來更有神秀大師的門徒，為了奪取衣缽，竟然買動武功高強的刺客，名叫行昌，要來行刺六祖大師。

行昌雖然武功很高，可是俗話說「邪不敵正」，當行昌進入六祖惠能的室內，正要加害的時候，六祖大師端然靜坐，不但不躲避，而且是引頸就刃。行昌用很兇猛的力量，連續揮砍三下，六祖惠能不但頭顱沒有落地，甚至毫髮未傷。這時六祖說：「正劍不邪，邪劍不正，只負汝金，不負汝命。」

意思是說，假如是一個俠士的寶劍，不能做出不正的邪事；如果是一把邪劍，當然不會做出什麼好事來。你現在要來行刺我，我只有欠你的錢，不欠你的命。你要錢，我可以給你，你要我的命，你是無法如願的。

當時，行昌雖然是一個浪跡江湖，壞事做盡的亡命之徒，但是在六祖大師這樣有道的高僧之前，又聽他講出這一番話來，當下驚倒在地，過了好久一段時間，才悠悠醒來，跪在六祖惠能大師的座前，求哀懺悔，甚至要跟六祖大師出家學道。這時候，六祖大師給了他一些錢，對他說：「你現在要跟我出家，不是時候，因為一個想要行刺我的刺客，一旦弟子們知道以後，怎麼可能容許你在團體裡跟大家一起生活？你現在還是先離去，等到將來有機會，你換一個身分，改裝而來，我再來攝受你，接受你出家。」

行昌聽了惠能大師的指示以後，頂禮膜拜，悄悄地離開了。後來別投僧團出家，受具足戒，精進修行。

經過許多年，有一天，行昌想起六祖的話，於是從遠方來禮見六祖，從此改名志徹，成為六祖門下弟子，也有了非常大的成就。

從六祖大師一生的遭遇看來，我們可以知道，在這個世間上，真是「道高一尺，魔高一丈」。不過，所謂「沒有黑暗，哪裡有光明？沒有罪惡，哪裡有善美？」六祖大師能夠成為一代宗師，正因為有這麼多的災難、魔考來砥礪他的意志，增長他的人格、道德。所以，加害他的次數愈多，六祖大師的聲望也就更加地一天高過一天。

（八）佛性是真常，為何說無常？善惡是無常，何以說為常？

前文提到行昌受神秀大師的門徒買動，想行刺六祖大師，卻被六祖大師感動，因而萌生出離的心志，但是六祖大師告訴他，暫且離去，他日易形再來。

過了一段時日以後，行昌果真依約再來見六祖大師。

行昌問六祖大師說：「弟子出家以來，常常閱讀《涅槃經》，可是不能明白常、無常的意義。」

六祖大師說：「佛性是無常，善惡諸法的分別心是常。」

行昌不由心生懷疑：「怎麼和尚講的，完全和經文相違背呢？」

其實，六祖大師的境界到底還是高人一等。本來，所有佛法都是為了對治眾生的毛病而敷設，無論常、無常，都是對待法，可以說「常即無常，無常即常」。當然，在佛法的根本上講，「諸行無常，是生滅法，生滅滅已，寂滅為樂」。一切有為法都是無常的；無常，就是生滅。所以，我們學道的主要目的，就是要從無常的世間超越出來，尋求一個不生不滅的涅槃世界，那就是「生滅滅已」，就是不生不滅，就是涅槃的世界。

涅槃的世界，就是常樂我淨，在這個世界裡，生命是恆常的、安樂的、真我的、寂靜的。

六祖大師說：「無常者，就是佛性。」

佛性是真常，涅槃是真常，現在為什麼把涅槃、佛性都說成是無常呢？我們要知道，煩惱固然可以束縛人，涅槃、菩提、佛性也是一樣，如果你執著了，它一樣也會束縛人。你日日祈求遠離生滅、遠離無常，反而給這一種執著所束縛了。因此，能夠體會「無常即常」，當下就是佛性。

如果你說「佛性是不變的，是真常的」，那麼，我們還要再說什麼善惡諸法呢？乃至一個人如果不發菩提心，佛性不就是無常了嗎？所以，我們說一切法是無常，主要的就是一切法皆有自性。你從自性裡體會法法皆有它的自性，這就是常性。所以，無常就是常，這就叫作真無常。

無常有兩種：

第一、念念無常。念念生滅叫無常。例如我們的心，一個念頭起來，它不停留，又再一個念頭起來，所以，前念後念一直翻滾不停。就好像大海裡的水，後浪推前浪，一直流動不停。又好像世間上的人，所謂「長江後浪推前浪，世上新人換舊人」，這一切都是生滅法。這個世界有成住壞空，人有生老病死，我們的心念則是生住異滅，這就是無常。

第二、一期無常。無常的意思是相續法壞，世間上一切都是相續的，所謂「緣會則聚，緣散則滅」，因為生滅相續的諸法都有散壞的時候，所以，發菩提心，要從無常裡去體會常，從煩惱裡去證悟菩提。除了煩惱，哪裡還有另外一個菩提呢？除了無常以外，哪裡還有常呢？所以，在煩惱的時候，就應該知道，煩惱也是佛性。

六祖大師把這許多道理跟行昌講過以後，行昌終於大悟，說了一首偈語：

因守無常心，佛說有常性；

不知方便者，猶春池拾礫。

我今不施功，佛性而現前；

非師相授與，我亦無所得。

無常的心裡有常性。行昌聽了六祖大師的開示以後，理解到世間一切諸法，所謂「空有不二，性相不二，常無常不二」，因此他悟道了。六祖大師於是替他取名「志徹」。

（九）何謂八顛倒？

所謂顛倒，即：違背常道、正理，例如以無常為常，以苦為樂等，對於本真的事理持相反的妄見就是顛倒。

當初，佛陀在菩提樹下金剛座上成等正覺的時候，他的第一個念頭就是想要涅槃，因為他發現自己所證悟的真理，和世間眾生的認知、欲求，都不一樣。世間眾生對事理的看法都是顛倒妄見，例如，佛陀覺悟五欲是苦，六塵是不究竟的生活，可是凡夫眾生莫不以五欲（財、色、名、食、睡）、六塵（色、聲、香、味、觸、法），為生活裡最重要的東西，為生活中所嚮往、追求的目標。佛陀所證悟的真如自性、法身理體、真實慧命是真實的，可是世間眾生因為見不到自心本性，反而以虛無來認識，豈不顛倒？

凡夫所知所見，背離正覺真理，因此稱為顛倒，即：第一、以無常為常；第二、以眾苦為樂；第三、以無我為我；第四、以不淨為淨。

不但凡夫有顛倒，二乘的聲聞、緣覺一樣也有四種顛倒妄見，即：第一、以真常為無常；第二、以真樂為眾苦；第三、以真我為無我；第四、以真淨為不淨。以上合起來，稱為八種顛倒，分述如下：

1.凡夫的四種顛倒：

（1）以無常為常：又稱常顛倒。是對於世間無常的法，生起常見。世間一切有為法皆由因緣而生，依生、住、異、滅四相，於剎那間生滅，故稱無常。例如我們的身體，是五蘊和合的假有，是無常的，可是眾生不覺，因此每天執著我的身體、我所擁有的東西，等到大限一到，才知道手忙腳亂。

（2）以眾苦為樂：又稱樂顛倒。世間五欲之樂都是招來苦果的因，凡夫不明此理，妄計為樂。例如，財、色、名、食、睡，這是苦的根源，可是凡夫眾生卻仍汲汲營營，錯把苦惱當快樂。

（3）以無我為我：又稱我顛倒。所謂「我」，必須具有自主性、主宰性、必然性、永恆性；然而凡夫眾生執以為「我」的身體，是無常苦空的，是無法自主的。例如人到了壽命終盡的時候，欲求不死而不得，也就是說，我們無法主宰我們的身體。所以執著無我的身體為我，這是錯誤的。

（4）以不淨為淨：又稱淨顛倒。己身、他身具有五種不淨；不淨就是汙穢、鄙陋、醜惡、過罪等的總稱。五停心觀中，有觀自身不淨的觀法，稱為不淨觀。即：種子不淨、受生不淨、住處不淨、食噉不淨、初生不淨、舉體不淨、究竟不淨等。然而凡夫不明此理，妄生貪著，執以為淨。例如，一般人吃魚、吃肉，當成美味佳餚，如果把它當作屍體，如何敢吃？

2.二乘人的四種顛倒妄見，正好與凡夫相反：

（1）以真常為無常：又稱無常顛倒。於如來常住法身，妄計有生滅變異的相狀。世間上，雖然一切有為法莫不遷流無常，可是從自性上說，卻有一個不變的真理。例如，法身理體是恆常不變的，但是二乘人看不到這個不變的理體，只看到這是無常的世間。

（2）以真樂為眾苦：又稱無樂顛倒。於涅槃清淨之樂而計無樂。

（3）以真我為無我：又稱無我顛倒。五蘊和合的「我」，雖然是不真實的，可是這個「我」可以藉假修真，乃至真心、佛性還是不離這個「我」，然而二乘羅漢於佛性真我之中，妄計無我，故說顛倒。

（4）以真淨為不淨：又稱無淨顛倒。如來常住之身非雜食身，非煩惱身、非血肉身、非筋骨纏裹之身，二乘不明此理，故計為不淨。

顛倒，就是背於常道、真理。凡夫對於世間的顛倒，就是太認真了，太執常了；反之，二乘人則是太消極了，太執著世間為無常，這都是顛倒。如果我們能夠不執空、不執有，不執真、不執假，真假之中自有一個中道，空有之中自有一個中道；能行中道，那就是大乘佛道，就不會顛倒了。

（一○）神會禪師在六祖大師處得法的因緣如何？對於六祖大師有什麼貢獻？

佛教重視傳燈，任何偉大的宗師，其法脈的流傳，端賴後世弟子燈燈相傳，發揚光大。關於六祖惠能大師宗風的樹立，以及對後代產生的影響力，他的弟子神會禪師是一個非常有貢獻的人。胡適博士曾經考證說，神會禪師應該列為禪宗第七祖，他認為六祖的傳人不是別人，正是神會禪師！不管胡適博士的立論是對與不對，不過，由此可以知道，神會禪師對於六祖的貢獻，是如何之大了。甚至，惠能大師之所以成為禪宗六祖，也是經由神會禪師為禪宗定下的宗譜。

禪宗傳到第六祖，分為南頓北漸。北方的神秀大師在當時已經深為朝廷所重，當代的大臣、士大夫們，以及十方學子均對他尊崇有加；而六祖惠能，他只是在偏於一方的廣東弘法。六祖惠能大師圓寂以後，神會禪師以佛陀在靈山會上，把涅槃妙心傳給迦葉尊者，所以定迦葉尊者為初祖，一直到達摩祖師為二十八祖。因此這二十八祖的次第，就是由神會禪師確定下來的。及至達摩祖師東渡中國，傳慧可、僧璨、道信、弘忍，再傳到六祖惠能，這東土六祖，也是神會禪師所確定，從此禪宗的正統，六祖為惠能大師，而不是北宗的神秀。

神會禪師曾在滑台大雲寺開無遮大會，莊嚴道場，十方大德雲集，目的就是為了替天下的學道者定宗旨、辨是非，也就是要確定惠能大師是禪宗的嫡傳。

甚至於他為了一再宣揚南宗，因而得罪了神秀大師的門下，其中有個御史盧奕，多次密告神會禪師聚眾造反。當時也有很多同學們力勸神會禪師不必如此計較、認真，但是神會禪師為了正法，可以說犧牲生命也在所不惜。在他四十八歲的時候，曾經遭唐玄宗貶到江西，在江西住了許多年，直到肅宗時，因為安祿山造反，國家府庫缺錢，神會禪師出售度牒，幫助政府籌募軍需，肅宗感動於他的愛國，肯定他的地位。後來國家敕建一座荷澤寺，供神會禪師居住，當時他已經八十七歲了。因為他對國家的貢獻，唐朝政府後來定南宗為正統，北宗神秀那一支脈，也就慢慢的衰微。

尤其，神會禪師為了樹立南宗的宗風、正統，直陳「北宗師承是旁，法門是漸，神秀是旁子，嫡傳是六祖惠能，法門是頓」。他從四十多歲一直到八十多歲，不斷與神秀大師的弟子普寂對抗，可以說為了師門，早已將生死置之度外。有一首詩說：「尋僧偶爾入山行，青磬紅魚未了情，綠竹還隨人意思，吟風來伴讀經聲。已了娑婆未了緣，深情只欠祖師禪，大悲殿裡千尊佛，空向人間泛渡船。」神會禪師的深情只是為了要報答六祖惠能大師，他的心願只是為了弘揚南宗的頓教法門。所以，神會禪師的一生，一直到唐代肅宗皇帝敕定南宗為正統，總算圓滿所願。因此，我們現在捧讀禪宗史的時候，對於神會禪師這位一代高僧，不禁油然生敬。