p177　問題講解

（一）武則天與中宗對佛教的關係如何？

六祖大師生當佛教興隆的盛唐時代，尤其自從在黃梅五祖座下悟道得法以後，雖然人在南方，但在京城的則天女皇與中宗皇帝曾經數度派遣使者，要迎請大師進京供養。所以，則天皇朝和佛教的關係十分密切。

武則天是中國歷史上唯一的女皇帝，自稱是佛陀的虔誠弟子，佛學造詣深厚，今天佛教徒常常誦念的開經偈，就是武則天的作品。尤其，則天皇帝對佛教最大的貢獻，就是建立大乘八宗的叢林，奠定了後來中國佛教八宗蓬勃發展的基礎。

今敘述則天女皇護持佛教的事蹟如下：

1.奉佛於首：唐朝自高祖、太宗以來都是將道教置於佛教之上，武則天即位後，即下詔將僧尼列於道士、女冠之前。他以五戒教育世人，以佛法輔助治國。

2.護法濟貧：武后獎掖華嚴，曾經禮請實叉難陀法師翻譯《華嚴經》。對於譯經道場的護持，效法過去朝廷對鳩摩羅什、玄奘大師的譯經道場，給予資助供養。所以，武則天不但親臨譯場，並且供養法師飲食資用，譯經工作完成時，還親製御序；華嚴宗三祖法藏大師講《華嚴經》，深獲武后賞識，賜號「賢首大師」，後來法藏大師更以鎮殿「金師子」詮釋華嚴深奧的義理，令武后更加佩服，特賜「康藏國師」之號，華嚴宗由於他的護持，更加興盛。

他對國際佛教的交流也很重視，例如從印度來的沙門菩提流志，則天武后優厚禮遇他，安排他住洛陽佛授記寺，並且請他說法。義淨大師從天竺返國時，帶回近四百部的梵本經、律、論及佛舍利三百粒，武后親自到東門外京郊跪迎。此外，武后學習佛陀慈悲的精神，設立悲田養病坊，幫助貧病之人。

3.禮敬國師：武后臨朝當政時，定僧官，曾詔請嵩獄慧安禪師與北宗神秀禪師入宮，親自行跪拜禮，朝夕問道，並尊慧安禪師為「國師」。慧安國師入滅後，武后將他的舍利迎到宮中供養。神秀禪師也深受武后尊崇，受賜「兩京法主，三帝國師」的尊號。神秀禪師示寂時，武后為他輟朝五日，親自送葬。

4.開鑿石窟：中國佛教雕塑藝術在唐代能光芒四射，武后的提倡，功不可沒，尤以龍門石窟奉先寺盧舍那佛的開鑿，最負盛名。據聞，武后為了這尊佛像的開鑿，「助脂粉錢二萬貫」，並主持開光儀式。大佛呈現的宏偉氣魄，正是武后與當時大唐盛世的精神寫照。

中宗從小就接受玄奘大師佛法的教育，有「佛光王」的法號，曾經發願出家修道。登位之後，全心全意護持佛教，在位五年期間，做了不少護法的事蹟，例如：

1.禁止《老子化胡經》的流通。

2.禮遇六祖惠能大師，賜予磨納袈裟、水晶缽等。

3.延請高僧道亮等人入宮夏安居，為帝傳授菩薩戒。

4.為義淨法師所譯經典親製御序。

5.親自參與菩提流志譯經工作。

6.授與神秀大師諡號。

7.頒賜紫袈裟與慧安禪師。

8.實叉難陀自于闐再度前來長安時，親自到郊外迎接。

9.迎請佛骨舍利到宮中供奉禮拜。

10.景龍二年（七○八），請畫工把參與譯經的高僧大德法相繪在林光殿的壁上，並親撰讚辭。

武則天和中宗皇帝奉佛虔誠，並且承繼太宗、高宗時的謢佛事業，使得佛教的發展如日中天。因此，在《壇經》裡也不斷提到當朝的情形。

（二）慧安、神秀二師如何推崇六祖大師？

中國歷史上，帝王護持佛教，與高僧往來密切的事例很多。唐朝時，武則天與中宗曾經下詔云：「朕請安、秀二師宮中供養，萬機之暇，每究一乘。」可見慧安與神秀大師都是當朝所重的一代宗師。

神秀禪師對朝廷的貢獻很大。他為國家制訂禮儀制度，尤其在書信方面，做尺牘供皇朝參考。後來，神秀禪師的門徒與六祖大師的弟子，彼此對禪法的見解有很多不同的意見，紛爭不斷，此乃兩位大師所始料未及。

神秀禪師於神龍二年（七○六）在洛陽寺滅度，朝廷下詔諡號「大通禪師」，首開帝王為僧伽賜號的先例；並且為他舉行了一場隆重的葬禮，從皇帝到王公大臣，都親來送葬，歧王範、燕國公張說、徵士盧鴻都曾為他撰寫碑誄。他的門人普寂、義福禪師等，並為朝野所重，實際上也是對神秀禪法的推崇。

此外，嵩山的慧安國師，於隋文帝時就已出家，他的相貌端雅，不染俗塵，修學法門無不該貫。隋大業年中，會集庶民，開通濟渠，饑殍相望，師以乞得的食物救濟病困。唐貞觀年間，於黃梅山參謁五祖，遂得心旨，為五祖弘忍十大弟子之一。六祖座下的大弟子懷讓禪師，曾經向他問道，只是當時機緣未具，安師遣以參叩六祖，成就了懷讓禪師的悟道因緣，由此可見慧安禪師對六祖大師的推崇。

武則天待慧安禪師與神秀禪師一樣，同等尊以師禮。

有一天，武則天問慧安國師：「你多大年紀了？」

慧安國師說：「我記不得了。」

「怎麼多少歲數你都記不得呢？」

安禪師說：「生死之事，其若循環，環無其竟，應何計數？」

意思是說，人的生死都是五趣輪迴、六道輪轉，如環無端，如何能以數計呢？

中宗神龍二年，帝賜紫衣，尊以師禮，延入宮中，供養三載，備受尊崇。

但是，他們對六祖惠能大師更是推崇，因此，對於皇帝的詔請，慧安和神秀大師一致上表辭讓，他們說：「南方的惠能禪師，曾經接受弘忍大師的衣缽傳法，佛心印可，理當詔請他入京問道才是。」由此可見，神秀大師與六祖惠能大師的感情，並不如傳言般的勢如水火。而且，神秀大師也曾屢次請人帶信，派人迎請惠能大師北上傳法，甚至幾次上表，向朝廷薦舉。只是，惠能大師每次都稱疾固辭，他自謙說：「我形貌醜陋，身材矮小，如果到了北方，北方人身材比較高大，見到我醜陋的樣子，反而不信佛法，不如我不去。」所以，在《宋高僧傳》卷八裡評論說，神秀與惠能禪師的德行，可以說在伯仲之間，彼此相等，不相上下。

（三）坐禪、習定能夠會道嗎？

六祖大師得法後，幾經顛沛，最後回到曹溪，大弘禪法，一時四方學眾紛紛投止，從之受學者如雲，就連當朝皇帝也派遣內侍薛簡，馳詔迎請。當時薛簡曾問惠能大師：

「現在京城參禪的大德都說，我們要覺悟，必須要坐禪習定。請問大師：你有什麼高見？」

六祖大師說：「道由心悟，豈在坐也？」

意思是說參禪修道，要用心去修，用心去悟，光是打坐不一定能夠開悟。就如一般常聽人說，某寺的佛、菩薩很靈感；如果沒有心，紙畫木雕的佛像怎麼會有靈感呢？所以，靈感不在紙、木，而是在心。

六祖大師引述《金剛經》說：「若言如來若坐若臥，是行邪道。何故？無所從來，亦無所去。無生無滅，是如來的清淨禪；諸法空寂，是如來的清淨坐，究竟無證才是真禪。」所以，一個禪者能夠把萬緣放下，一念不生，那就是禪定的功夫。

寒山大士頌說：「高高山頂上，四顧極無邊，靜坐無人識，孤月照寒泉，泉中且無月，月是在青天，吟此一曲歌，歌中不是禪。」所以，禪在哪裡？「高高山頂上，四顧極無邊」，禪雖然是靜坐，也沒有人識得，像孤月、寒泉一樣，禪者和世間就是這樣的關係。

坐禪習定的人，於《解脫道論》中，提到十種修行的法門：

1.坐處明淨：參禪的地方要明亮潔淨。

2.看守諸根：就是看好自己的眼耳鼻舌身心，不攀緣外境。

3.曉了於相：對於外境一切諸相，不一定要排拒，重要的是要了解它、明白它，要不執不拒。

4.令心自調：參禪三步驟，要調身、調息、調心，尤其調心，要使妄心調伏。

5.制伏懈怠：參禪亦如臨敵作戰，要有大勇猛、大精進。

6.心無味著：坐禪之人，欲修禪定，但因慧根遲鈍，及少方便，故不得寂靜之樂，則產生對禪定不歡喜的狀態。

7.心歡喜：坐禪之人，於諸勝定，心若無味，應觀生老病死，再念三寶等功德，策進身心，令欣得禪定。

8.心定成捨：想修禪定，須調伏諸根，如理思惟，安住寂靜處，捨離一切不正之行，如此持戒精嚴，修禪定更容易成就。

9.近學定人：要親近學定的人，就是親近善知識。

10.樂中安定：要能持續心中的禪喜、禪悅、禪定。

參禪的人很容易發生的境界：第一、就是有定。有的時候，一坐五、六天，甚至十天，也不需要吃飯，卻是面色紅潤。第二、能開發智慧。參禪到達某一階段，自然心地靈明，對於過去、未來或者現在的事物，都能了了分明。第三、心生歡喜。參禪的人會感受一股不同於世俗之樂的禪悅法喜。第四、有慈悲心。有了禪的體悟，會頓覺眾生很苦，因此滿懷慈悲，想去廣度眾生。第五、會有神通。有了禪定，自然會有神通力，例如久遠以前的事物，剎時近在眼前；遙遠的地方傳來的聲音，如在耳邊等等。不過，這一切的境界，均不可執著，有了執著，會成為魔境。所以，參禪的人，不但是「魔來魔斬」，還要「佛來佛斬」，不執著，如此坐禪、習定，才能會道。

（四）什麼叫「無盡燈」？

所謂無盡燈，就是取一燈分百千燈，燈燈相傳，法脈無盡的意思。《維摩經》說：「無盡燈者，譬如一燈燃百千燈，冥者皆明，明終不盡。」在佛教裡，燈代表智慧、光明、佛法、真理；學佛，就是要點亮心裡的明燈，以照破無始以來的無明煩惱。《華嚴經‧入法界品》說，善財童子「以信心為燭，以慈悲為油，以念為器，以光為功德。」以此無盡燈來滅除貪瞋痴三毒，來點亮內心的光明。學佛的要務，就是要點亮心裡的燈光；外面的燈光縱使再亮，但是照不到自己的內心，唯有點亮心中的般若之燈，才能照亮自己，照亮別人。

禪宗講究傳承，講究一脈相傳。在六祖大師之前，歷代祖師均以衣缽為傳承信物；到了六祖大師以後，雖然不再授衣傳缽，可是他提倡無盡燈，也就是要我們每一個參禪的人把禪法燈燈相傳，所謂「推舂日久工夫熟，祖宗勘挑無盡燈。」只要我們舂米、推磨的功夫日深，鐵杵終能磨成繡花針。只要我們參禪有所得以後，所謂「一花五葉，分燈無盡」，過去歷代祖師的大法，就要靠我們點燃無盡燈，燈燈相傳，才能賡續不絕。

（五）如何是大乘的境界？

在佛教裡，一向有大乘佛教、小乘佛教之分。小乘佛教又稱南傳佛教，大乘佛教是指北傳佛教。

過去佛教從印度對外傳播，形成兩大主流，流傳於東南亞一帶，包括錫蘭（斯里蘭卡）、緬甸、泰國、高棉、寮國等，即是南傳佛教。另一主流，經中亞傳至中國、韓國、日本，屬北傳大乘佛教。

大乘是指發「上弘下化」菩提心的菩薩，小乘是指以自己的解脫為主要目標的聲聞、緣覺。「乘」是車子的意思，喻指能夠將眾生從煩惱的此岸載至覺悟彼岸的教法。菩薩發心普度眾生，故稱「大乘」。《大乘莊嚴經論》卷十二載，大乘的「大」有七種意義：

1.緣大：指菩薩修行大乘之法，以一切佛法的廣大法義為緣，因此稱為緣大。

2.行大：指菩薩修行大乘，既能自利，又能利他。自他兩利，妙行具足，因此稱為行大。

3.智大：指菩薩修行大乘，常以智慧觀察，了知人、法皆無我，於一切境善能分別，不起執著，因此稱為智大。

4.勤大：指菩薩修行大乘，從久遠劫以來，發廣大心，勤修無間，期登聖果，因此稱為勤大。

5.巧大：指菩薩修行大乘，由善巧方便，化導於他，不捨生死，化身生趣，於生死中去住自在，救度眾生，因此稱為巧大。

6.畏大：畏即無所畏。指菩薩修行大乘，智力內充，明白諸法道理，能善加判別，於大眾中廣說一切法義，判定無失，則無所恐懼，因此稱為畏大。

7.事大：指菩薩修行大乘，為令一切眾生了解其大事因緣，因此屢屢示現於世間，演大妙法，入大涅槃，因此稱為事大。

另據《菩薩地持經》卷八所載，菩薩的七種大是：

1.法大：法，即諸佛所說之法。指菩薩能受持十二部經之法，為最上最大。

2.心大：心，即諸佛廣大之心。指菩薩能發阿耨多羅三藐三菩提心。

3.解大：解，即解了。指菩薩由解十二部經，了知諸法的義理，全無疑礙。

4.淨心大：指菩薩既能解了十二部經，依之而行，則能遠離諸惑染，超過一切解行，心得清淨。

5.眾具大：指菩薩所修福德智慧，都是成佛的資糧，畢竟證得無上菩提。

6.時大：時，即時數。指菩薩歷三大阿僧祇劫修行六度，畢竟當得無上菩提。

7.得大：指菩薩由前六種功德為因，證得無上菩提之果。

大乘菩薩因為具有這七大，因此能發大菩提心，實踐自利利他的菩薩行，做眾生的舟航。

此外，《大乘阿毗達磨雜集論》卷十一還有七種大性：

1.境大性：菩薩所緣的境界，即十方無量諸佛的世界，重重無盡。

2.行大性：菩薩實踐自利利他的修行，廣大無邊。

3.智大性：菩薩的般若智慧，無所不知，尤其能夠知道廣大無我的法身實相。

4.精進大性：大乘菩薩，所謂「三祇修福慧，百劫修相好」，在三大阿僧祇劫的修行裡，難行能行，難忍能忍。

5.方便善巧大性：大乘菩薩不住生死，也不住涅槃，所謂「以智慧故，不住生死；以慈悲故，不住涅槃。」

6.證得大性：菩薩證得如來的四無畏、十八不共法。

7.業大性：大乘菩薩窮生死際，示現一切菩提，建立廣大的佛事。

在《法華經》中有個比喻，說有羊車、鹿車、牛車、大白牛車。聲聞只能自度，不能度人，好比羊車奔逸，不回顧後群；緣覺修十二因緣以求出離三界，略有為他之心，如鹿馳走，能回顧後群；菩薩自度復能普度眾生，如牛荷負，安忍普運一切；最後會歸佛乘的大白牛車。《法華經‧譬喻品》說：「若有眾生從佛世尊聞法信受，勤修精進，求一切智、佛智、自然智……愍念安樂無量眾生，利益天人，度脫一切，是名大乘。」因此，凡是能發心自利利他，具有這種思想、精神的人，就是大乘菩薩。

（六）何謂實性？

實性就是真實的自性，也就是真如佛性的異名。佛性在各部經典中稱謂不一，名稱繁多，略舉如下：

《菩薩戒經》稱之為心地，能生起萬善。

《般若經》喚作菩提，以覺為體故。

《華嚴經》立為法界，交徹融攝故。

《金剛經》號為如來，無所從來故。

《般若經》呼為涅槃，眾聖所歸故。

《金光明經》號曰如來，真常不變故。

《淨名經》號曰法身，報化依止故。

《大乘起信論》名曰真如，不生不滅故。

《涅槃經》呼為佛性，三身本體故。

《圓覺經》名為總持，流出功德故。

《勝鬘經》號曰如來藏，隱覆含攝故。

《了義經》名為圓覺，破暗獨照故。

此外，佛性有時又稱為實相、般若、真如、真心等，可說是一法千名，應緣立號。不過，儘管名稱再多，所指的都是我們的本來面目。我們與諸佛如來所以能夠並肩而坐，就是自性平等；平等的自性，就是實性。實性是「處凡愚而不減，在賢聖而不增，住煩惱而不亂，居禪定而不寂」。實性不生不滅，不增不減，不垢不淨，不斷不常，不來不去，不在內，不在外，不在中間；這一種實性，就是我們的真心本性。真心本性常住不遷，實相如如，猶如黃金，你可以把它做成耳環、手鐲、戒指，儘管外相千變萬化，可是黃金的自性永遠是黃金。

實性不可以言說，不可以分別，實性就是我們的法身慧命；法身遍滿虛空，充塞法界，無所不在，無處不有。所謂法身實相不是哲學上的理論，不是知識上的分別，它完全是一個修證的境界。

有一次，太原孚上座在揚州光孝寺講《涅槃經》時，有一禪者因聽講至三德法身，廣談法身妙理時，禪師忽然失笑，孚上座講罷，便請禪者喝茶，問道：「我對佛學的研究，依文解義，我知道不夠深契佛旨，適蒙見笑，希望您能不吝慈悲，給予指教。」

禪師：「座主剛才所講的三德法身，在我聽來，座主並不認識法身。」

座主：「我剛才所講的，是哪些地方不妥當呢？」

禪師：「你再講一遍。」

座主：「法身之理，猶若太虛，豎窮三際，橫亙十方，彌綸八極，包括二儀，隨緣赴感，靡不周遍。」

禪師：「我不說座主講的不對，只說座主對法身體相妙用未能認識。」

座主：「既然如此，請慈悲為我開示。」

禪師：「你信得過我嗎？」

座主：「我怎能不信呢？」

禪師：「那你從現在起，停止講經旬日，於室內端然靜慮，收心攝念，善惡諸緣，一起放下！」

座主就聽從禪師所言，每日靜心息慮，從初夜至五更。一天聞鼓角聲，忽然契悟，便去扣禪師的門。

禪師：「教你傳持大法，夜來為何酒醉？」

座主：「今日始知過去講經，將生身父母鼻孔扭捏太緊，致使不能任性逍遙，從今以後不敢在語言文字上搬弄！」

座主便罷講經，遍歷諸方，終能名聞宇內。

法身，即真理之身，也就是吾人的本來面目，這法身平等自性是要體證的，所謂菩薩斷一分生相無明，證一分法身也。學佛修行，千般辛苦，萬般艱難，所希望的是什麼？就是認識自己，就是證悟自己的自性。能夠認識自己的實性，也就能認識自己的本來面目。

（七）不生不滅是常見外道否？

《般若心經》云：「是諸法空相，不生不滅，不垢不淨，不增不減……」世間諸法，皆由因緣和合而生；既然憑藉因緣而生，即非實有，所以說不生；因緣離散而諸法滅，既先已無生，何得有滅？所以說不滅。因緣生，雖生而不起；因緣滅，雖滅而不失，生滅宛然而不生不滅，所以，不生不滅不是世間上的斷見、常見。斷見、常見各偏於一邊，不生不滅是一個本來的、本然的事理，是出世間的真理。

在佛教裡，由於各家對佛法義理的詮釋各有不同，因此有各宗各派的學說。近代太虛大師和印順法師把佛法分成三學和三系─印順法師的真常唯心系、虛妄唯識系、性空唯名系，也就是太虛大師的法界緣起學、法相唯識學、法性空慧學。在真常唯心系的法界緣起學說裡，說明眾生心就是大乘心，人人有佛性，佛性、真如無階級，如如不動。所以，六祖大師說：「外道所說不生不滅，將滅止生，以生顯滅；滅猶不滅，生說不生。我說不生不滅者，本自無生，今亦不滅，所以不同外道。」

六祖大師所說的不滅，本自無生，當然是不滅，所以不生不滅不是常見的外道，和斷、常二見不一樣；不生不滅是如來的清淨禪，是眾生本具的佛性。眾生與佛本具同一心性，只因無明妄動而有生住異滅、迷悟染淨的相狀，《大乘起信論》於是將含攝諸法的眾生心分為心真如門與心生滅門，稱為一心開二門。

心真如門就是「真常唯心」，指心的本體沒有生住異滅、迷悟染淨等對待差別的相狀，是絕對平等的理體，此理體不生不滅，不增不減，真實如常。心生滅門是指心的動相，妄心隨緣生滅，所以產生生住異滅、迷悟染淨等對待差別的相狀，妄心若除，則真如的體性自現。所以真如、生滅二門，實則不一不異。

有一首詩偈說：「竹影掃階塵不動，月穿潭底水無痕。」竹子因風而動，竹子的影子拂過台階，可是階梯上的灰塵並沒有動搖；天上的月亮投映在潭水裡，但是水中並沒有留下月亮的痕跡。意思是說，儘管宇宙世間的森羅萬象不斷在蠱惑著我們的心，但是真心理體絲毫不受影響，所謂「水流任急境常靜，花落雖頻意自閒。」滔滔不息的流水，儘管如何的快速流動，可是境界永遠都是靜的；花一朵一朵的飄落，任它飄零，無心自是清閒。能夠保有這種境界的話，則儘管器世間有生住異滅，儘管有情世間有生老病死，其實，我們的心是不生不滅的。

（八）如何得入清淨心體？

所謂「清淨心體」，就是一種不動搖、無差別的自性，是雖處生死，不受生死所轉；雖在塵勞，不受塵勞染汙的佛性。佛性沒有得失、增減、染淨，所謂「在聖不增，在凡不減」。你成佛了，佛性沒有增加一分；你未成佛，佛性也沒有減少一分。佛和眾生之所以平等，主要就是我們都有一個清淨的心體，也就是佛性人人平等。佛是已經覺悟的眾生，眾生是未覺悟的佛，在時間上，成佛有遲早，但是在本體上，佛與眾生是沒有差別的。所以，六祖大師說：「若欲知心要，但一切善惡都莫思量，自然得入清淨心體。」善惡是對待法，心有了妄念，就有善有惡，如果本心裡能把是非、善惡等一切差別對待放下，自然就能得入清淨心體。

清淨的心體妙用無比，所謂「湛然常寂，妙用恆沙」。朱熹詩云：「半畝方塘一鑑開，天光雲影共徘徊，問渠那得清如許？為有源頭活水來。」世間的森羅萬象、宇宙萬物，都是從我們的真心實性裡自然流露出來，我們的本性裡可以顯現出很多的妙用，所謂「萬法歸一，一生萬法」。宇宙的現象千差萬別，本體則一，所以一個不是少，萬億不是多。因為我們有清淨的心體，只要我們一念不生，心無所住，那就是真信、真修、真解、真證。

如何得入清淨心體？要緊的是，處是非時，不爭是非，不被是非所動。《景德傳燈錄》卷六說：「是非交爭者未通，觸境生心者少定，寂寞忘機者慧沉，傲物高心者我壯，執空執有者皆愚，尋文取證者益滯，苦行求佛者俱迷，離心求佛者外道，執心是佛者為魔。」所以，我們如何得到自己的清淨心體？只要不思善不思惡，能夠一念不生，那麼自己本來的面目當下就會現前。

（九）六祖如何護國愛民？

佛教是個護國愛民的宗教，從教主釋迦牟尼佛開始，他不但愛護人民，也愛護祖國。他曾經為了保衛祖國─迦毗羅衛國，免受琉璃王的大軍侵略，佛陀不惜三番兩次的日中路坐，以阻止琉璃王的大軍攻打迦毗羅衛國。琉璃王為了佛陀坐在路中，也幾次退兵，後來，終於忍耐不住，就對佛陀說：「佛陀！太陽這麼大，你不要一直坐在路中央，你可以到路旁的樹蔭下去乘涼。」

佛陀說：「親族之蔭勝餘蔭也。」意思是說，人要靠蔭涼來遮蔽，親族才是我們的蔭涼。現在我的國家、我的親族都要被你毀滅了，我還到樹下乘什麼蔭涼呢？

所以，佛陀是一個忠孝雙全的人。

六祖惠能大師，他也是一個非常護國愛民的大師。他的心地仁慈，在他隱居獵人群中時，每看到太小野獸，他就偷偷地把牠放了；他講經傳道，維護社會的秩序，給社會增加道德的力量。所以，六祖大師一直站在佛教的立場，希望有助於王教。

根據《大乘本生心地觀經》卷三說，治理國家者，必須具有十德：

1.能照：有智慧眼，可以看世間。

2.莊嚴：依他的福德智慧，可以莊嚴國家、社會。

3.與樂：可以給人民安樂，國泰民安。

4.伏怨：可以去除災難，消除怨恨。

5.離怖：能卻八難，給人無懼，無有恐怖。

6.任賢：能夠聚集對國家有所作為的賢人，分任國事。

7.法本：使人民能安住於國土。

8.持世：以法管理世間。

9.業主：善惡諸業歸屬國王。

10.人主：一切人民以王為主。

所以，惠能大師一再倡導「民要安，國要治。」自古以來，佛教在國家、社會所扮演的角色，具有淨化人心、維護社會秩序、輔助王教之功。佛教可以說是人民精神的重鎮，因為有佛教，社會人民自有因果、道德觀念，佛教可補法律的不足，可輔佐政治的清明。佛教和政治都是管理眾人的事，彼此息息相關，脫離不了關係。甚至證諸歷史，佛教愈弘揚的時代，國運就愈昌隆；同理，國家富強，政治清明，佛教才能興盛。

從佛門早晚課誦的內容，可以看出佛教對國家前途的關心，如每月初一、十五必誦的〈寶鼎讚〉：「端為世界祈和平，地久天長……」早課祝願詞：「國基鞏固，治道遐昌……」長蘆禪師的「國界安寧兵革銷，風調雨順民安樂」等等，都是佛弟子對國勢興隆綿長的虔誠祝禱。日本的臨濟宗祖師榮西禪師留學大唐，回國之後，曾撰著《興禪護國論》三卷，主張建設三禪院以護衛國家，利益眾生。歷代的高僧大德雖然不像帝王將相直接掌政，但是愛護國家的心和一般人是相同的。出家人雖然出家了，但是並不意味出國，並沒有遠離自己的國家邦梓。愛國不分你我自他、方內方外，為政不必高官厚位、權力在握；愛國沒有錯誤，沒有國家民族觀念才是罪過。國家需要廣大的佛教徒投入行列，以佛教的高超教理來淨化人心，改善風氣，為社會提供心理建設、精神武裝，給予社會大眾苦難時的安慰，失望時的鼓勵。

（一○）六祖大師為何不受皇帝的恩詔呢？

如前所說，六祖大師是一個護國愛民的高僧，然而唐朝的則天女皇與中宗皇帝幾次下詔請他進京，為什麼他一再稱疾固辭呢？雖然《壇經》裡沒有說得十分詳細，不過可以推想而知，六祖大師所以沒有應詔進京，原因有幾點：

1.在當時，神秀大師在京城裡的聲望很高，雖然神秀大師也曾向朝廷薦舉惠能大師進京，不過一山終究難容二虎。再者，神秀大師既然德高望重，有他在京，北方也就有了佛法的中心，何況，南方也需要佛法的重鎮。尤其五祖弘忍曾囑其與嶺南有緣，為了不違背師父遺囑，所以六祖大師固辭進京。

2.凡是參禪的禪者，都有遠離市鎮塵囂，不慕榮華富貴的出離心。六祖惠能大師生於民間，出身寒門，雖是一個貧苦人，但是根機不凡，開悟了，並且得到五祖的衣缽傳法，成為禪宗六祖。在他的心裡，對榮華富貴沒有羨慕的心。所以，幾次的詔書，都因為他一心只想廣度眾生，不求聞達於諸侯的出離心，因此拒絕入京。

3.前文說過，六祖大師出生在鄉村，從小並沒有受過很好的教育，而且他自覺自己長得很矮小，而北方人都比較高大，他擔心自己到了北方，外表無法令人生起尊敬；因為對人不尊敬，對法也就不尊敬，因此不受皇詔入京。

惠能大師因為有以上三個顧慮，因此辭不進京。其實，在中國佛教史上，「醜僧俊道」的人很多，參禪學道，重在發心願力要大，不一定要「外相莊嚴」。六祖大師圓寂以後，劉禹錫曾經為六祖大師撰寫碑銘，碑銘上說：「五師相承，授以寶器，宴坐曹溪，世號南宗，學徒爰來，如水之東，飲以妙藥，差其瘖聾，詔不能致，許為法雄。」

所以，六祖惠能大師雖然和玄奘大師的風格不一樣，玄奘大師曾經數度隨唐高宗御駕出巡，而六祖惠能大師卻只安居一方。不過，人雖在一方，而他的聲望德行，仍為國家社會所敬重，其影響都是一樣的。