p152　三十說‧我訂定佛教新戒條

佛陀建立教團，制定了很多的戒條，比丘、比丘尼、沙彌、沙彌尼，甚至在家的男女居士優婆塞、優婆夷、式叉摩那等七眾弟子，都各自有戒律。但是，當初的社會環境、物質條件、文化背景、地理氣候、風土民情等，都與這許多教條的制定有關。

到了現在二十一世紀的佛教，已經是屬於世界性的，世界各地的人文不同、環境不同、地理氣候、生活方式、觀念想法都不相同，正如佛陀對戒律的制定曾經講過「可開、可遮」，應該戒規的內容也要有所不同，不是固定一成不變。

佛陀制戒　因應當時因緣

但是，後來保守的弟子就強調：佛所制戒，不可更改；佛未制戒，不可增加。佛法講世間無常、法無定法，這並不能符合佛說無常的真理，如果不能依照無常的規律去改變，佛教就不能進步，不能適應當今世界的環境了。

例如「偏袒右肩」，假如生長在哈爾濱、西伯利亞的佛教徒都要偏袒右肩，不是要把膀子都凍僵了嗎？就是沙彌戒的「不捉持金銀寶物」，如果沒有獎學金、沒有路費，如何去雲遊參學訪道呢？所以，當初佛所制定的沙彌戒，即使是現在的大比丘，都不容易做到。又好比在當時印度熱帶的氣候下，所謂「日中一食，樹下一宿」，是很逍遙自在的，但如果換到其他地區，哪裡有辦法做到「日中一食，樹下一宿」呢？

在現今的佛教界，可以說，傳戒的那許多老師們，自己都不能做到不犯戒條，但是，每一個都說不可更改，這種虛偽、假相、不務實，怎麼能讓佛教隨著時代進步呢？

佛教傳到中國來，過去的祖師大德，他們知道戒條對生活的重要，沒有戒，也不成僧團；但是要依照傳統的戒律、戒條，佛教勢難在人間各種社會裡面發展。所以中國的祖師們非常聰明，像「百丈立清規」，他們不破壞佛制的規矩，但用清規代替了戒律。可以說，千餘年來的佛教，都是靠叢林的清規，才能把佛教教團的慧命一直延續下來，讓僧團安住，讓佛教發光。

但是，現在佛教也不只是寺院了，佛化家庭之外，學校、機關、社會、國家，都需要人間佛教給予引導。因此，我在創建佛光山之初，也曾經訂過「怎樣做個佛光人」，總共十八講；我也為佛光山教團制定《佛光山徒眾手冊》（後更名《佛光山清規》），這一切都看佛光山傳承的弟子，怎麼樣去運用，這裡再加一些補充說明。

貧僧自小接受佛門的楗槌磨鍊，我不想把自己當初身受不合公義的教育施之於人，所以，最初建立教團的理想，只是希望「無為而治」。所謂教育，不必要靠別人來打罵開示，一切應該要自學，如儒家講「學而時習之」，自學，才會有心得，才會有進步。

在佛教裡面，對教育有更進一步的闡述。如佛陀教育的步驟，先要自覺，再能覺他，這樣覺悟之道才能圓滿。所謂自覺，在學習之初是非常重要的，如果自己不自我覺察、不自我覺醒，講者諄諄、聽者藐藐，再好的良言善語，你也沒有受用啊。所以，我最早的教育，都告訴每個人要依照佛陀的「自覺教育」。

但是，每一個人的根基不同，不是人人都是大智慧善根，還是要靠旁人幫助、靠教條規範。所以，貧僧在數十年出家的生活中，我一定要自己做到，我才敢教人。我思惟人生，要想如惠能大師所說「佛法在世間，不離世間覺」，對世間的自我覺悟、自我實踐，才能規範他人。

制新戒條　修行做人準則

可惜，貧僧幾十年來，十方弘化，很難安居一處，雖然自覺自己衣食住行、行住坐臥有所分寸，也不敢要求別人照我的方式行事。現在，貧僧垂垂老矣，在我認為，太嚴格的教條，與其讓人做不到，何必要那樣的規範呢？但如果完全方便，隨意生活，那又成為一個什麼樣的團體呢？

這次，藉由「貧僧有話要說」，自己心裡也想，自我修學的戒行，與他人應該要遵守的法則，甚至對佛光弟子的教育上，列出一些簡單的生活規條，把它訂為新戒條，在此略為一說。

戒條有很多，橫說豎說，那都是條文，最重要的，還是要自我心中有道，行為不要侵犯別人，那就是我訂為「佛光新戒條」──十要、十不要的標準了。社會大眾以及佛門弟子，大家都能遵守，把它用來做為修行做人的原則，人我之間，會少了糾紛；衣食住行的生活，會獲得滿足；群我之間，能夠和平相處。這「十要」和「十不要」，假如大家都可以做到，雖不能成佛作祖、成聖成賢，至少不失為一個樸實的修道者。

茲將內容分述如下：

所謂十要：

一、要正常吃早飯

佛教的戒律規定「過午不食」，但我認為，過去是因為晚間沒有工作，天黑之後沒有電燈，很早就睡覺了，因此晚上可以不吃。但是，現在一些修行用功弘法辦道的人，看經講課、著書立說、為人服務，經常挑燈晚修，怎能說晚上不吃呢？這樣對腸胃必定有所損傷。我覺得，「過午不食」在今日這個社會裡，已經不是很適合，像有糖尿病的人，如何過午不食呢？

但修道者有一項非常重要的，那就是「要正常吃早飯」。因為吃了早飯，就是一天工作的開始。可是我經常看到現代的人，遇早不食，晚上吃得更多，為什麼早餐不吃呢？因為他怕早起。早起之後，由於夜晚遲睡，消化系統還保存了昨日吃的食物，所以他在早晨不感到會飢餓。經常不吃早飯，一個人的生活就沒有規律。因此，不但要吃早餐，還要按時，養成這種好的習慣，必定生活容易規律。

二、要有表情回應

發心修道者，都要先能過團體生活，就是佛陀吧，也經常說「我在眾中」，一個初學者離開大眾，就不能算在僧團之中。眾者，以中國字來說，「三人成众（眾）」，一個人才想修行，就想閉關，就想隱居，不能合群，不能在大眾中學習教養，所謂「獨木不可成林」，也難以成就。所以，有心入道的初學者，要在眾中，必然要學習接受磨鍊，必定要有禮貌，要有表情，要對人恭敬，別人才會接受你，你才能安住在眾中。

要知道，現在是一個彩色的世界，是一個有聲音的社會，若強調動靜一如的生活，你既不是石頭、木頭，怎能沒有表情？就是石頭、木頭，雕出的佛像、菩薩像，也要講究慈祥、笑容、自然、姿態的莊嚴，好比敦煌石窟那許多壁畫都可以佐證；那麼你一個出家人都沒有表情，怎麼做人呢？要學習適當的表情回應、合宜的應對禮儀。

三、要能提拔後學

世間上的人，不是自己成就了就是偉大，真正的偉大，是要能培養後學的成功。像釋迦牟尼佛有多少的大菩薩、大阿羅漢弟子追隨學習，所謂千二百五十人眾，甚至於他的十大弟子，佛陀也都讓每一個人各有所能，讓他們的能量發揮得淋漓盡致。再看歷代中國各宗各派的祖師們，凡提拔後學的，宗派就會興旺，不肯提拔後學的，慢慢的也就煙消雲散了。我們要讓一代勝過一代，所謂「青出於藍，更勝於藍」，不要「麻布袋、草布袋，一袋（代）不如一袋（代）」。假如我們的社會千里馬常有，而伯樂不常有，那就非常可惜了。

當今佛教界的情形，經常看到長老們不肯交棒，或者一做住持，就是一生一世，第二代的後輩，就像媳婦熬不成婆，這在專制王朝時代還可以講得過去，當今民主自由時代則不可。

四、要能推薦好人

說到推薦好人，每個人都想推薦自己，其實，好人不是自己說自己，是要讓別人來認定的。心目之中，有好多的好人，必定自己也會成為好人；心目之中，覺得別人都很壞，必定自己也是一個問題人物。在教團裡，能推薦好人也是重要的一種修行。

現在民主選舉，就是推薦好人。一個健全的社會、團體，要讓好人出頭，要讓好人來領導。所謂唐堯虞舜的公天下時代，就是國家是人民的國家，社會是人民的社會，離開了人民，哪裡有什麼國家、社會的存在呢？所以，要想立國者，先要有賢明的領導人；要有賢明的領導人，需要由眾人鞏固領導中心，團結一致。推薦好人，擁護好人，這個社會才能進步。

五、要肯讚歎別人

叢林裡面十方人士，百千人居住，南方人、北方人都各有個性，但沒有爭吵，為什麼？因為有佛教的語言。如：「請大德開示」、「弟子受用無盡」、「你真是我們的善知識」、「你一句好話點醒夢中人」、「你的一語，讓弟子撥雲見日」、「老師是諸佛菩薩的境界，是弟子們仰望學習的對象」、「你的慈心悲願無不具足」……

好比在佛陀時代，大迦葉尊者對釋迦牟尼佛說：「您是我們的大師，弟子願皈投在您的座下。」舍利弗聽到阿說示尊者說偈：「諸法因緣生，諸法因緣滅。」他對道友目犍連說：「我們有明師了！」

《阿彌陀經》中，釋迦牟尼佛讚歎東方世界、西方世界、南方世界、北方世界等無量諸佛，十方諸佛也讚歎釋迦牟尼佛，彼此讚美來、讚美去，互相說好話。就等於佛光會推動說好話的運動，多說肯定別人、讚歎別人的好話，這就是說明修行讚歎別人的重要。

六、要能學習忍辱

在發心學道的重要入門，忍辱，大概是最重要的了。中國儒家有「百忍家訓」，佛教裡有「三祇修福慧，百劫修相好」，所謂福慧、相好，重要的修持就是要「忍辱」。佛陀在《金剛經》裡面說，過去為歌利王割截身體，都心無瞋恨，光是這一點，就不容易做到。

在受到侮辱的時候，不怨恨、不生氣，泰然處之，先忍之於口，後忍之於面，再忍之於心，百般的毀謗、辱罵、譏諷，不能如飲甘露，修行，是不易成就的。

忍是智慧，忍是力量，所謂「生忍、法忍、無生法忍」，對生存、生活要有智慧知道世間人我關係，知道世間人情事理；能夠對事理的認識、接受、處理、化解、消除，一切天上的烏雲，有了智慧的風吹拂，自然煙消雲散。所以，修行生忍、法忍，就是對一切外境都能認識、接受、負責、處理、化解，當然就能證悟「無生法忍」了。

七、要能長養慈悲

在修行裡，忍辱還是消極的修行，積極的精神則要發揚慈悲。慈能予樂，悲能拔苦，要能給予眾生喜樂，去除眾生的痛苦，必須要先學習服務，如果沒有服務的精神，哪裡能與慈悲相應呢？

所謂服務，在青年守則裡說：「助人為快樂之本。」我們能可以行菩薩道，像觀世音救苦救難，這是自我的修行，也是自我的安樂。能解脫別人的苦難，還怕自己的苦難不能消除嗎？所以，人能先做一些利他的行事，自己必然得到更廣大的利益。

服務、慈悲，都要慢慢的灌溉、長養，就好像田裡的禾苗、山上的果樹，要在時間歲月裡，不斷修行，不斷成長，才能完成自己的慈悲發心。所謂「無相布施、無我度生」，那就是真正的慈悲了。

八、要有道德勇氣

修行學道，不是消極的做一個好人，以為自己與世無爭，那是不夠的。要能與人為善，甚至與人為善也還不夠，要能在犧牲受害的時候，可以為教、為人，提出道德的勇氣，這就是所謂「為天地立心、為生民立命」。沒有道德勇氣，只是一個消極的好人，不算一個積極發心修道的菩薩。

在儒家裡為了成就仁義道德，有所謂「殺身成仁、捨生取義」，佛心和儒家的道德觀念，不但有類似，甚至更加增上。殺身成仁、捨生取義，或許還有一個為了什麼；但在佛教裡，捨身捨命，不著相，不執我，不求回報，不求讚美，一切無我無相。因為，不執著我相，才更有道德勇氣。

九、要能知道慚愧

佛陀有時候教訓弟子「不知慚愧」，這是非常嚴厲的批評。不知慚愧，就是不知道羞恥，所謂「羞惡之心，人皆有之」，沒有一點羞恥心，品德不能增上。佛說「慚恥之服，無上莊嚴」，有慚恥心，是人格美麗的穿戴。恥有所不知、恥有所不能、恥有所不會，恥有所不淨，在修行的道路上容易成功。

慚，是對不起自己；愧，是對不起他人。如果我們經常行事覺得對不起自己、對不起別人，甚至不但對聖賢、父母，我們自己知道慚愧，甚至對學生、兒女也要有慚愧心，不能給予兒女很好的教導，不能給予學生廣博的智慧。能可以有這些慚愧心，自然覺得對世間萬事萬物有所欠缺；由於知道欠缺，就會發心，有了勇氣。所以慚愧知恥，就能增上我們的品德。

十、要能守時守信

時間就是生命，你不守時，就是不愛惜生命。你不愛惜自己的生命，也不愛惜別人的生命，就不知道時間的寶貴。人無信不立，人格的養成，要從誠信開始；妄言、造謠，對別人的辛勞、功德不知道尊重，對別人的道德、人格輕易的毀謗，不必要別人來判斷，自己想想，也應該知道罪孽深重啊！

一個人要養成守時守信的習慣，如：與人約會，或者參加會議，或者與朋友往來，一定要遵守時間。守時的人生，才是美德；誠信的人生，更是為人生披金掛銀。因為我們讓人稱讚一句：某人很誠實，某人很有信用，那就表示你是一個道德君子。做人，為什麼不做道德君子呢？

除了上述「十要」以外，還要愛護常住、要有宗門思想，要能隨眾、勤勞、謙虛，具有因果觀念等等，這些都是成功之道。

前面講的「十要」，是積極的修道，下面十種「不要」是消極的品德。積極的修行，比較不容易做到；消極的修行，應該比較容易受持。但是，無論什麼修行，你不「行」，就不是道了。所以「十不要」的道，下列說明：

一、不可好買名牌

既已辭親出家，捨俗入道，就要與世俗的人士有不同的想法。別人好財，我們施捨；別人好名，我們無爭；別人生氣，我們忍耐；別人討巧，我們愚拙。所以，對於一個修道的人，羨慕世俗，尤其好買名牌，喜愛風潮，不能淡泊生活，不能簡單養道，是不容易成功的了。

既已學道，就不需要外物名牌來莊嚴自己，要從內心修學戒、定、慧學，來給予自己莊嚴。因為從內心美好的心念，來為自己莊嚴身相，那才是真正的名牌。

二、不可輕慢他人

在教團裡，我們上有師長，要觀德不可觀失；我們有同參道友，要互相勉勵、互相提攜；我們有後輩晚學，現在雖有缺點，將來他會成就大事。就是信徒，也是我們的衣食父母，而我們的冤家對頭也可以成為逆增上緣，你何能對他人輕心慢意呢？

輕慢他人，就是自己驕傲；凡是成熟的稻穗，都是低頭的；凡是長成的水果，也都是垂下的。你要做一個真正的修道人，在生活裡，舉止行為一有傲慢，必然遭人輕視；只有低眉合掌、鞠躬問訊，口中常說「請、謝謝、對不起」，給人讚歎，自我謙和，修道才能進步。

三、不可嫉妒好事

說到嫉妒，就好像火一樣，嫉妒的火一燒起來，好人，會燒成變態的人；好事，也會燒成沒有價值。所以嫉妒的火，是人性裡醜惡的東西。人性裡見不得人好，見到人好，就嫉妒他，見到好事，就不歡喜，這都是自己醜陋的心態。

應該要知道，別人好，對我們有利；我的朋友升官了，我可以沾光沾光；我的同事發財了，他買華屋大廈，我也能進去拜訪。總之，別人擁有，雖不是我的，但我可以沾光享有，我何必要嫉妒他呢？難道天下都變成窮人，自己一個人發財才算富有嗎？修行的人，見到人家擁有，要隨喜讚歎。

所以，要想自己做好人，不嫉妒好人、不嫉妒好事。對於好人，要讚揚他，對於好事，也要歌頌它，世間這麼美好，我們為什麼不歌頌好人好事呢？

我和煮雲法師相處，他的習氣毛病很多，但是他有一個偉大的地方，就是不嫉妒別人。光是這一條，在一般人學習當中，就不是人人能做到的了。

四、不可侵犯他人

佛陀制定的戒律，無論出家的、在家的，主要的，就是不可以侵犯他人。戒，是自由的意義，你要自由，別人也要自由，好人好事都要自由。所以佛教的五戒：不殺生，是不侵犯別人生命的自由；不偷盜，是不侵犯別人財產的自由；不邪淫，是不侵犯別人身體的自由；不妄語，是不侵犯別人信譽的自由；不吸毒，是不侵犯自己智慧、健康的自由。

侵犯別人，是不好的行為，你侵犯別人，別人自然也會以同樣的方式回報你，這樣就會對立、仇恨。如果都能像佛教所說，大家持戒，不侵犯別人的自由，互相尊重、互相包容，像現在新聞有報導的自由，但也要尊重信仰的自由；你有居住的自由，也有移民的自由。大家都要尊重自由，這才是美好的人生。

五、不可語言官僚

語言，一言以興邦，一言以喪邦。一句話，看起來簡單，好朋友之間，因為一句好話，結了好因好緣，後面的因緣果報都很順利；因為一句壞話，怨恨成仇，彼此難以相安。所以，說話要謹慎。現在有的人「烏鴉嘴」，都是講一些不好聽的話，讓人聽了討厭。是好人，就說好話，說壞話，必然是壞人，所以佛光會提倡「三好運動」：身要做好事，口要說好話，心要存好念。尤其說好話，又不要花錢，對你也沒有什麼損害，讓人家歡喜，何樂而不為呢？

六、不可去做非人

非人，這句話是很不好聽的，意思就是說你不像人。你的言行，不像人的言行，惡念、鬥爭、壞心、害人等等。在佛經裡，佛陀會不會罵人？佛陀雖然不直接罵人，但他也指出世間有「五種非人」，意思就是說不像人，也就是「應笑而不笑，應喜而不喜，應慈而不慈，聞惡而不改，聞善而不樂」，我們修道人怎能不自我警惕呢？

人，所謂為人，就要守禮、守信，在儒家有四維八德，在佛教有三皈、五戒、六度萬行，這些都是做一個人的原則，是人，就要像人，不可以做「非人」，讓人恥笑。

七、不可承諾非法

有的人，要我們幫助，應該可以幫助，但非法的，不能幫助；有的人，要我們給他因緣，如果是壞事的，不可以助長壞事因緣；有的人，要我們給他助力，如果是侵犯別人，對別人有害的，不可以幫助他。總之，非法，不合法律的事，當然是壞事；不合乎佛法的事，當然是惡事，我們要為世間助長善因、善緣，但不可以助長非法。

在菩薩戒裡有「饒益有情戒」，凡一切事，要與他人有利益、有幫助，成全別人，這是我們修行學道的基本要道。

八、不可打擾別人

有謂「寧動千江水，不動道人心」，打擾別人，讓他動念，尤其動不好的念頭，這也是我們的罪過。所以，和人相處，不可以隨便叫人做事，不可以隨便叫人服務，不可以隨便叫人家做牛做馬，不可隨意化緣，應該要互相尊重。

就是好事，也要獲得人家的歡喜、獲得人家善意的教導；但有的人態度惡劣，就是人家幫忙了，也心不甘情不願；有的人語言粗魯，就是有人幫助了，人家也不歡喜。所以，做一個修道者，不可以隨便打擾別人。

如持地菩薩，走路，不敢放重腳步，怕踩痛了大地；物品，不敢隨意亂丟，怕汙染了大地；講話，不敢大聲，怕吵醒了大地，這是菩薩行為，我們應該效法。

九、不可輕易退票

信諾，是做人的根本，「君子一言，駟馬難追」，既已答應人家，就應該真心履行幫助。輕諾寡信的人，最後都會被人捨棄；你只要真心誠意，不隨意退票，不背棄自己的諾言，不是皆大歡喜嗎？

過去，有人為了父母的疾病要去買一些營養的食物，在東街就問，營養品一瓶三塊錢，但走到西街，卻只要二塊五。這個人心裡想，我在東街已經跟他說過回頭再買，我不能失信於人；雖然討便宜，但是信譽價值更高。就如人在戰亂的時候，大家沒有東西可吃，就採摘人家園田裡的水果，可是有德的君子，他就是不肯。人家笑他說，這是戰亂時候，這些水果已經是無主了。這位有德的人說：「儘管戰亂無主，但我心中不能沒有主啊。」

十、不可無理情緒

一些年輕人跟我出家，我最掛念的是，年紀輕的人，不懂得世間的人情禮貌，經常鬧情緒，一句話、一件事，就把它張揚得不吃不睡，讓團體難安。所以，我在〈為僧之道〉裡，就勉勵他們：「為僧之道要正常，不鬧情緒不頹唐；勤勞作務為常住，恭敬謙和出妙香……」

所以，一鬧了情緒，固然自己的品德給人看輕，也表示自己的修養不夠。情緒，要自我控制、自我駕馭，你自己都管理不住自己的情緒，你還能教育他人、管理他人，成為一位人天師範嗎？

上述這些新戒條，也不只適用於出家修道者可以實踐，所謂戒，就是法律，就是自由，法律之前，人人平等，人人自由；應該都適用於每一個人的。

所以，貧僧這一生自我克制、自我教育、自我要求，對於這十要、十不要，也是數十年的辛苦實踐體會，至今仍然還嫌不足，只有一點一滴再去努力成就了。