p177　二、《法華經》的七種譬喻

譬喻，為使人易於理解教說的意義內容，而使用實例或寓言等加以說明。佛陀說法，巧用譬喻，大小乘經論多處舉示譬喻，以說明教法的重點。而「譬喻」是《法華》教說的生命，一部經共七卷二十八品之中，可以說一半以上是「譬喻」。

《法華經》中，佛陀因應眾生根機，施以各種不同教法的譬喻，其目的不外乎是為了引導眾生進入佛境。《法華經》中的「法華七喻」，即：火宅喻、窮子喻、藥草喻、化城喻、衣珠喻、髻珠喻、醫子喻，是多彩多姿的，不但在修行上有很好的啟發，在文學上也有很美的意境。

(一)〈譬喻品〉的「火宅喻」

火宅喻，又稱「三車火宅喻」。三車是指：羊車（小車）、鹿車（中車）、牛車（大車）。佛陀以巧妙宣說「三界火宅喻」，於譬喻中廣說「於一佛乘，分別說三」之「開三顯一」的道理。

有一個長者的小兒、小女們正在房中嬉戲，房子突然起火了，長者叫道：「快點逃出去呀！房子起火了！」孩子們正玩得有興致，不相信房子著火了，父親沒有辦法，只好說：「門外有羊車、鹿車、牛車，坐上去以後，可以四處奔跑，很好玩的！」孩子們為了得到羊車、鹿車和牛車，都爭先恐後地跑出了房子。長者滿心歡喜，賜給他們每人一輛大白牛車。

譬喻中的羊車代表聲聞乘，羊的力氣小，只能拉一個人；鹿車，比喻緣覺乘，也是小乘；牛的力氣比較大，能多拉幾個人，所以是大乘菩薩。房子的失火表示無常，小兒、小女們指的就是一切眾生，眾生貪溺五欲之樂，為五濁、八苦所逼惱而不自知，不肯修行學道，佛陀（長者）只好以羊車、鹿車、牛車引誘他們。

經典云：「三界無安，猶如火宅。」我們日日都生活在無常的火宅裡。什麼是火呢﹖時間是火，轉瞬即逝；老化是火，留不住美麗的容顏；疾病是火，無人能免；煩惱是火，燒得心頭熱惱難耐；無明是火，焚毀我們智慧的心田。

佛經裡還有一個很好的譬喻：一個旅人走在曠野中，忽然老虎、大象追來，無處可逃，只好攀著一條樹藤，進入一口井避難。可是往下一看，發現四條毒蛇正在吐舌，旅人心想：「沒關係，只要抓緊這個藤，就不會被毒蛇咬到。」正這麼想時，看見頭頂上有一隻黑老鼠、一隻白老鼠，不停地咬著藤條，值此慌張危險時刻，五隻蜜蜂飛過，滴了五滴蜜下來，恰巧滴在旅人口裡，旅人心想：「好香、好甜啊！」旅人品嘗著蜜的美味，一時忘記了危險。

故事裡的曠野，好比我們人生的旅途；大象、老虎的追逐，猶如無常，如影隨形；枯井中的樹藤，就像我們的生命線；四條毒蛇代表四大：地、水、火、風；黑、白老鼠就是白天和黑夜，所謂「光陰似箭，日月如梭」，晝夜消逝，慢慢地磨損樹藤，磨斷我們的生命線；五滴蜜表示五欲：財、色、名、食、睡；五欲的快樂，讓我們忘了自身的危險，忘了生死的逼迫。

佛陀見眾生遭煩惱之火所逼迫而不知苦，於是以種種智慧、方便，為三界眾生說聲聞乘、緣覺乘、菩薩乘，如長者以三車誘引孩子。待眾生出離三界苦，再以佛乘（大白牛車）開示眾生。法唯一乘，本無二三，只因眾生根機不同，於一佛乘，方便說三。

佛陀也用「三車」告訴我們，火宅無須害怕，還有三車可載我們遠離無常之火。小乘也好，大乘也好，佛乘更好。從權乘到佛的一乘實教，讓我們「自覺自悟」，肯定自我的佛性，一念覺，念念覺，轉迷成悟，必定能了生脫死，度盡一切煩惱痛苦，找到一個內心清淨、安穩的淨土。

(二)〈信解品〉的「窮子喻」

在座上聽聞《法華經》的四大聲聞，即須菩提、迦旃延、摩訶迦葉、摩訶目犍連，聽到「三界火宅」的譬喻後，漸漸理解，佛陀出於此世間真正的意義，是在於「開三乘顯一佛乘」的慈悲與智慧，乃藉長者窮子的譬喻，對佛陀述說他們理解的情形。

〈信解品〉記載，一個富人忽然丟失了小孩，小孩流落在外面，到了五十歲，才被父親發現。可是孩子的自卑感很重，難以親近父親。父親不得辦法，只好叫家僕化成窮人，跟他在一起相處，慢慢地說服他：「我們到這個大戶人家做工、賺錢吧！」經過一段時間，富人告訴他真相，他才相信富人是自己的父親，自己真的是出身富貴門中。

這一個譬喻說明我們原本都是佛子，應該都和佛很親密的；只是因為在生死流浪太久，輪轉世間太長，漸漸忘記自己原本有佛性，更不敢相信自己本來是佛，不肯直下承當。所以，佛陀只好方便善巧地告訴我們：

「做善人，可以生天；遠離五欲，身心清淨無為，可以得到證果的快樂；圓滿六波羅蜜，可以得到和佛一樣的涅槃境界。」佛陀宣說五戒十善、四諦、十二因緣、六波羅蜜等等，主要的目的，即是要把我們帶到佛國。

南陽慧忠國師有一個侍者，服侍他三十年，國師一直想幫助他開悟。有一天，國師喊：

「佛祖啊！」沒有人敢回應。國師再喊：「佛祖啊！」

侍者很納悶，問道：「國師，你叫誰啊？」「我叫你啊！」

「國師，我是你的侍者，我不是佛祖。」

南陽國師很失望。又過了一段時間，國師又再叫：「佛祖啊！」

侍者說：「上次我已經告訴過您了，我是侍者，不是佛祖啊！」

慧忠國師很失望地說：「將來是你辜負我，不是我辜負你。」

我們就是這個「不肯承擔」的侍者，辜負了佛陀的慈悲。所以，每一次我對來參加三皈五戒的信眾開示時，總要大家跟我一起說：「我是佛！」肯定自己是佛，身口意才會慢慢地與佛相似，修到最後，身心淨化、轉化，佛是我，我是佛；我與佛，已水乳相融，分不清彼此了。

(三)〈藥草喻品〉的「藥草喻」

佛陀舉「藥草」的譬喻，主要在闡明生長類型雖不同的三草二木，即：小草、中草、大草、小樹、大樹，卻同受一雨之滋潤；意即眾生根機雖然有別，但佛法能讓他們皆歸一味平等的一佛乘。

藥草喻五乘種姓之眾生，眾生依佛陀教化以修行證果，猶如草依土地、雨水以滋養生長。藥不必皆是草，如：金石等藥是；草也不必皆是藥，如：不是藥的草等是。以藥草為喻，取其善種、無漏種的象徵意義，皆能對治惡煩惱、疾病之功用。藥是醫病之藥，草是草木，同時也譬喻世俗的眾生；以「病」而言，如來教法是藥，觀機說教，對症下藥，若是根機與教法相應，能使藥到病除。所以佛陀在這一品以「藥草」作為比喻，醫治眾生身心二病。

同樣的父母，生下的兒女，性格不完全相同。同樣的人，由於環境與人際的因緣不同，有時性情、脾氣也變得不一樣。山中一樣的土質，同樣來自天上的雨水，長出來的藥草各有藥性，有的溫和、有的強烈，猶如眾生的根機，各個不同。不過，佛陀的教法就像天雨的潤澤，總能使每一株藥草都盡力發揮它的本性與功能。

因此，佛陀不但為王者說為政之道，亦為理髮師優婆離說悟道的境界；不但為利根的舍利弗說緣起法，也啟發鈍根的周利槃陀伽清掃心地；不但令無貪的大迦葉出家，也令大貪的難陀入道；讚美貞潔的末利夫人，也鼓勵淫蕩的蓮華色女學道。佛陀教育眾生，不分貧富貴賤，不擇智愚利鈍，都依著眾生不同的個性、興趣、需要，善巧方便地施以教化。

經中以小藥草喻人天乘，中藥草為二乘，上藥草為菩薩乘。還有，將專心於佛道，常行慈悲，自知作佛，決定無疑者比喻為小樹；安住神通，轉不退輪，度無量百千億眾生的菩薩為大樹。佛陀平等說法，如一味雨，隨眾生根性，所受不同，如同草木一起受雨，成長後卻各有差別。

(四)〈化城喻品〉的「化城喻」

化城，指變化之城邑，有眾人將過五百由旬險難惡道以達寶處，疲極欲返，其導師為振奮眾人，以方便力，於道中過三百由旬處化作一城，令大眾等得休息，終能向寶處前進。即藉「化城」比喻二乘所得之涅槃，非為真實，所以佛陀為使大眾到達大乘佛果，而方便假說。

走路很累時，只要有人說：「飯店馬上就到了！」精神即刻為之一振；開車在長長的高速公路，一看到休息站的告示牌，開車的疲憊隨即消失。水夫在「五里路」上挑水，氣喘如牛，抱怨連連，國王把路名改成「三里路」以後，水夫挑起水來就不像先前那麼累了。望著一大遍梅林，口就不渴了……這些都如同「化城喻」的心理效應。

三十多年前，佛光山建設朝山會舘，裝冷氣、鋪地毯，便有人議論紛紛：「不得了！佛教都鋪地毯、裝冷氣，有抽水馬桶……開始豪華浪費了，真是業障啊！」真奇怪，阿彌陀佛的極樂世界都是七寶樓閣，黃金鋪地，卻不准佛光山在人間裝冷氣、鋪地毯，不是太矛盾了嗎？其實，佛門中種種現代化的設備，都是一種化城喻的方便，如果不鋪地毯、不裝冷氣和抽水馬桶，信眾們可能就沒有意願來佛光山了。

所以，佛陀讚歎人天福報，讚歎聲聞、緣覺的修行，讚歎菩薩道的殊勝，主要就是藉助這些「化城」，讓我們早一點到達「佛」的世界。

(五)〈五百弟子受記品〉的「衣珠喻」

又作繫珠喻、衣裡明珠喻。比喻有大器而滿足於小智者，猶如衣內繫寶珠而不自知。有一個人到親友家，酒醉而睡著了。親友有急事要遠行，於是將一顆無價寶珠縫在他的衣服裡，就匆匆忙忙地走了。這人因為酒醉，毫不知情，醒來以後，也就離開；到了異地，生活過得很艱苦，甚至還淪為乞丐。後來親友偶然遇著了，很訝異地問他：

「你為什麼淪落到這種地步？為了讓你得到安樂幸福，某年某月某日，我將無價寶珠繫在你的衣服裡，為什麼不將這顆寶珠，去變換一切所需之物，往後的生活就不會有所缺乏了。你怎麼沒有發現呢？實在很愚昧！」

不知道自己的衣服裡有一顆明珠，一直做乞丐，這就是「懷珠作丐」的故事。這個寶珠象徵我們的真如佛性。我們本來都擁有佛性寶珠，可是，自己不知道，不斷地流落在生死凡夫中，還以為人生就是如此。有些人一昧地追求金錢，但又不會用錢。我常說：「有錢是福報，會用錢才是智慧。」有的人，把黃金一塊一塊做成金磚，藏在金庫裡，洋洋得意自己有幾百塊的金磚。金磚藏著沒有用，和把泥土磚頭包裹藏起來，有什麼不同呢？正如同黃金寶珠的真如自性，藏在我們心中，要能發現、發展和應用，才能發揮寶珠本體的光彩。如茶陵郁禪師的悟道詩：「我有明珠一顆，久被塵勞關鎖；今朝塵盡光生，照破山河萬朵。」

(六)〈安樂行品〉的「髻珠喻」

髻珠喻，又作頂珠喻。髻珠，指輪王髻中之珠。轉輪聖王會依戰功大小，賞賜給將士各種珍寶，唯有他髮髻中的明珠，不作為獎品。在此，轉輪聖王，比喻佛陀；髻，比喻二乘權教；珠，比喻一乘實理。明珠在髮髻中，如同「實理」隱藏在「權教」中。佛陀唯恐大眾驚疑，先不說此《法華經》，等眾生根機成熟，才在法華會上開權顯實，並授記二乘人也得以作佛，猶如轉輪聖王最後解開髻中的明珠，給予功臣一樣。

此外，我們的真如本性放在心裡，不發揮它的價值功用，也同樣可惜。所以，我們應該啟發自心的般若智慧與慈悲道德，才不辜負這本具的珍貴佛性。

(七)〈如來壽量品〉的「醫子喻」

又作醫師喻。醫，比喻如來；子，比喻三乘人。此良醫治子的譬喻，是《法華經》七喻中最後一個。「醫子喻」即是譬喻三乘人信受權教，不得正道，佛陀於是施設各種方便，要我們服食大乘法藥，快速地消除苦惱，不要再有眾多苦患。

有位具足智慧且通曉醫方的良醫，因事遠行，他的孩子們誤飲毒藥以致心智閉塞昏亂。良醫回家後，孩子們向父親求救！父親趕忙審視症狀，尋求最好的藥草。其中，中毒不深，沒有喪失心智的孩子，馬上就服藥，病也很快痊癒。但中毒太深、心智悶絕的孩子，卻說這種藥根本不好，而不肯服用。父親望著這些孩子，憐憫地說：「我年事已高，已活不了多久。這些藥我留在這兒，你們可以服用，不用擔心。」如此囑付後，醫者便離家前往他國。

之後，他派人回家告訴孩子：「你們的父親已客死他鄉。」聽到父親過世的消息，孩子們苦惱不已，心想：父親不在，他們已失去依靠；因為心懷悲感，所以悶絕的心慢慢醒悟，孩子終於知道父親留下的是良藥，服用後病也就好了。父親在外聽到這個消息，欣慰而歡喜地返家與孩子們團聚。

醫生治病都會對症下藥，但有時自己的親人反而不信任他。所以，醫生的子女生病了，有時會出去找其他醫生；家裡賣麵包的小孩，喜歡買隔壁家的麵包吃；家裡煮了米粉，卻跑到外面的攤子，花錢買米粉吃。同樣的道理，佛陀如良醫，通達醫理，深明藥性，善於治療各種疾病，我們卻往往不知珍惜。

日本的一休禪師，從小就非常機伶。有一天，信徒送給師父一罐蜜，師父想：「我一出門，一休一定會偷吃我的蜜。」於是他把一休叫來，跟他說：「剛才信徒送了我一罐毒藥，你可不能動喔！」

聰明的一休趁師父不在家時，還是把那罐蜜吃掉了。師父快回來時，他心裡想：「這一下怎麼得了？」靈機一動，就把師父最心愛的花瓶打碎，等著被罵。師父一回來，果然生氣地問：「誰打破了我的花瓶？」一休趕緊跪下來說：「師父慈悲，是我不小心打破的。不過，為了謝罪，我只好把那罐毒藥吃下去了。」像這種巧妙的道理，如果沒有智慧，是想不出來的。

《法華經》裡的譬喻很多，除了以上七種譬喻，還有「鑿井」的譬喻，說明如果沒有恆心，就找不到水，找不到我們的佛性。佛陀用譬喻故事來說明佛法的妙理、妙用。如果能好好思惟其中的道理，那麼，就能看出火宅之火雖不停地燃燒，但屋外有「大白牛車」等著，把我們載離這三界大火；也會明白，自身懷有寶珠，本自具足、本自圓滿，無須外求。又，以譬喻揭示深層的教義，此乃《法華經》教化之特質。