p291　（七）四攝度眾

勝鬘夫人於佛前立誓：「佛陀，我從今日開始，一直到覺悟成佛，不會為自己行布施、愛語、利行、同事以攝受眾生，乃是為一切眾生的利益，以無愛染心、無厭足心、無掛礙心來攝受眾生。」

佛教告訴我們，與人相處，要以四攝法為方便來攝受他人。四攝法是：

1.「布施」，包括以金錢、物質幫助他人的財施；以佛法、技術幫助他人的法施；給人信心，讓人消除驚懼、害怕心理的無畏施。

2.「愛語」，不是甜言蜜語，而是令眾生得到歡喜的語言、究竟安樂的語言、隨順度眾的語言、行善布施的語言。

3.「利行」，以方便的法門引導他人獲得信心，走入正道，具體的方法是，對沒有信心者，令其生信；對破戒者，令其持戒；對無智者，令其多聞；對急躁者，令其有定。

4.「同事」，以平等的身分與人同事，比如與商人說商人法、與工人說工人法、與女人說女人法、與軍人說軍人法等。我們為人處事，想得到朋友，必須有這許多的方便。同樣的，佛教要得到信徒的護持，也必須運用四攝法門。

勝鬘夫人為了成就菩提，不為自己以四攝法攝受眾生，但是為了一切眾生，他以無愛染心、無厭足心、無掛礙心攝受眾生，這又是怎樣的心態呢？其意義有四點：捨愛為慈、離厭為親、去私為公、忘我為人。

1.捨愛為慈

心有愛染，就容易以自我為中心而產生糾紛，比方夫妻之間互相曲解、同行相忌醜詆對方，或是排除意見相左的同事、一再為自己辯護等愚痴的心理病態都是。而捨愛為慈是淨化昇華的感情，像佛陀平等對待一切眾生，視一切眾生如羅睺羅，把王位禪讓給堂弟摩訶男。又似勝鬘夫人摒除心中的愛染，慈愛的對象不只父母、子女、師徒、眷屬，而是包含一切有情的眾生。

2.離厭為親

娑婆世間是一個痛苦、堪忍的世間，釋迦牟尼佛卻以人間為淨土，對利益眾生的事永不厭煩。所以，與我們有緣的人相親相愛，固然讓人歡喜，但是碰到討厭的人，也要努力地去找出對方的優點，而和他親近。

3.去私為公

我在「怎樣做個佛光人」裡說到，佛光人是：常住第一，自己第二；大眾第一，自己第二；事業第一，自己第二；佛教第一，自己第二。佛光人不私收徒眾、不私蓄金錢、不私建道場、不私交信者、不私自募緣、不私自請託、不私置產業、不私造飲食。就是因為有去私為公的理念，才有今日的佛光山。

4.忘我為人

在《南傳大藏經》中記載：善慧婆羅門聞知燃燈佛要到自己的村落來說法，喜悅萬分，為了不錯過這曠劫難逢的因緣，決定前往聽法。但是善慧發現道路泥濘難行，為了不讓汙泥沾汙了燃燈佛的雙足，他脫下自己的衣裳，並且散開頭髮，躺在骯髒的泥土上，讓燃燈佛以及許多阿羅漢弟子方便走過。這種忘我為人的犧牲精神，種下他日後成佛的種子；他就是後來的釋迦牟尼佛。