p142　一、定的目標——不求成佛，只求開悟

各位法師、各位嘉賓、各位居士，大家好！

繼昨天講過「人間佛教的戒學」之後，今天我們要進入「戒定慧」三學的第二個修學層次，也就是「人間佛教的定學」。

講到「定」，人要有「定力」，才不會被世間的稱、譏、毀、譽等「八風」所動。一個有定力的人，喜怒不形於色，苦樂不縈於懷，甚至如果修定有成，能把吾人本具的般若自性開發出來，則即使面對生死，也能無憂無懼，這就是最快樂、最為解脫自在的人生了，所以「定」的修持，對人生有很重大的意義。

所謂「定」，一般和「禪」並稱為「禪定」，就是精神統一，意志集中，也就是令心專注一處，遠離散亂浮沉，而達到平等安詳的精神狀態。所以《大智度論》說：「禪定名攝諸亂心。」定能息緣淨慮，攝心覺道，是修學住心的法門，一般稱為三昧、三摩地、等持、正定等。

「禪」與「定」向來被視為是一體的，所以「定學」通稱為「禪定」。所謂內不為妄念所惑，是名為「禪」；外不為境界所染，是名為「定」。禪定能產生一種力量，使我們不易為外境所轉，進而顯發真如自性，長養法身慧命，所以又有「定根」、「定力」之稱。

因為禪定能讓人「依定發慧」、「依慧得解脫」，因此自古以來一直是各大宗派共行的修持法門。遠在佛陀時代，修習禪定就已普及於當時印度的宗教界，後來隨著佛教傳到中國以後，中國的禪宗祖師將印度注重瞑思的風格，融入生活中，達到動靜一如的定境，開展出中國獨特的務實禪風，對於中國文化產生很大的影響。

講到禪，很自然就會讓人聯想到「拈花微笑」，這是禪宗最古老的公案。根據《大梵天王問佛決疑經》所說：有一天，佛陀在靈鷲山，當時有一大梵天王，為了讓今世、後世的眾生獲得利益，便以金婆羅華獻給佛陀，並且捨身為床座，恭請佛陀為眾生說法。佛陀登座拈花示眾，當時與會的百萬人天大眾，大家面面相覷，無法會意，只有大迦葉尊者當下靈犀相通，破顏而笑，於是佛陀開口說道：「吾有正法眼藏，涅槃妙心，實相無相，微妙法門，不立文字，教外別傳，付囑摩訶迦葉。」於是禪就在「拈花微笑」，師徒心意剎那交會之間傳了下來，並從印度傳到中國，成為中國文化的重要特質。

禪源自佛陀在靈山會上傳法給摩訶迦葉，之後歷經各個時代的傳承，到了二十八祖菩提達摩東渡來華，成為東土初祖。之後依次相傳慧可、僧璨、道信，到了五祖弘忍時，門下又出神秀與惠能，遂有「南能北秀」之分，並且從惠能後「一花開五葉」，禪的花果更加枝繁葉茂，禪的智慧也因此亙古流傳在人間。

所謂「南能北秀」，神秀本是五祖弘忍大師的首座弟子，曾以「身是菩提樹，心如明鏡台，時時勤拂拭，勿使惹塵埃」一偈示其心境；惠能則於壁面另題：「菩提本無樹，明鏡亦非台，本來無一物，何處惹塵埃？」表達其悟境，雖然當時未被印可，不過，後來因為聽到《金剛經》的「應無所住而生其心」當下大悟，並獲得弘忍印可，於是中國禪宗以惠能為正統，成為禪宗六祖。從此惠能以頓悟禪的主張弘傳於南方，有別於北方神秀系的漸悟禪，世稱「南頓北漸」。

禪宗自六祖惠能以後，開演出曹洞、臨濟、雲門、溈仰、法眼五派，故稱為「一花五葉」。此五家再加上出自臨濟的楊岐派、黃龍派，合稱七宗，世稱「五家七宗」，又作「五派七宗」。

禪宗雖有「不立文字」、「教外別傳」之說，但是「不立文字」並非「不依文字」，如六祖惠能：「謗法，直言不用文字，既云不用文字，人不合言語，言語即是文字。」「教外別傳」也非「不依經教」，而是要行者不得拘泥於文字與經教。須知文字、經教是「標月指」，其目的在引導學人見自本心，悟自本性。因此，自佛陀乃至古來的祖師、禪德們，莫不「老婆心切」，每每在化世因緣中，或講說、或著述、或頌古、或評唱等，因而留下無數的禪門語錄與禪宗公案傳世。後來的禪者更據此把禪分為如來禪、祖師禪、大乘禪、小乘禪、公案禪、話頭禪、棒喝禪、默照禪、止觀禪、文字禪、南宗禪、北宗禪、凡夫禪、外道禪、老婆禪、野狐禪、鸚鵡禪等不同的種類。到了現代，甚至有所謂山水禪、戶外禪、隨心禪、企業禪等。其實禪是有系統、有脈絡的，禪的名目再多，應不離其根本精神，禪就是統一、集中，最好不要橫生枝節，否則注重枝末，將會找不到本家。

禪，是佛法的核心，是中國佛學的骨髓，也是中國文化的結晶，太虛大師說：「中國佛學的特質在禪。」禪，不但是中國唐宋以來民族思想的根本精神，尤其宋朝以後的孔、孟、老、莊各家學者，無不學禪、研禪。「禪解儒道」、「禪儒相融」的結果，佛教不但影響幾千年的中國文化，也融和了中國文化，並且孕育出具有中國文化特質的佛學精髓──禪學。

近代由於敦煌禪籍的發現，學術界對禪宗的研究逐漸重視起來，所以有胡適、呂澂、鈴木大拙等國際知名學者投入禪學研究，於是在二十世紀末的中國大陸出現了一股禪學研究的熱潮，甚至席捲歐美，形成一股禪學熱。

禪與淨土一直是最為現代人普遍接受的修持法門。一般講到「參禪」，就離不開「打坐」，但其實真正的禪定，不在於形式上的打坐，而是在於內心能源的開展，因此參禪要「止觀雙修」、「定慧等持」。

所謂「止」，就是止息一切妄念，心歸於專注一境的狀態；「觀」就是開啟正智，正確觀照諸法，而斷滅諸結煩惱。止的意義偏向消極的防遮性，觀則具有積極的建設性，二者必須並修，才能達到定慧一如，斷惑證真的效果。

止是定，觀是慧；定是體，慧是用，由定生慧，定慧二學在佛上往往相應不離。如北本《大般涅槃經》說：「惟有定慧等持，才能得無相涅槃。」又《大乘理趣六波羅蜜多經》：「靜慮能生智，定復從智生，佛果大菩提，定慧為根本。」一般在修習的方便上，常以「止觀」來代替「定慧」，因而有「止觀雙修」、「定慧等持」的說法。

禪，是有情眾生清淨的本性，禪不是靠打坐而得，打坐不一定能成佛，就如磨磚無法成鏡。但是透過坐禪來修定，卻是一般初機者修持禪定的入道之門。

關於「禪定」，六祖惠能大師在《六祖壇經‧坐禪品》裡，作了如下的詮釋：「外離相即禪，內不亂即定，外禪內定，是為禪定。」所以，禪定者，外在無住無染的活用是禪，心內清楚明了的安住是定。所謂外禪內定，就是禪定一如。對外，面對五欲六塵、世間生死諸相能不動心，就是禪；對內，心裡面了無貪愛染著，就是定。

佛教的許多詩偈或古語，都可以用來說明「禪定一如」，例如：

‧吾有正法眼藏，涅槃妙心，（內定）

拈花微笑，付囑摩訶迦葉。（外禪）

‧應無所住，（內定）

而生其心。（外禪）

‧溪聲盡是廣長舌，山色無非清淨身，（內定）

夜來八萬四千偈，他日如何舉似人。（外禪）

‧猶如木人看花鳥，（內定）

何妨萬物假圍繞。（外禪）

‧稽首天中天，毫光照大千，（外禪）

八風吹不動，端坐紫金蓮。（內定）

‧終日尋春不見春，芒鞋踏破嶺頭雲，（內定）

歸來偶把梅花嗅，春在枝頭已十分。（外禪）

外禪內定，就是內外一如，就是禪定雙修；能夠禪定雙修，則外禪可以影響內定，有了內定，自然就有外禪。

禪與我們的日常生活有很密切的關係，尤其在現代這個複雜紛亂的社會生活裡，我們每一個人都需要禪定的力量來安頓浮盪不定的身心。以下就以四點來說明「人間佛教的定學」：

一、定的目標──不求成佛，只求開悟

二、定的修持──清素生活，止息觀心

三、定的妙用──不隨境轉，自我提升

四、定的利益──滅除妄想，安忍身心‬

一、定的目標──不求成佛，只求開悟

有人說，二十一世紀是佛教的世紀，更是禪學的世紀。禪，並不是禪宗所獨有，也不是佛教的專利品；禪，是我們每一個人的心，是人類共有的寶藏。當初佛陀在靈山會上拈花示眾，他把禪法傳給了大迦葉，但把禪心交給了每一個眾生。禪，就像太陽的熱能一樣，只要有心，到處都有自己的熱能。

禪是人間的一朵花，是人生的一道光明，禪不是什麼神奇玄妙的現象，禪是「平常一樣窗前月，才有梅花便不同」，如果你懂得的話，可以說人間到處充滿了禪機，大自然裡無一不是禪的妙用。

近年來禪的發展已由東方普遍至西方，並由僧眾廣及到信眾的參修。禪對於生活在繁忙工商業社會的現代人而言，如能每日靜坐幾分鐘，甚至每隔一段時日到寺院參加禪修活動，將有助於我們獲得再出發的力量。

說到禪，參禪打坐是修定的一種方便法門，但是有的人坐禪為了求神通、靈異，因此專走旁門左道；有的人坐禪是為了成佛，然而發心不夠，方法不對，因此久久見不到消息。

其實，禪門裡的歷代祖師參禪，都不求成佛，只求開悟。因為成佛不是「求」得的，而是要「三祇修福慧，百劫修相好」，經過長時的修行，一旦福慧具足，自然圓成佛道。因此，坐禪最重要的，還是要把禪定的功夫落實在生活上，要從日常的行住坐臥、出坡作務中體會佛法，才會有禪，否則離開了生活，固然沒有禪，離開了作務，更無法深入禪心。

自古以來，禪師們都非常重視生活裡的勞動和服務，像黃檗禪師曾經開田、摘菜，汗流田裡，不以為苦；溈山禪師曾經摘茶、合醬、泥壁，從茶園工作到廚房，從做醬菜到水泥粉牆、挑磚砌瓦，樣樣做過；臨濟栽松、鋤地，將一棵棵樹苗種下，為了餘蔭後人；石霜禪師在米坊篩米，雙手勞動不停；雲巖作鞋，孜孜矻矻幫人補鞋；仰山牧牛、開荒，在荒原上行走跋涉；洞山鋤茶園，一鋤鋤揮下，汗流如注；雲門擔米，寺裡的米糧都由他一肩肩挑起；玄沙砍柴，那握著柴刀的手，長著累累的厚繭；趙州掃地，日掃夜掃，把多少煩惱掃成堆；雪峰斫槽、蒸飯、畬田，不發一聲苦，不喊一句累，默默在毒辣的大日頭下耕耘；丹霞除草、蒔花，從一草一花中憬悟生命的義諦……此外，像道元的種菜、楊岐的司庫、百丈的務農、圓通的知眾、百靈的知浴等等，在在都說明禪者非常重視生活。

禪者在衣食住行的生活裡是離不開作務的，就如同魚離不開水，樹少不了土，生活作務是禪者的道糧，很多禪師就是在彎腰劈砍、直身挑擔的生活裡悟道，例如：香嚴智閑在鋤地耕種時開悟、洞山良价在瞥見河裡自己的倒影時開悟、夢窗國師在靠牆就寢時開悟、虛雲和尚在捧杯喝茶時開悟、永明延壽聽到柴薪落地的聲音而開悟。

悟才是參禪入定的真正目的，禪師們悟道之後，山仍是山，水仍是水，只是山河大地與我一體，任我取用，所謂「青青翠竹無非般若，鬱鬱黃花皆是妙諦」。道，就是自家風光，是不假外求的，所以開悟還是要靠自己，要自己去覺悟。

有學僧向趙州禪師叩問：「怎樣學道？怎樣參禪？怎樣開悟？怎樣成佛？」

趙州禪師點點頭，起身說：「我沒有時間跟你講，我現在要去小便！」說完，不理會那人的驚愕，開步就走。走、走、走，走了幾步後突然停下來，回頭微笑說：「你看！像小便這麼一點小事情，還要我自己去，你能代替我嗎？」

禪是不能外求的，怎樣參禪？怎樣開悟？怎樣成佛？別人都不能代替，這是每個人的自家事，要靠自己去參、自己去學。

參禪求道要如何去參、如何去學才能開悟呢？當然，大徹大悟不是那麼容易，不過只要每天都有「我知道了」、「我懂了」、「我明白了」；每天小小的覺悟，日積月累，就會豁然大悟。

悟需要機緣和合，針鋒相對，才能參透消息。就好比收音機要調準頻率，照相要對好焦距，才能聲音清晰，影像鮮明。

唐朝的馬祖道一禪師證道後回到故鄉，他的嫂嫂非常尊敬他，奉他為師表，要跟他求道。馬祖道一禪師對他說：「你把一個雞蛋吊在半空中，每天注意聽，只要聽到雞蛋發出聲音的時候，你就可以悟道了！」嫂嫂信以為真，每天專注傾聽雞蛋的聲音，從不懈怠，多少年過去了，還是沒有聽到雞蛋的聲音。漸漸地，吊著雞蛋的線朽爛了，有一天終於斷裂了，雞蛋從半空中掉了下來，發出「崩」的一聲，嫂嫂一聽，悟了──原來物我合一，心外更無一個真實世界，這一聲打破了裡外、人我，而臻於如如。可見，只要思想統一、精神專注，就是無情也能說法悟道。

古來很多修道證悟的高僧大德，他們開悟的方法可說千奇百樣，其中有的禪師看到花開花落而豁然有悟，有的禪師聽到泉流蛙鳴而開悟，有的禪師打破了杯盤碗碟而開悟。

此外，也有禪師看到自然界更迭興衰的現象而開悟。譬如：靈雲志勤禪師看到桃花落地而開悟，並且做了一首詩偈來表達他的心境：「三十年來尋劍客，幾回落葉又抽枝；自從一見桃花後，直至如今更不疑。」古代的一位比丘尼到各地遍參之後，回來見到庭院的梅花，終於開悟，說道：「終日尋春不見春，芒鞋踏破嶺頭雲，歸來偶把梅花嗅，春在枝頭已十分。」

悟是一種親證的體會，悟者的境界不是一般人所能胡亂猜度的，沒有禪悟的體證功夫，隨意模仿禪者的言行，有時候反而會畫虎類犬，貽笑大方。

有一個年輕人在打坐，看到老禪師走過來卻不起身問訊，禪師就數落他：「你這個年輕人，看到老人家來了，怎麼不站起來迎接呢？真是不懂禮貌！」

年輕人學禪師的口氣說：「我坐著迎接你，就是站著迎接你！」

禪師一聽，上前打了年輕人一個耳光，年輕人憤憤的說：「你怎麼打我！」

禪師笑道：「我打你耳光，就是不打你耳光！」

禪不是世智辯聰，禪更不是裝模作樣，禪悟之後的智慧是自然的流露，不是忖臆倣效所能得到的。

溫州淨居寺玄機比丘尼到大日山參訪雪峰禪師，禪師問：「從哪裡來？」

「大日山來。」

「日出也未？」意思是說，你開悟了沒有？

玄機回答：「如果太陽出來了，就融卻了雪峰。」意思說，如果我開悟了，哪裡還有你雪峰呢？哪裡還要來問你呢？

雪峰聽了，覺得他雖沒有開悟，倒也有一點道理。於是再問：「你叫什麼名字啊？」

「我叫玄機。」

「日織幾何？」意思是說，你每日如何修行用功？

玄機回答：「一絲不掛。」意思已經解脫盡淨。

談過話以後，玄機就要走了。走到門口的時候，雪峰在後面叫著：「喂！你的袈裟拖在地上了！」

玄機一聽袈裟拖在地上，趕快回頭一看。雪峰大笑說：「好一個一絲不掛啊！」意思是說，「一絲不掛」看來也只是口頭禪，你並非真有那麼高遠的境界。

所以禪悟和知識是不一樣的，經過禪悟體證的智慧，不同於一般的知識。平常有人打我們一下，「哎喲！好痛喔！」肚子餓了，「啊！好餓哦！」知道痛、知道餓，這是知覺上的一種明白，雖然不是悟，但畢竟也是一種明白。日常生活裡，我們感覺到快樂、悲傷，能辨別好事、壞事，了解善的、惡的，這種分辨、知道，雖不是覺悟，總也是體會。

古今中外，有很多「知」的例子，牛頓看見蘋果落地，知道了地心引力；富蘭克林發現了電，啟示後代電學的發展，因而有今天昌明的科技。這些發現，雖不是大徹大悟，但也是慢慢的由我知道、我懂了，發展出一套貢獻世人的學問理論。

但是，知識畢竟不同於「悟」，當初佛陀在菩提樹下、金剛座上，夜睹熠熠天星而成等正覺。他說：「奇哉！奇哉！大地眾生皆有如來智慧德相，只因妄想執著而不能證得……」這就是一種修行的體悟。

悟，就是「我找到了！」人一直在探求生命的源頭，有時忽然靈光一現，「啊！我找到了！」找到了自己的本然面目，就好像瞬息間回到久別的故鄉，見到了睽違的爹娘，「忽然識得娘生面，草木叢林盡放光。」

悟了之後，可以讓你大笑三天，一切的大地河山，看來都是親人，千峰萬仞也視同故友。悟了之後，也可以讓你大哭三天，如同久別倦歸的遊子，回到慈母懷抱，感激涕零再無一言。

悟是認識之後再進一步的識破、勘透，好比百尺竿頭往虛空處再上一步，這一步跨出便能捨掉百尺竿頭的依靠，遍歷虛空，來去自如。悟是理解之後更深刻、更透徹的洞悉，對生命再深思、再參透的體悟。

悟是親證的體會，悟是明確的觀念，悟是透視的能力，悟是自性的覺醒，悟是明白的領會。悟「生死一體」，悟後覺得生也未嘗可喜，死也未嘗可悲。悟是「動靜一如」；浮動的世界裡有一個涅槃寂靜，在寂靜的世界裡，又有無數生命在欣欣向榮地活躍著。悟更是「有無一般」，有固然很好，無也非常豐富，從「無」之中，還可以生出千千萬萬個「有」！悟的時候，「來去一致」，來也未嘗來，去也未嘗去，親朋相聚，好友離散，在悟的境界裡是一致不二的！悟，使我們從矛盾中得到統一，從複雜中發現單純，從障礙中找到通達，從枷鎖中獲得解脫！

悟是「有無一體」，不是先「有」後「無」，或先「無」後「有」，而是有無同時俱在，悟是沒有先後的。悟的境界使我們可以隨順這個世間，覺得跟世間水乳交融；也可以使我們與世間違背，覺得方枘圓鑿，格格不入。悟是一種「通達的茫然」，也是一種「茫然的通達」。悟的那一刻，豁然通達了，回頭看看以往執著虛妄的世界，覺得茫然，這是「通達的茫然」。悟也好像在黑暗無際裡面，突然電光一閃，照破無明迷霧，頓見光明燦爛的世界，這就是「茫然的通達」！

悟，是觀念的改變，智慧的體現：未悟之前，心裡種種執著，貪戀功名富貴，計較人我是非，沉溺虛幻情愛，放不下也解脫不了；開悟之後，能掙出名韁利鎖的綑綁，衝破情關欲海的迷離，朗朗觀看世間，頂天立地生活於宇宙。

悟，是從觀念的改變到生活品味的轉換，悟道的生活是泯除一切機用、隨緣放曠的自在生活，是超絕較量計度，絕對純真純美的自然生活。

有人向趙州禪師請教說：「什麼是祖師西來意？」

禪師回答說：「吃茶去！」

這人又問：「什麼是父母未生我的本來面目？」

禪師回答說：「洗缽去！」

吃茶、洗缽和參禪悟道有什麼關係呢？如果我們能從日常生活的吃飯、喝茶之中，品嘗出般若妙味，就能見到自己的本來面目，與三世諸佛心心相印。佛法大意不向高遠的地方追求，而在率性天真、自然拙樸的這顆「平常心」中體證。

開悟之後的生活是智慧重於感情的生活，是淨化私情私愛，充滿睿智靈慧的生活。

有一天，丹霞天然禪師在一個佛寺裡掛單，正好碰到寒冬，丹霞禪師拿起木雕的佛像，生起火，烤暖冰冷的手，寺裡的香燈師父看了，驚叫：「幹什麼？你怎麼可以燒佛像？」

禪師說：「我在燒舍利啊！」

香燈師父說：「胡說，佛像哪有舍利子？」

「啊！既然佛像沒有舍利子啊，那麼多拿幾尊來燒吧！」

我們平常人看到燒佛像認為大逆不道，可是悟道後的丹霞禪師，以大智大悲洞然佛的法身遍滿宇宙虛空，充塞無量沙界，佛與眾生如如平等，唯有證悟自性如來，才是真正見佛、敬佛的人。

開悟後，可以領略到時間的永恆，可以體會出空間的無邊。悟，在人我裡完全生佛平等，在時空裡，完全法界一如。

智通禪師半夜忽然起床大叫：「我悟了！我悟了！」一寺大眾都被他吵醒，歸宗禪師嚴肅的問他：「你悟的什麼？」智通毫不遲疑的回答道：「我悟的道是師姑原來是女人做的！」

這樣的回答，實在太妙了！師姑是女人，是多平常的事，但真正的懂是證悟諸法普遍平等，才真正的了然。

悟是水到渠成，悟是一針見血。「悟」，是語言所表達不出，文字也形容不了的！譬如吃了一顆糖，感覺很甜、很好吃，這甜的程度、甜的滋味只有吃的人知道，即使說破了嘴皮，沒有吃的還是不能體會；「悟」就像這種「如人飲水，冷暖自知」的自證自覺境界，所以禪宗說「悟」是「言語道斷，不立文字」的。

雖然「悟」不容易藉語言文字傳達，但是「悟」是絕對可以體驗的一種境界。由悟之中，可以體驗到「生命的奧秘」，生命是無限偉大、無限喜悅的存在。由悟之中，可以領略出「時間的永恆」，一剎那、一轉瞬都可以通往永恆的瀚海。悟，可以使我們體會「空間的無邊」，一花一世界，一葉一如來；須彌藏芥子，芥子納須彌！悟，更可以使我們體認「人我一如」，原來你和我不是兩個人，你和我是一體一如的。「悟」是有聲音的，「悟」的聲音怎麼樣？是「崩」的一聲，震破混沌矇昧。「悟」也有速度，用「電光石火」來形容還不及萬分之一。

「悟」的形象，是粉碎虛空，消滅迷妄，眼前望去，一片真實光明！

悟，是一個非常快速、突然，料想不到的狀態。但是開悟並不是一蹴可幾，也不能一步登天，參禪開悟是有階段性的。宋朝的大文豪蘇東坡參禪頗有見地，他曾經做了三首詩偈來表明參禪悟道的三個過程。第一個階段是尚未參禪的情形：「橫看成嶺側成峰，遠近高低各不同；不識廬山真面目，只緣身在此山中。」第二階段是參禪而尚未開悟的心情：「廬山煙雨浙江潮，未到千般恨不消；及至到來無一物，廬山煙雨浙江潮。」第三個階段即是悟道之後的境界：「溪聲盡是廣長舌，山色無非清淨身；夜來八萬四千偈，他日如何舉似人？」

開悟之前，看一切萬法都如翳在眼，霧裡觀花，不能了解事物的真相；開悟之後再反觀世間諸有，如盲重光，煙霧盡散，可以如實的看清山河大地的本來面目。

也有人以參禪前後的不同感受來說明悟後的心境：沒有參禪的時候，「看山是山，看水是水」；參禪的時候，「看山不是山，看水不是水」；等到開悟之後再看，仍然是「看山是山，看水是水」。

開悟後天地還是天地，日月依舊是日月，人我仍然是人我，只是生活的內涵、品味不一樣了。未開悟前，「吃時不肯吃，百種思索；睡時不肯睡，千般計較。」開悟之後，「飢來吃飯，睏來眠」，一樣地吃飯，一樣的睡覺，灑脫自如，任性逍遙。開悟前，時時難過，步步維艱；開悟後，日日是好日，處處通大道。

開悟的境界需要自己親自去實證，悟道的生活需要自己實際去體驗。就如一個人想要學會游泳，縱然遍覽游泳指南的書籍，具備一切游泳常識，如果不下水一試，終究是旱鴨子一隻，不能成功。

悟道要親自體證，一旦悟道了以後又要做什麼呢？所謂「悟後起修」，雖然開悟了，不去實踐，也不能成佛。因此，雖然有的人先修後悟，有的人先悟後修；不管先悟先修，總之悟道後要依道而修、依法而行，要在人間「行佛」，從生活裡服務大眾，培養福慧資糧，等到因緣具足，自能開悟「成佛」，這也是為什麼諸佛都在人間成道的原因。

由於歷代禪者修定不重成佛，而重開悟，所以禪者是最有人間性了。他們在人間悟道以後，當下的生活能夠解脫，能夠安住，能夠獲得身心的自在，明心見性也就滿足了，何況只要一悟，何愁不能成佛？

因此，禪就在生活裡，禪不是只管打坐。打坐不過是一種心意集中的訓練，是一種養成定力的方便法門，禪者不可耽著在打坐的享樂中，忘了佛教在人間的任務，忘了學禪是要與眾生同一鼻孔出氣；禪是要與宇宙共脈動的，那才是人間禪者的胸懷。