p156　二、 定的修持——清素生活，止息觀心　

在佛教裡，說到修行，大都是指參禪、念佛、修密。有一句話說：「密富禪貧方便淨。」意思是說，如果要學密宗的話，在經濟上必須富有，因為密宗的壇場要布置得非常精緻莊嚴，道具的打造材料，非金即銀，或者是銅質的鑄造，並且要樣樣齊全，修持作法每次都要花相當的時間，對於上師更要有優厚的供養，所以要如法學密，經濟上必須富裕，時間上必須有相當空閒的人，才好修學。

另外，修行淨土宗的念佛法門，不管什麼行業、身分，不論何時何地，時時處處都可以念佛修持，因此最方便的修行法門，非淨土宗莫屬。至於想要修學禪宗的人，沒有錢不要緊，因為禪者的修行生活，無論山林水邊、茅蓬之處，只要雙腿一盤，就可以參禪了。

不過，參禪究竟是坐呢？還是臥呢？還是站呢？六祖大師說，禪非坐臥；坐、臥、立都不是禪。所以，六祖大師曾對志誠禪師說：「住心觀靜是病，不是禪。」

那麼，如何才是禪呢？紫柏大師曾經這樣說過：

若不究心，坐禪徒增業苦；

如能護念，罵佛猶益真修。

禪不是閉眼打坐，閉眼打坐只是進入禪的方法之一。如南嶽懷讓禪師問：「譬如牛拉車，車子不走，是打車子呢？還是打牛呢？」

打車子沒有用，參禪，要緊的是觀心、用心。你要想明心見性，光是用身體打坐，並不一定有很大的效果，所以，參禪打坐，用心第一。

唐朝瑞巖禪師經常自言自語：「主人公，你在嗎？在，在！」不知者以為他瘋癲，知者了解那是一種深刻的禪修功夫，用意在喚醒自己的覺性，片刻都不離開當下。

禪者參禪，心要專注當下，要懂得止息觀心。止息，就是不為外境所動；觀心，就是看到自己的心。中國禪宗以搬柴運水、出坡作務來修習禪定，藉事練心，就是要找回自己的本來面目，因為「明心見性」才是禪定的最終目標。

不過，不能否認的，禪雖然不是坐，也不是臥，當然更不是立，但是如果我們想要體驗禪悅的妙味，想要透過修定來參究自己的真心本性，打坐仍是初學參禪的人應有的必經過程，所以參禪首先必須懂得一些坐禪的基本常識，掌握一些根本的坐禪要領。如天台《小止觀》說，初學坐禪，當調五事：調食、調睡、調身、調息、調心。

以下就先將傳統的禪修方法與內容，略述如下：

（一）毗盧遮那七支坐法

「毗盧七支坐法」是坐禪調身的最佳姿勢，分為七個要點：

1.盤腿：端坐盤腿，跏趺而坐。

2.結印：安手結印，置於膝上。

3.直脊：背脊豎直，不可靠壁。

4.收頸：頭面要正，頸靠衣領。

5.平胸：雙肩應平，輕鬆自然。

6.抵顎：嘴唇抿合，舌抵上顎。

7.斂目：斂目平視，觀照自心。

（二）六妙門

「六妙門」為天台智者大師所作，是進入涅槃的六個禪觀法門，分別是：

1.數息門：數息（從一至十）攝心，為入定的要法，所以是第一妙門。

2.隨息門：隨息之出入而不計其數，如此自然容易引發禪定，所以是第二妙門。

3.止門：心止則諸禪自發，所以是第三妙門。

4.觀門：觀五蘊是虛妄的假有，以此破種種的顛倒妄見，可以開發無漏的方便智，因此為第四妙門。

5.還門：收心還照，知道「能觀」之心非實，則我執自亡，無漏的方便智自然明朗，所以是第五妙門。

6.淨門：心無住著，泯然清淨，則真明的無漏智因此而發，自然斷惑證真，所以為第六妙門。

此中最關鍵的是隨息，是從動到靜的過程；另一個是觀息，是從靜到動，從定發慧的關鍵。在觀息裡面，觀看到呼吸的進出，如同生命的輪迴，也像是生滅的交替，如此與佛法無常苦空相應，從中體驗到三法印、四聖諦的真理，就能破除我執，然後才能再到還淨的更高境界。

（三）五停心觀

「五停心觀」為禪修的基礎，當參禪打坐還未進入「定」境的時候，可以輔以「五停心觀」來治心：

1.用不淨觀對治貪欲心：不淨觀是指觀想自他肉體的骯髒、齷齪，以對治貪欲煩惱的觀法。

2.用慈悲觀對治瞋恨心：慈悲觀是多瞋眾生觀想由拔苦予樂，而得到的真正快樂，以對治瞋恚的觀法。

3.用因緣觀對治愚痴：愚痴的人就是因為不明白世間上的事物，都是因緣所成，因此產生執著；如果懂得因緣法，就會知道眾緣和合的奧妙，就能轉愚痴為智慧。

4.用數息觀對治散亂：我們的心妄想紛飛，透過數息觀，也就是數我們的出入息，讓心繫於一呼一吸，不但能夠使呼吸慢慢均勻，而且能使妄心不再散亂，進而獲致輕安。

5.用念佛觀對治業障：念佛觀就是念佛的相好光明、功德巍巍、空寂無為，以對治業障的觀法。

（四）四念住

「四念住」為修持定慧的功夫，修持達到心神靜止，須進一步修習四念住的觀法：

1.身念住：觀身相不淨，同時觀身的非常、苦、空、非我等共相，以對治淨顛倒。

2.受念住：觀照欣求樂受中反生苦惱的原因，並觀苦、空等相，以對治樂顛倒。

3.心念住：觀「能求」的心生、滅無常，並觀其共相，以對治常顛倒。

4.法念住：觀一切法皆依因緣而生，無有自性，並觀其共相，以對治我顛倒。

以上四念住是以不淨、苦、無常、無我四觀，來對治淨、樂、常、我四顛倒。

（五）九住心

當修行一段時日後，可以透過「九住心」，勘驗自己修行的進度。

1.內住：參禪打坐時，最初繫心一境，使心住於內，不外散亂。

2.續住：最初所繫縛的心，其性粗動，不能使它等住遍住，所以當心念對外在的對象起作用時，即於所緣的境界，以相續方便、澄淨方便，令心遍住微細。

3.安住：心雖然攝持令內住、續住，但是仍然還會有失念、散亂的時候，所以當心一外散，立即察覺，攝心還住於所緣中。

4.近住：此時心已能做到不起妄念，心念不向外散失。因為妄念將起，就能預先覺知，先將它制伏，不令此心遠住於外，稱為近住。

5.調順：深知禪定的功德殊勝，了知色、聲、香、味、觸及貪、瞋、痴、男、女等十相是使心散亂的過患，因此，能將心調伏，不使流散。

6.寂靜：以內心的安定功德，止息能令心擾動的惡尋思及隨煩惱，使心調伏，不再流散。

7.最極寂靜：由於失念的緣故，前面所說的各種不正尋思及隨煩惱暫現行時，隨所生起，能不忍受，立即除遣斷滅。

8.專注一趣：有加行，有功用，無缺無間，而定力得以相續。

9.等持：就是平等持心，由於數數修習的因緣，功夫純熟，不由加行，不由功用，心能安住，任運相續，無散亂轉。修定至此，已經是即將入定的階段了。

（六）四料簡

臨濟禪師的「四料簡」，是可以應機應時、與奪隨宜、殺活自在教導學人的四種規則：

1.奪心不奪境：忘記自己，但沒有忘記外境。

2.奪境不奪人：泯滅外境，但沒有忘失自我。

3.人境兩俱奪：人與境皆忘。

4.人境俱不奪：人境俱不泯，道不離世間。

無論「九住心」或「四料簡」，禪者都可以依此測試自己，檢驗自己究竟到達哪一個階段。

（七）破三關

禪者在修學的過程中，會出現種種不一樣的境界，因此過去禪宗有所謂「破三關」：

1.初關：要能超凡入聖。

2.重關：要能入聖回凡。也就是淨土宗所說的乘願再來，廣度眾生。

3.牢關：凡聖俱泯。就是不著有，不著空，空有一如，一切都在平等之中。

（八）四禪八定

「四禪」是色界天的四種禪定境界；「八定」是指色界天的四禪境界，與無色界天的四無色定境界，合稱為「八定」，因此「八定」其實包括了「四禪」。

四與八並舉，是因為「色界」與「無色界」相對，在色界為「禪」，在無色界為「定」；若以色界、無色界相對於欲界之「散」，則色及無色二界，都稱為「定」，所以合色界之「四禪定」與無色界之「四無色定」，而稱之為「八定」。

四禪分別是：

1.初禪：清淨心中，諸漏不動，也就是消除種種煩惱欲望，到達無憂無欲的境界，便是初禪。

2.二禪：離初禪之尋伺塵濁之法，其內之信相明淨，亦即無尋無伺，無覺無觀，自然得到一種「歡喜」，便是第二禪。

3.三禪：離第二禪之歡喜，只有一種心平氣和的靜妙之樂，故又稱離喜妙樂地。

4.四禪：連靜妙之樂都沒有了，唯有與捨受相應的意識活動，便到第四禪。

四無色定為：

1.空無邊處定：超越色界之第四禪，滅除與眼識相應的諸色想，與耳、鼻、舌、身等四識相應之有對想及所有不善想，乃至滅除障礙定之一切想而思惟空無邊之定相。

2.識無邊處定：以識心遍緣虛空，而虛空無邊，以無邊故，定心復散，於是即捨虛空，轉心緣識，與識相應，心定不動，現在過去未來之識悉現定中，與定相應，心不分散。此定安隱，清淨寂靜，稱為識處天定。

3.無所有處定：捨識處，專繫心於無所有處，精勤不懈，一心內淨，怡然寂靜，諸想不起，稱為無所有處天定。

4.非想非非想處定：前識處為有想，無所有處為無想；捨前有想，名非想，捨前無想，名非非想。也就是不見有無相貌，泯然寂絕，清淨無為，三界定相，無有過者，稱為非想非非想處天定。

四禪八定是世間定，也是禪定的基礎，佛陀在成道和涅槃時，都曾依這些禪定功夫作為助緣，所以其重要性不可忽視。

（九）止觀雙修

「止」是停止、止息的意思，就是停止一切的心念而住於無念之中；摒除一切的妄想，令生正定的智慧。「觀」是觀想、貫穿的意思，也就是止息散亂的妄想之後，進一步觀想諸法，以發真智，徹悟諸法實相的本體。

止息一切諸法妄念，為靜態、消極性的不造作，也就是禪定門；觀想緣境、觀想光明，為動態、積極性地再用功，為智慧門。此二者如車之兩輪、鳥之雙翼，為求道者修禪發慧之要門。

（一○）因緣觀

「因緣觀」是對治愚痴、啟發智慧的觀法。參禪打坐不是要貪求寂靜的享樂，在寂靜中要能觀照才能產生智慧。觀照十二因緣，一念中就具有十二因緣，好比當下現在的一念，也是由於前面一念而來，前一念和後一念，息息相關。生命中任何一件事情，也都是有前因後果的，都是一人與眾人相關，一事與他事相連，都有它的因和緣，前因造後果，後果又再成為其他的因，這樣不斷的繼續衍生。看清楚這些因緣，就能懂得世間的實相，所以觀因緣能生智慧。

一般人大都以為禪的修練，一定要如老僧入定，眼觀鼻，鼻觀心，這樣才叫「參禪」。其實，六祖大師說：「道由心悟，豈在坐也？」又說：「生來坐不臥，死去臥不坐。」禪，是不能從坐臥之相去計較的。你會禪，則行住坐臥，搬柴運水，乃至揚眉瞬目，一舉一動，都可以頓悟，都可以見性。如永嘉大師說：「行也禪，坐也禪，語默動靜體安然。」對真正的禪者而言，在日常生活中，禪是觸目即是，無所不在。因此，人間佛教重視的是「生活禪」，我們主張：

1.禪修的思想：在於平常、平實、平衡的意境涵養，但盡凡心，別無聖解。

2.禪修的內涵：在於信心、道心、悲心的長養增進，不變隨緣，慈悲喜捨。

3.禪修的生活：在於規律、簡樸、惜福的用心實踐，依戒生活，知足澹泊。

4.禪修的精神：在於承擔、無畏、精進的落實行履，自心是佛，直下承擔。

5.禪修的運用：在於生活、生趣、生機的權變妙用，觸處皆道，機趣無限。

禪的精神，並不局限於打坐的禪堂，在二十四小時之中，舉手投足，揚眉瞬目，都充滿了禪的妙趣；禪的消息，並不僅僅在歛目觀心的禪定中，日常的著衣吃飯、走路睡覺，都透露著禪的妙機。

禪在日常的生活起居，平時的行住坐臥之間都有禪。惠能八月舂碓，親自作務，實為他進入悟道的不二法門。

有源律師請教大珠慧海禪師道：「如何秘密用功？」

大珠道：「飢時吃飯，睏時睡覺。」

源律師不解地說道：「那每一個人每天都在修行？」

大珠道：「不同！別人吃飯，挑肥揀瘦，不肯吃飽；別人睡覺，胡思亂想，萬般計較。」

有人問法華山的全舉禪師：「當初佛陀勉勵弟子們要發四弘誓願，請問禪師，你的弘願是什麼呢？」

全舉禪師回答：「你問起我的四弘誓願，我是『飢來要吃飯，寒來要添衣，睏時伸腳睡，熱處要風吹』，我肚子餓了要吃飯，天冷了要穿衣，疲倦時伸腿就睡覺，天熱就想吹吹風，你看如何？」

禪不是離開生活，也不是閉關到深山裡自我了斷，而是在言行動靜中修道，在生活上自然表現出平常心，不起分別妄念；能從瑣碎的事事物物中，以整個身心去參透宇宙的無限奧妙，則隨時隨地生活裡都有禪。

雪峰、巖頭、欽山等禪師三人結伴四處參訪、弘法。有一天行腳經過一條河流的路邊，正計畫要到何處托缽乞食時，看到河中從上游漂流一片很新鮮的菜葉。

欽山說：「你們看，河流中有菜葉漂流，可見上游有人居住，我們再向上游走，就會有人家了。」

巖頭說：「這麼完好的一片菜葉，竟如此讓它流走，實在可惜！」

雪峰說：「如此不惜福的村民，不值得教化，我們還是到別的村莊去乞化吧！」當他們三人你一句、我一句的在談論時，看到一個人匆匆從上游那邊跑來，問道：「師父！您們有沒有看到水中有一片菜葉流過？因我剛剛洗菜時，不小心一片菜葉被水沖走了。我現在正在追尋那片流失的菜葉，不然實在太可惜了。」雪峰等三人聽後，哈哈大笑，不約而同地說道：「我們就到他家去弘法掛單吧！」

禪是遍一切處，參禪的方法很多，現在只舉四十法，供大家作為日常修學禪法之參考：

1.飲食禪：過去禪師每有學僧問道，總說：「吃飯去！」吃過飯就說：「洗缽去。」禪不在別處，只在行住坐臥，喝茶吃飯之中，因為離開了生活，就把禪定架空了。

2.隨他禪：有一位年輕女子到寺院參禪，忽然家中傳來訊息，說他考取國外留學，入學通知單已經寄來了，女子看也不看，說：「不管他！隨他去！」過不了幾天，又有消息傳來：「家中失火了！」他說：「不管他！隨他去！」一切都隨他去，火燒眉毛也不管他；不管他、隨他去，禪就在當下。

3.放下禪：有一個五通外道想跟佛陀請法，他手上拿著兩個花瓶去見佛陀。佛陀一見就對他說：「放下！」他隨即放下右手的花瓶。佛陀再說：「放下！」他趕快把左手的花瓶也放下。佛陀又說：「放下！」外道說：「我手上的兩個花瓶都放下了，還要放下什麼呢？」佛陀說：「我叫你放下的是心中的成見。」放下，就是禪。

4.觀佛禪：坐禪時，觀想佛像的姿態之美，例如佛的慈悲、微笑、說法的樣子，把佛像觀得歷歷在目，甚至觀想佛像的眼睛是睜開的，是有表情的，是會說話的活佛，這是觀「佛」，不是觀「相」而已。

5.光明禪：觀想佛像的通身放射光明，如《十六觀經》一般，觀到自己的眼前都是一片光明，影響所及，不僅走路、做事都有光明，甚至連睡覺都在光明裡。

6.茶藝禪：禪有禪的味道，茶也有茶的道，每次泡茶時，茶水的冷熱、多少、苦澀、濃淡，都能掌握得恰到好處，所謂「茶禪一味」，能夠把茶泡得爐火純青、清淡入味，就是有禪了。

7.獅吼禪：所謂「高高山頂立，深深海底行」，有時候站上山頂高峰，一個人盡情的唱誦梵唄，或是隨意念佛，甚至獅吼一聲，胸中豁然以明，大地山河，宇宙世界，都在剎那之間與身心融為一體。

8.因緣禪：觀看因緣，了解世間一切都不能單獨存在，必須具備地、水、火、風等因緣才能生起；因為一切都是因緣所生法，所以隨著緣生緣滅，來的讓他來，去的讓他去，心中無有掛礙，坦然自在，這就是禪的妙用。

9.生死禪：貪生怕死，人之常情，但是禪者對於生死有不二的看法，因為沒有生，哪裡會死？沒有死，哪裡會再生呢？了悟生死一如，就不為生死所動，這就是禪。

10.無我禪：執著「我」，當然沒有禪；把「我」去除，超越一切人我對待，當下就能見出一點消息。

11.公案禪：佛教雖然主張不要「拾人牙慧」，不一定要以古人的方法是從，但是對於一些初學者，也要有一些慧解的根據，才能找到一個下手處。

12.話頭禪：參一句「念佛是誰」，或是「父母未生我的本來面目是什麼」，緊緊扣住，用心去參，參到天地闊然粉碎，就能見到自己的本來面目了。

13.行腳禪：古代的高僧大德，不遠千里尋師訪道，參訪雲遊，只為大事未明。例如，趙州禪師「八十猶行腳」，只為「心頭未悄然」，雖然「及至歸來無一事，始知空費草鞋錢」，但實際上還是有代價的。

14.作務禪：百丈禪師的「搬柴運水，無非是禪」、「一日不作，一日不食」，禪不是不做事，日本禪師在庭院裡拔除草地上的枯草，他如果使用除草機，那就不是參禪了。禪就是一點一點的，從尋常作務中磨練出身心一致，內外一如，所以歷代禪宗的祖師如六祖舂米、臨濟栽松、仰山牧牛、玄沙砍柴，出坡作務，就是禪。

15.林下禪：林中參禪，如阿難在林間習定，須菩提於樹下宴坐，體會甚深的空義；甚至佛陀當初也是在菩提樹下，夜睹明星而開悟成佛。能在叢林樹下參禪，與萬千眾生在一起，感受如樹木之不動的靜謐，心靈必能有另一番超然物外的體會。

16.山水禪：中國禪宗祖師以大自然的山林水邊為禪房，所謂「參禪何須山水地，滅卻心頭火自涼」，只要心頭澄明，山林水邊，危崖火窟，何處不能參禪。

17.洞中禪：所謂「春有百花秋有月，夏有涼風冬有雪，若無閒事掛心頭，便是人間好時節」，在山洞坐禪，雙腿一盤，看似與外界隔絕，其實三千大千世界都在胸豁之中，正是洞中別有天地。

18.專注禪：把身心融入在一個目標上，集中心念，專注用功，如《佛遺教經》說：「制心一處，無事不辦。」

19.念佛禪：念佛也是禪，如《阿彌陀經》說「一心念佛」。念佛能念到一心不亂，那不就是禪了嗎？

20.明心禪：參禪的目的，無非是要明心見性，我們千古以來在生死裡輪迴，就是因為不能明白自心，假如能參透一點禪的訊息，則「千年闇室，一燈即明」。

21.悟道禪：禪者不一定天天想要成佛作祖，禪者最大的目的，就是要悟道，南宋張九成參柏樹子公案，聽到蛙鳴，大大省悟：「春天月下一聲蛙，撞破乾坤共一家，正恁麼（這樣）時誰會得，嶺頭腳痛有玄沙。」只要能悟道，就能擴大我們無限的心胸法界。

22.事理禪：「道」要在生活中求，理中不可廢事，才能理事圓融。世間上，有的人「通情不通理」，有的人「講理忽略事」，如能參透《華嚴經》的「事理無礙」法界，那就是一個禪者。

23.快樂禪：日本的坦山禪師，每日參禪都說：「快樂啊！快樂啊！」有一天，被人把他往水中一丟，他即刻說：「痛苦喔！痛苦喔！」後來有人把他救起，笑問他：「你不是很快樂嗎？」他說：「沒有快樂，哪知道痛苦呢？」同樣的，沒有痛苦，怎麼會知道快樂呢？

24.感恩禪：參禪就是改心，就是改變觀念。坐禪時，能夠每天心存感恩，感恩佛陀，感恩周遭一切人等；心中充滿感恩，心境自能昇華、提昇，而感時時與佛同在。

25.佛心禪：我心是佛，佛心是我，心佛一如。如果禪者能悟到「佛不離心」，直下承擔「我是佛」，則世間無事不能一肩擔待。

26.自在禪：參禪的目的，在於開悟、解脫、自在。觀自在菩薩「照見五蘊皆空」，所以「度一切苦厄」。禪者如何才能自在呢？只要觀人自在、觀事自在、觀境自在、觀心自在，則無時無處不能逍遙自在。

27.安閒禪：生活中，懂得安閒、自在，就是禪。安閒不是生活中什麼事都沒有，而是在紛擾的世界裡，心能如如不動，如果能在忙碌的生活中，人忙心不忙，忙而不亂，那就是禪。

28.靜中禪：禪者的氣質，如一朵花，如一株草，靜靜的開放，默默的成長，所表現出寧靜、祥和、安忍的氣質，這就是禪定的境界。

29.動中禪：所謂「打得念頭死，許汝法身活」，去除散亂的妄念，才能浮現清晰的智慧。平時在忙碌動盪的生活中，能夠安然自在，就是禪定力量的表現，所以禪要在「靜中養成，動中磨鍊」。

30.書中禪：「書中自有黃金屋，書中自有顏如玉」，能夠浸淫在詩書字畫裡，不斷變化氣質、淨化身心，那也能走進禪的世界。

31.詩文禪：禪雖然不立語言文字，但古代的文人雅士，他們的詩文，都能表達禪意，如蘇東坡、王維等，在禪師的禪詩裡，信手拈來，都有禪。

32.梵唄禪：梵唄就如現代的音樂，可以拉近人際之間的關係，尤其隨著如天籟般幽雅和婉的梵音，可以讓人胸襟開闊，心地澄澈，身心泯然與天地自然融和，所以古來不少人從佛教的梵唄中開悟，唄禪師就是一例。

33.棋藝禪：中國的圍棋、象棋，西方的橋牌，如果除去對勝負的執著，而能取其集中思想，深入分別中的無分別，那也是接近禪的境界了。

34.問道禪：參禪，要不斷的「問」，不斷的「參」，所以小參、普參，甚至千山萬水，到處參訪問道，從請法問道中，只要一開口，就知道有沒有。

35.人間禪：有一個禪者，在禪堂坐禪兩年，一日走到大街上，忽然悟道，他深刻體會到：「一個禪者，如果沒有頭頂青天，腳踩大地，在車水馬龍裡沒有心懷眾生，他就不配做一個禪師。」

36.義工禪：義工可以從事行善的工作，也可以做一個參禪的行者，如果在從事義工當中，心思集中，意念統一，人我雙亡，利害不計，所謂「欲作佛門龍象，先作眾生馬牛」，為人服務，發心奉獻，福德因緣具足，自然就會有禪心了。

37.共修禪：一個人，在居家斗室裡可以打坐參禪，在團體的禪堂裡，也可以與大眾互相切磋砥礪，只要時間因緣一到，內外相應，也就不浪費生活供養了。

38.跑香禪：所謂坐也禪，行也禪，在禪堂跑香，人雖多而不亂，大眾行進安詳有序，舉足動作輕緩無聲，尤其跑香的時候，人人專心照顧腳下，真是每一步都在走向禪的世界裡。

39.禮拜禪：拜佛時，一心頂禮，心無雜念，把身口意集中一致，拜到我與佛無二無異，那也是初學入道的途徑。

40.無聲禪：禪者是住在無聲的世界裡，有聲的世界總是紛擾的，如果禪者鍛練自己，眼中無花花世界，耳中無喧呶雜音，心中無起伏妄念，則禪的消息已經接近了。

以上只是基於禪本來就很有人間性，古來的禪師莫不從生活作務中參禪悟道，但是後來慢慢走了樣，成為枯木禪、小乘禪，因此現在「人間佛教的定學」，重新又再提出一些生活的禪修法門，只是希望為人間散播一點禪的種子，祈願人間佛教的生活禪能如一把鑰匙，開啟世人迷濛的心靈。不過，佛教所謂八萬四千法門，豈只如此而已，只是法門再多，也要看大家如何心領神會了。

總之，古德說：「搬柴運水無非是禪。」在每一個人的生活裡面，穿衣吃飯可以參禪，走路睡覺可以參禪，甚至上廁所都可以參禪。譬如《金剛經》描寫佛陀穿衣、持缽、乞食的般若生活風光，一樣是穿衣吃飯，但是有了禪悟，一個覺者的生活，其意義與境界，和凡夫就判然不同了。

所以，佛法不離世間法，修禪也不需要離開團體，離開大眾，獨自到深山古寺去苦參；禪與世間並不脫節，如前所說：「參禪何須山水地，滅卻心頭火自涼。」只要把心頭的瞋恨怒火熄滅，何處不是清涼的山水地？何處不能「熱鬧場中做道場」呢？

禪詩有云：「達摩西來一字無，全憑心地用功夫；若要紙上談人我，筆影蘸乾洞庭湖。」禪是需要去實踐，而不是在嘴上談論的。古代禪師的棒喝，那是在教禪；禪者的揚眉瞬目，那也是論禪；一日不作，一日不食，這是在參禪；趙州八十行腳，這是在修禪。這些典型，都留給後人很大啟示。

我自己過去在叢林參禪，雖然不是很有心得，但在禪門宗下接受多年的教育，偶而也能接觸到一點禪意，因此平日生活也能用禪心來面對一些義理人情，例如：

1.佛光山開山初期，經濟拮据，一些徒弟想要補牙，送來報帳單，一些職事為了省錢，都主張要節儉，但是我說：「儘管不能說一口好話，擁有一口好牙還是需要的。」

2.多年前在榮總準備做心臟手術，開刀前醫生問我：「你怕死嗎？」我說：「死不怕，怕痛。」事後鄭石岩教授問我：「大師，您在手術的時候看到誰？」我說：「看到大眾！」

3.一九八九年我率領「國際佛教促進會大陸弘法探親團」到大陸弘法探親，大陸《苦戀》的作者白樺問我：「大陸現在最大的進步是什麼？」我說：「改革！」

4.有一段時間台灣社會亂象紛陳，電視《新聞廣場》節目邀請我上節目接受訪問，主持人李濤希望我用一句話說明「如何改善社會亂象」。我說：「人人心中有佛！」

5.二○○○年佛光山在澳洲的南天講堂落成，我前往主持佛像開光法會，當天應邀出席的澳洲國會議員羅斯‧卡麥隆（Ross Cameron）問我：「世界上的宗教領袖當中，哪一個最好？」我說：「你歡喜的那個，就是最好！」

6.二○○二年新春，我發起台灣佛教界共同從大陸恭迎佛指舍利到台灣，藉助宗教促進海峽兩岸的互動交流。當時香港鳳凰衛星電台王尚智記者問我：「今後您一定還會扮演重要的角色，您希望人們以後如何看待您？」我回答他：「看我是一個普通的和尚就好了，我只是一個出家人而已。」

同年三月三十一日，佛指舍利蒞台供奉三十七天後恭送返回西安法門寺。抵達西安咸陽機場時，記者問我：「您現在想說的第一句話是什麼？」我說：「功德圓滿。」

7.平時有一些遊客到佛光山參觀，在看過大佛城後，常以不屑的口氣說：「佛光山都是水泥文化，佛像都是水泥做的。」我說：「我們只看到佛祖，沒有看到水泥。」

8.早在民國四十多年（一九五○年代），台灣戒嚴時期，民眾不能隨意集會，當時我每次下鄉弘法布教，總有一些警察前往取締。有一次我正在開示，警察又來干擾，他喝令我：「叫他們解散！」我回答他：「等我講完，他們自動會解散。」

9.有一次，澳洲一位鄒曉鷹先生問我：「不知大師的佛法是資本主義還是共產主義？」我說：「就是佛教主義啊！」

10.二○○二年，新聞局主辦「媒體環保日」活動，《聯合報》梁玉芳記者訪問時，問我：「對現代媒體有何看法？」我回答他：「有時不聽、不看，也是蠻快樂的！」

此外，也常有人問我：

「有外星人嗎？」

我說：「阿彌陀佛等都是！」

「你怎麼都不會老？」

我說：「沒有時間老！」

「世間上，愛情、自由、生命、財產，何者重要？」

我說：「佛法、因緣最重要。」

「四大菩薩在哪？」

我說：「觀音菩薩在慈悲裡，地藏菩薩在願力裡，文殊菩薩在智慧裡，普賢菩薩在實踐裡。」

其實，禪不是供我們談論研究的，禪是改善我們生活的。有了禪，就富有三千大千世界；有了禪，就能生活。禪可以當飯吃，禪也能當衣服穿，例如有名的大梅法常禪師說：「一池荷葉衣無盡，數株松花食有餘。」禪者棲身心於大千世界，敝衣蔬食都可以裹腹禦寒；禪師們和大自然結合在一起，隨緣放曠，任運逍遙，禪，就是一個「自然」。

參禪，主要的就是要把禪活用起來，在我們的生活裡，如果能把禪活用的話，那就是我們的靈巧，我們的智慧；我們的生活中如果能有禪、有智慧，人生的味道就不一樣了。

在禪門裡，修證是各人自己的事，修得一分，就真正體驗一分。如果只是在理論上說食數寶，或只是一味的人云亦云，是不會有效果的；唯有透過實踐，才不失去佛教的真實意義，才能把握到禪的風光。譬如牽引一匹飢渴的馬，到水源處喝水，如果這匹馬不開口，只有飢渴而死。同樣的，三藏十二部經典只是指引我們通往真理的羅盤，我們「如是知」之後，就要「如是行」，才能喝到甘露法水。所以說：「如人飲水，冷暖自知。」要了解什麼是佛法？什麼是禪？唯有親自去參證，實際去修行，別人是絕對無法如實告訴你的。