p202　四、 定的利益──息滅妄想，安忍身心

一般人學佛修行，總希望有所感應。感應的原理就如同「月現江心」，所謂「千江有水千江月，萬里無雲萬里天」、「菩薩清涼月，常遊畢竟空；眾生心垢淨，菩提月現前」。菩薩就像一輪皎潔的明月，常遊在畢竟空裡，對大地眾生沒有分別心，只要眾生心中清淨無垢染，就像江河的水澄澈無波，月亮自能影現江心。

打坐參禪，就是在做澄心靜慮的功夫，坐禪雖有「調身、調息、調心」三步驟，但以調心為上；心地柔軟清淨，就如江水澄澈無波，自然菩提現前。因此，坐禪要想獲得利益，必須調伏我們的心，首先要息滅妄想，安忍身心，讓心定於一境，心物相應，在「一」中體會「無限」，自能獲得身心自在，明心見性，這就是坐禪最大的利益。

談到坐禪的利益，有一位賣豆腐的，送豆腐到寺院，看到禪坐中的法師們威儀莊嚴，油然生起敬慕之心。他想：「我也來打坐。」於是請求糾察師父讓他隨喜參加。當他進入禪堂之後，放下一切雜念，專心一意的打坐。過了一支香的時間，他如獲至寶的發出歡呼說：「我終於想起來了，五年前李大用欠我的三塊豆腐錢，還沒有還給我。」

賣豆腐的只靜坐了一會兒的時間，就能收到如此的好處，說明參禪到達某一階段，自然心地靈明，對於過去、未來或現在的事物，都能了了分明。所以，清淨而專注的心，是開啟智慧的重要原因，當我們坐禪，只要用上了功夫，一旦心湖的波浪靜止了，自然能夠湧現出朗朗的明月，紛亂的念頭平息了，清明的靈性自然顯現出來。

也就是說，參禪打坐剛開始的階段，能使身體感到輕安愉快，心地柔軟篤實；一旦功夫深了，到達忘失身心、世界的時候，覺悟的道路自然開啟。因此，有了禪以後，我們的生活煩惱會減少，對事情的看法不會顛倒，很多矛盾、差別的現象也可以統一起來。有了禪以後，一身如雲水，悠悠任去來，窮也好、富也好、有也好、無也好，視透夢幻空花的塵世，得到大解脫大自在，這個禪就凌駕一切之上了。

所以，禪雖然是古老的遺產，但更是現代人美滿生活的泉源，因為禪的功用可以擴大心胸、堅定毅力、增加健康、啟發智慧、調和精神、防護疾病、淨化陋習、強化耐力、改善習慣、磨鍊心地、理解提起、記憶清晰。

有了禪以後，我們在世間上沒有恐懼，就是生死，都不畏懼。有了禪，心中就有了定，就有力量，當腦波在禪定凝聚集合、接收感應的時候，自然容易心想事成，無有不辦。

此外，透過禪修，可以得到無量的禪悅法喜與利益：

1.消除生活壓力：生活的壓力來自內心的散亂，以及對生活現象的錯誤認識。禪坐可以靜心息慮，找回自性，幫助我們辨別邪正，釐清錯誤，壓力也就自然消除。

2.增進身體健康：經云：「心生則種種法生。」現代的醫學證明，人類的身體疾病，大都來自於內心的焦慮、貪婪、瞋恚等情緒。禪坐可以讓我們性情恬靜，氣息安寧，感受清涼，並且可以暢通氣血脈絡，促進新陳代謝，使機能不易退化，因此不僅可以增進身體健康，而且還能袪病延年。

3.提昇內在涵養：在科技發達，物資豐裕的今日社會，一般人鎮日汲汲於追逐聲色犬馬、名位權勢，以致為物欲蒙蔽自心，失落自我。倘若能與「禪坐」為友，則內有主宰，不為物役，自能提昇內在涵養，形之於外，則能變化氣質。

4.享有禪悅之樂：佛陀曾說：「坐禪能得現法樂住。」所謂現法樂即禪定之樂，這是一種從寂靜心中所產生的美妙快樂，絕非世間五欲之樂可比，勤於禪坐的人，可得此禪悅之樂。

5.開發本具智慧：《楞嚴經》云：「攝心為戒，因戒生定，因定發慧。」禪坐能令人形神安定，心地明淨，不但能開發本具智慧，而且能獲得眾人愛敬，辦事易成，因此是增長福慧之道。

6.終能見性成佛：禪坐可以去除煩惱妄想，使我們內外空靜，心性寂滅，廓然而悟。因此，禪堂又稱選佛場，只要工夫下得深，終能見性成佛。

禪坐最終的目的，在求得身心脫落，把我們虛妄的分別心脫落盡淨，甚至連佛、覺悟的世界也蕩滌無遺。禪師們在寂寂的古剎、裊裊的煙火中，一支香、一支香地打坐，將他們的生命投注於禪坐之中，目的就是希望把動盪的身心、虛妄的世界坐斷消滅，在永恆無限的靜坐中，將清淨的本心，流入無限的時空，而達到不迷不悟，完全解脫自在的境界。

誠如如淨禪師在他的語錄上說：「參禪為身心脫落，不用燒香、禮拜、念佛、修懺、看經，只管打坐始得。」坐禪不是沉思瞑想，更不是呆默無為；坐禪有別於誦經拜佛，坐禪的人要拋棄萬塵，心無旁騖，一心以禪坐為最高無上的安樂法門，彷彿回歸自己本家一般，安然地穩坐在自己的法性之座上面，和十方諸佛一鼻孔出氣，遨遊於法界性海之中。

總之，禪可以開拓我們的心靈，啟發我們的智慧，引導我們進入更超脫的自由世界；但是參禪如果不得法，也會成為禪病。

現在一般禪者的毛病，舉例說，大家墨守公案禪，講來講去，搬來搬去，就是過去禪師們留下來的公案。所以，過去在大陸江蘇揚州高旻寺的禪堂裡，有一個規矩，不准許講公案，就是怕禪者被公案左右，被公案迷惑了，找不到禪的真正意義。

公案怎麼成為禪病呢？過去有甲乙兩個寺院，寺院的師父每天早晨都會派一個沙彌到市場去買菜。甲寺院的沙彌比較靈巧，乙寺院的沙彌比較笨拙。有一天，兩個沙彌在路上相遇，乙寺院的沙彌就問甲寺院的沙彌：「喂！你今天要到哪裡？」

甲寺院的沙彌回答：「我的腿走到哪裡，我就到哪裡去。」

乙寺院的沙彌一聽，不知道如何再繼續問，回去就把事情告訴師父，師父一聽，說：「你好笨喔！當他說『腿走到哪裡，我就走到哪裡』，你可以再問他一句：『假如腿不走了，你要到哪裡去呢？』」

乙寺院的沙彌說：「喔！原來這樣子！」第二天，遇到甲寺院的沙彌，他滿有信心地問道：「你今天要到哪裡去？」

甲寺院的沙彌口氣改變了，回答說：「風吹到哪裡，我就到哪裡去。」

回答的話一變，乙寺院的沙彌不知道怎樣回答，回去又把這件事情報告師父，師父聽了以後，又說：「你好笨喔！當他回答『風吹到哪裡，就到哪裡』，你可以再問他：『假如風不吹了，你要到哪裡去呢？』」

乙寺院的沙彌說：「喔！原來是這樣！」

第三天，在路上又遇上甲寺院的沙彌，他又再問：「喂！你今天要到哪裡去？」

甲寺院的沙彌回答說：「我要上市場買菜。」乙寺院的沙彌又不知道怎麼回答。

話，從側面來講，你不能體悟了解，從正面上來說，你也不能直下承當。所以，光從口頭上來論禪，不從心裡上去覺悟，像這種公案禪是不能悟道的。

公案禪是一種禪病，口頭禪也是禪病。口頭禪是禪學，是禪的學問，不是禪宗，不是禪行。口頭禪只是學了一些禪門的術語、禪門的掌故，搬來弄去，是沒有用的。

還有一種禪病，就是鸚鵡禪。看到過去的師父怎麼樣，我就怎麼樣，依樣畫葫蘆，鸚鵡學話，不知其義，那也是一種禪病。如臨濟禪師即將圓寂時說：「吾滅後，不得滅卻吾正法眼藏。」弟子三聖出來說：「怎敢滅和尚正法眼藏？」臨濟：「以後有人問你，向他道什麼？」三聖便喝！臨濟禪師：「誰知吾正法眼藏，向這瞎驢邊滅卻。」言訖，即端然示寂。

禪，也不能用分別心去參。唐朝圭峰宗密禪師將禪分為五味禪：外道禪、凡夫禪、小乘禪、大乘禪、最上乘禪。其實，禪本來是不應該有分別、有次第的，學禪最好是學一味禪，所謂「百川流入大海，同一鹹味」，江、河、溪水流到大海，都是同一鹹味。世間上無論什麼東西，在禪裡面是不可說，不可分別的。

有人問心聞和尚：「禪有禪病，究竟什麼是禪病呢？」

心聞和尚有一個很精闢的見解，他回答說：「衲子因禪致病的很多。」意思是說，有的禪師沒有經過禪學的專家指導，參禪就容易出毛病。病在哪裡呢？有的病在耳目，他以為禪是耳朵聽，眼睛看，所謂「揚眉瞬目都是禪」。其實，有時候揚眉瞬目也會成為病，因為，禪不是猜謎語，不能似是而非的猜想。有的人病在口舌，以為胡言亂語，隨便亂說，大聲吼吼就是禪，這是錯的，禪不是隨便亂說的。有的人病在手足，以為進退、指東畫西都是禪，其實都不是。所以，過去曾經有弟子問雲門禪師：「假如有一個人，他眼睛瞎了，耳朵聾了，口又啞了，可以參禪嗎？」

雲門禪師即刻呵斥：「既來請益，為何見而不拜？」

弟子趕忙就地一拜，剛抬起頭，雲門禪師揮起拄杖就打。弟子大驚，向後急退，雲門禪師哈哈大笑道：「你沒有瞎嘛！不要怕，來！你到前面來。」

弟子驚魂甫定，依言向前走了兩步。雲門又笑道：「你聽得到，沒有聾呀！」舉起拂塵，「你會嗎？」

弟子應聲說：「不會！」

雲門禪師又哈哈大笑道：「咦！你不是啞巴嘛！」

其實，就算我們每一個人都是聾子、瞎子、啞巴，只要有心，禪在心裡，禪不是用眼、口、耳來學的。

但是，也有參禪的人病在心；心裡有了分別、計較，就是病。真實的禪，所謂「窮尋究妙，超離於一切境界」，這才是禪。所以，禪非坐臥、非言說、非文字；禪，窮諸內心，心地一明，大地山河，森羅萬象，都在我心中，我即宇宙，宇宙即我，到那個時候，再也沒有什麼可以滯目成病的了。

禪，就好像是啞巴吃蜜，甜味點滴在心頭，你只有體會，而不能言傳。所以憨山德清禪師這樣說過：「夜深獨坐事枯禪，撥盡寒灰火不燃，忽聽樓頭鐘磬發，一聲清韻滿霜天。」禪，不能變成枯木禪，枯木要讓它能遇到春風，能生發，也就是不要讓禪停滯，成為枯木死灰。

禪，更不能成為野狐禪。有的人以為禪沒有什麼形式，沒有什麼規則，可以信口開河，可以隨手拈來，其實這是錯誤的見解。有名的禪宗公案「野狐禪」，就是敘述過去有一個人問一位禪師：「大修行者，落不落因果？」

禪師信口回答：「不落因果。」

不落因果，就是不會墮落到因果裡面，就等於不受因果的制裁，這是不合乎佛法的。所以，他這一字之差，五百世墮落為野狐身，後來遇到百丈禪師，向禪師求一句轉語，百丈禪師教以「不昧因果」，也就是無論什麼好壞都不離因果，終於幫助他脫離野狐身。所以，禪是不能隨便亂說的。

現在的人參禪，有時是為了保健，為了健康。禪，用來做為健康之道，當然無可厚非，可是身體總有老病死，身體在無限的時間裡，總有它的歲月、年限。而禪是永恆的，不應該只是把它用在健康上面。當然，我們平常每天生活忙碌，能夠坐個十分鐘、二十分鐘，不但能消除身體上的疲勞，還可以澄心靜慮，讓你有再奮發的精神。不過，禪的重要意義，還在明心見性，不能光用口頭談說，用公案敘述，用身體枯坐，這許多所謂話頭禪、枯木禪、健身禪、鸚鵡禪，都是一種禪病。

此外，有了禪定，自然會有神通力，例如久遠以前的事物，剎時近在眼前；遙遠的地方傳來的聲音，如在耳邊等等。不過，這一切的境界，均不可執著，有了執著，會成為魔境。所以，參禪的人，不但是「魔來魔斬」，還要「佛來佛斬」，不執著，如此坐禪、習定，才能會道。

禪是什麼？禪不是隨便的胡言亂語，我們不要以為禪師們講話顛三倒四，在顛倒裡有他的順序；我們也不要以為禪師們的話自相矛盾，在矛盾裡有他的統一性。

禪是我們的本來面目，參禪並非一定要出家，在家也可以參禪。歷史上，如裴休宰相、龐蘊居士、王陽明、蘇東坡等，都是在家的大禪匠。參禪，也不一定要在寺廟、禪堂或佛殿裡才可以參禪。雖然唐朝的馬祖道一禪師創建叢林，百丈懷海禪師建立清規，為禪宗立下了千秋萬代的規範；但是真正的禪者，不一定要在叢林裡，也不拘於什麼法定規章，只要在山林樹下，就可以參禪，乃至河川水邊，也可以參禪。在家信徒在自己家中的客廳裡、地板上、床舖上、沙發上，只要有一個位置能坐下來，就可以參禪。平時出門在外，利用搭機、行船、乘車時，也可以參禪。禪，不是從外在的坐相來看；禪，主要的是從心裡來淨化，來昇華，來參透，來悟道。

人生有病、有苦，因為有了禪，就能隨來隨遣，所以禪是健康之道。禪尤其能令我們認識自己，所謂明心見性、悟道歸源也。但是參禪的利益固然很多，有的人參禪不得要領，往往容易「走火入魔」。走火入魔的原因有下列幾點：

1.貪圖神通：參禪打坐，不能貪圖神通。禪定雖然可以引發神通，但是神通必須建立在慈悲心和守持戒法上，如果沒有慈悲心，不能持守戒法，便容易著魔。

2.自我閉塞：禪是灑脫、幽默、風趣，禪是非常活潑、開闊的。因此參禪的人不能自我閉塞，不能自我束縛；想不開、想不通，便容易走火入魔。

3.邪知邪見：參禪旨在開發真如佛性，是為了要徹悟本來面目，為了明心見性、了脫生死、成佛作祖。但是有的人參禪是為了妄求神通，以此自我炫耀，甚至打擊別人，這種知見上的錯誤，容易走火入魔。

4.妄動散亂：參禪是為了調伏妄心，是為了找回自己的真心。但是有的人心定不下來，老是妄動、散亂，愈是參禪，愈妄想；愈打坐，愈煩惱。如此不但容易走火入魔，而且還會退失道心。

對於初學者，還須注意以下事項：

1.要明師指導：參禪打坐，如果沒有名師指導，盲修瞎練，容易出差錯。

2.要自我察覺：禪，完全要靠自己洞察心機，靠自己當下承當。因此參禪要有大善根、大信心、大疑情、大奮志。

3.要虛心無求：我們的心如果能謙虛無求，猶如「朗朗晴空，不著一物」，則容易與禪相應。

4.要把持中道：六祖大師說：「外於一切善惡境界，心念不起，名為坐。內見自性不動，名為禪。」因此坐禪要能不著心、不著境、不著動、不著妄。也就是要保持一顆平等無分別的心，不落於好壞、是非、善惡、有無的兩邊。

此外，一般學佛的障道因緣，也都是參禪的阻礙，應該去除，例如：

1.心門不開：我們的「心」好像一扇大門，門不開，外面的人進不來。如果「心門」不開，凡事排拒，則「真理」、「智慧」的法水就無法流進心中。所以心門不開是學佛的障道因緣，也是參禪的障礙。

2.心結不解：心裡的結，往往來自猜疑、嫉妒以及對人我是非「執著」不捨，因此產生心結，成為障道因緣。

3.心擔不放：心裡的「負擔」，如金錢名利、恩怨情仇、家庭事業等放不下，因此產生煩惱，自然成為障道因緣。

4.心妄不除：經云「妄念不起處處安」；相反的，妄想、雜念不除，不但無法心安自在，更是障礙佛道的因緣。如《觀普賢菩薩行法經》：「一切業障海，皆從妄想生。」

5.心憂不喜：世間最珍貴的財富就是歡喜，一個人如果每天心裡憂愁、煩悶，心裡沒有法喜，如何領略微妙的佛法，因此「心憂不喜」也是障道因緣。

6.心暗不明：一個沒有般若智慧的人，無法點亮自己的心燈，每天生活在「黑暗」裡，自然難以見道。

7.心狹不寬：心量狹小，不能包容、忍受別人的優缺點，也是障道因緣。例如「同行相嫉」、「見不得別人好」等，都是障道的因緣。

8.心惡不善：〈七佛通偈〉云：「諸惡莫作，眾善奉行，自淨其意，是諸佛教。」一個心裡充滿惡念的人，自然無法與佛道相應。

9.心邪不正：學佛首要皈依三寶、相信因果。一個人如果心中充滿邪知邪見，例如「不信三寶」、「不信因果」，這也是障道的因緣。

10.心貪不捨：一個人如果天天貪圖別人給我，自己完全不肯喜捨布施，這與佛教的六度、四無量心等教義是背道而馳的，自然無法契入佛道。

11.心迷不信：心裡迷惑，不求覺悟，完全與真理「絕緣」，如何能夠悟道？

12.心有不空：《華嚴經》云：「若人欲識佛境界，當淨其意如虛空。」一個人如果自滿、執著、成見不空，正如一個已裝滿茶水的杯子，再好的法水也流不進心裡。因此，心要「空」，才能悟道，才能認識佛境界。

禪，是悟的，不是學的。知識可以學，禪無法學。禪不是從知識上去理解的，它必須從生活中去修行、體驗。一個人有禪定的修養、禪定的功夫，他的心很寧靜，不會因為別人的一句話、一件事而起伏、動亂，不會輕易受到影響。所以，靜心的人，恩也好、怨也好、善也好、惡也好，都不能亂其神，不為外境左右，這就是靜心的功夫。

六祖惠能大師得法後，輾轉到了廣州法性寺，時值印宗法師正在那裡講經，當時風正吹著旗旛，旛子隨風飄動不停。有一僧說這是「風動」，另外一僧反駁說這是「旛動」。兩人爭論不休，於是六祖走上前對他們說：「既不是風動，也不是旛動，而是兩位仁者的心在動啊！」這則著名的公案就是告訴我們：如果心能定靜，就不會隨外境的變動而執著於或風動、或旛動等小見小得的分別知見了。

另一段有趣的禪門公案，說到蘇東坡有一次作出一首自認為震古鑠今的詩偈，捋起長鬍子，一副掩不住的自得之喜，急忙叫書僮火速划艇送去給居住江南金山寺的佛印禪師，心想印老一定會大讚特讚個不停。佛印禪師看到偈中題的是：

稽首天中天，毫光照大千；

八風吹不動，端坐紫金蓮。

看完後的佛印禪師，一語不發，只批上「放屁」兩字，就叫書僮帶回。接到回報的蘇東坡瞪著「放屁」二個字，直氣得七孔生煙，連忙叫書僮備船。小船過了江，眼看佛印正站在岸邊笑迎著，蘇東坡更憋不住一肚子火，衝前就嚷：「禪師！剛才我派書僮呈偈，何處不對？禪師何以開口就罵人呢？」佛印禪師呵呵大笑說：「我道你是真的八風吹不動，怎麼我一聲『放屁』就把你打過江來了呢？」

佛教把「利、衰、毀、譽、稱、譏、苦、樂」等八種最常影響我們內心世界的境界稱作「八風」，蘇東坡雖以為自己的心早就不受外在世界的毀譽稱譏所牽動，不料還是忍不住小小「放屁」兩個字的考驗。可見不識本心，內中不定，則心會隨物而轉；但能了知自心，動靜一如，則萬象萬物都可隨心而轉。

唐朝的馬祖道一禪師，一生提倡「即心即佛」，他的弟子大梅法常就是從這句話而契入悟機，徹悟後一生隱居在大梅山。有一天，馬祖派侍者去試探法常，對他說：「法常！你領悟了老師的『即心即佛』，但是老師最近又說『非心非佛』呢！」法常聽了，不為所動的說：「別的我不管，我仍是『即心即佛』。」後來，馬祖禪師聽了侍者的報告，欣然頷首道：「梅子成熟了！」

古德說「竹影掃階塵不動」，大梅法常既悟了「即心即佛」的道理，就有如穩坐泰山，即便老師真的一八○度的改成「非心非佛」，對他來說，也不過是階前的竹影因風搖曳，絲毫也掃不動一點塵埃。

宣州刺史陸亙大夫有一天問了南泉禪師一個問題。他說：「有人在瓶子裡養了一隻鵝，鵝在瓶裡慢慢長大了，瓶口很小，鵝出不來了。現在我們要把這隻鵝放出來，但是不得毀瓶，也不可傷鵝。請問，鵝如何才能出來呢？」

南泉禪師大叫一聲：「陸亙！」

陸亙大夫隨聲回應：「有！」

南泉禪師笑呵呵說：「這不是出來了嗎？」

這是什麼意思呢？鵝代表的是佛性，瓶子代表的是身體，你以為我們悟道，證到真如法身，一定要把這個身體消滅、毀壞了以後，另外還有一個真如法身嗎？不是的，就在這四大五蘊假合的色身上，你如果懂得「內外一如」的話，那就能見到我們的真如自性，也就是我們的禪心佛性了。

因此，禪是佛性，人人本具，人類需要禪，只有禪才能「轉」生活中的痛苦為快樂，「化」憂鬱為喜悅；只有禪才能「轉」生命的煩惱為菩提，「化」生死為涅槃。有了禪以後，我們在世間上就沒有恐怖，即使面對生死，也不畏懼。所以現在這個時代最需要的就是「禪」，只有「禪」，才能醫治功利、物質主義的「時代病」；只有禪，才能根除相對、二元世界觀的謬見；只有「禪」，才能幫助人類尋得失落的自我，找回失去已久的精神家園；只有「禪」，才能為東方、西方文化的差別，如生死觀、人生觀、價值觀、宗教觀、自然觀、道德觀等，找出平衡點。

禪能為人類築起一座溝通東西文化、心識思想、心靈交流的橋梁。禪是人類共有的寶藏，禪原本存在於天地、方寸之間，昔日聖者佛陀發現禪的存在，於是世代相傳至今。禪，沒有時代的隔閡，只要有人生活在世間，禪就會一直被發現、體悟，因為禪就是我們的生活，是一種完全回歸宇宙自然的生活。

禪，平凡、平實，所謂「平常心是道」，所以禪就在眼前，它是那麼的自然、純真、樸實、美好、親切。有了禪的定力，進而開發吾人本具的般若智慧，才能了生脫死、離苦得樂。所以，禪，會永遠的被人類追尋著。

謝謝大家。