p230　一、 慧的根本——般若緣起，人間慧本

各位法師、各位嘉賓、各位居士，大家好！

時間過得真快，三天的佛學講座今天已經進入最後一天了，今天的主題是「人間佛教的慧學」，這是一門開發般若自性的學問，也是「人間佛教戒定慧」三學的圓滿。

相信大家都知道，在佛教裡有一位「觀自在」菩薩。「觀自在」指的就是觀世音菩薩，為什麼觀世音菩薩又名「觀自在」呢？主要的是因為觀世音菩薩是從「般若觀慧」裡獲得自在的菩薩，他能自由自在的觀察人間的心意，解救眾生心理上的痛苦，拔除眾生身體上的煩悶，所以名為「觀自在」菩薩。

不過這種說法其實也不盡然全對，因為佛陀成道時曾經宣示過：「一切眾生都有佛性。」也就是說，每一個人的自性，其實都本自具足「般若智慧」，只是被煩惱無明所覆蓋，因此不能顯發。現在如果我們能夠開發自心本性的「般若智慧」，以般若的慧眼洞徹世間實相，讓我們生活能夠超越一切好壞、得失、有無，不被世間的金錢所買動，不受感情的誘惑而妄動，不因權勢的威迫而盲動，能夠活出自己的尊嚴，過著不被外境所動的般若人生，時時觀人自在、觀事自在、觀境自在、觀心自在，那麼人人都能自由自在的生活，自然就是人人都是「觀自在」了。

「觀自在」就是觀照自己在不在。我們每個人都希望活得自由自在，而不願意被別人牽著鼻子走，但是誰能給我們自在呢？答案是：唯有自己開發般若智慧，找回般若自性，才能活得自在。因此，繼前面二天講過「人間佛教的戒學」、「人間佛教的定學」之後，今天所要講的「人間佛教的慧學」，就是希望幫助大家從佛法裡開發「真如佛性」，讓每個人都能像觀自在菩薩一樣，以「般若觀慧」來「照見五蘊皆空」，如此才能「度一切苦厄」。

說到苦，人都怕苦，喜歡快樂，但是苦是人生的實相，人的內心有貪、瞋、痴三毒之苦，身體上有生老病死的無常之苦，乃至憂、悲、苦、惱、無明，甚至愛別離、怨憎會、求不得、五陰熾盛等「苦苦」，都讓人生苦不堪言。

煩惱是苦的根源，雖說人生「苦樂參半」，偶爾也有快樂的時候，例如：金榜題名是快樂、事業有成是快樂、妻賢子孝是快樂、財源滾滾是快樂、大病初癒是快樂、喜獲麟兒是快樂、苦盡甘來是快樂……但是世俗的快樂，無論是感官或精神上的，都不究竟，也不長久，都不是真正的快樂，因為短暫的快樂過後，還是會有失去的落寞之苦，甚至有時候因為耽於快樂，不知上進，往往樂極生悲，這就叫做「壞苦」。

也許有人會說，我不求聞達於諸侯，是個安於平凡的人，既不貪愛權勢名位，也不羨慕高官厚祿，我能甘於澹泊，不被外在的物質有無，不受人事的好壞所動，因此能夠無憂無喜的過日子。然而一個人即使有此修養，只是世間一切有為法都是遷流不住，都是剎那生滅，無法常住安穩，因此身心仍不免受到無常的逼惱，而有「世事無常」的慨嘆，這就是「行苦」。

苦、空、無常是佛教的基本思想，是佛陀所說的三法印，但佛陀同時也指示對「涅槃寂靜」的追求。因此「苦是增上緣，不是真目的」，佛教之所以說苦，主要是讓眾生知苦、離苦，其最終目標還是為了追求幸福快樂的生活。所以苦是人間的現實，但並非我們的目的，佛教的目的是要脫苦，尋求快樂；現世悲苦的實相不足以代表佛教，佛教的真相是禪悅與法喜，佛教其實是個歡喜的宗教。

然而過去佛教界的人士大多偏重「苦」的倡導，因此常令有心學佛的人望而卻步。我個人一向提倡人生要追求快樂，人人應該樂觀進取，不要老是把「苦」掛在嘴邊，應該徹底了解苦的形成原因，找到對治的方法，那麼我們就可以遠離痛苦的淵藪，享受真正快樂的人生了。

關於苦的原因，我曾經把它歸納為七點：

（一）我與物的關係不調和：苦的來源，第一個因素是我與物之間的關係不調和。譬如居住的房子空間太小，家裡人口又多，擁擠不堪，不能稱心如意，自然感到痛苦。晚上睡覺時，所用的枕頭高度不合適，一夜無法安眠，精神不濟，難免心煩氣躁，也會痛苦不安。

除了身外之物會帶來種種的不便與痛苦之外，甚至長在我們身上的毛髮、指甲等，如果不加以適當的修剪、洗滌，所產生的汙垢也會帶給我們困擾，因此古人常拿毛髮來比喻煩惱說：「白髮三千丈，離愁似箇長。」又說：「頭髮是三千煩惱絲。」沒有生命的物質，和我們的生活，其關係實在密不可分。

（二）我與人的關係不調和：人我關係的不調和，是苦惱的重要因素。譬如自己喜愛的人，偏偏無法廝守在一起，而自己討厭的人，卻又冤家路窄，躲避不了。這就是佛教所謂的「愛別離苦」和「怨憎會苦」。

有時由於個人的見解不同，辦事方法千差萬別，彼此引起衝突磨擦，產生痛苦。有時自己小心翼翼做事，深怕得罪了人，但是看到一群人背著自己竊竊私語，心中就感到惶惶不安，以為別人一定是在批評自己。由於人我關係的不能協調，也會讓人感覺人生痛苦，日子難過。

（三）我與身的關係不調和：有人說「健康是第一財富」，假如沒有健康的身體，縱然擁有天下的財寶、曠世的才華，也無法發揮功用。偏偏身體的老病死是自然的現象，任何人也逃避不了。再健壯的人，也有衰弱的一天；再美麗的容貌，也有蒼老的時候。年輕時，雖然可以逞強稱雄，但是隨著歲月的消逝，年齡的增長，我們的器官也會跟著退化，眼睛老花了，機能衰退了，動作遲鈍了，完全不復當年的生龍活虎、叱吒風雲。一個小小的感冒，就足以使我們纏綿病榻數日；一顆小小的蛀牙，就夠我們整夜輾轉反側，不能成眠。由於我與身體的關係不能調和，種種的苦惱也會接踵而至。

（四）我與心的關係不調和：心是我人的主宰，如一國之君，操縱著一切。古人說：「人心惟危，道心惟微。」我們的心如野馬脫韁，到處奔竄，不接受我們意志的自由安排。譬如當我們的心中生起貪瞋痴等煩惱時，雖然努力加以排遣，卻是那麼的力不從心，又譬如心中充滿種種的欲望，雖然極力加以克制，卻又事與願違，不能隨心所欲。這種由於我與心的不調和而產生的痛苦，實際上並不亞於身體不調和所帶來的苦痛。身體的病苦，依靠珍貴的藥材、高明的醫師治療，痊癒的可能性比較大，而心理的毛病，有時連華佗也束手無策。

我們常常聽到有人埋怨別人說：「你都不聽我的話。」其實最不聽話的，不是別人，而是我們自己的心。我們無法叫自己的心不起妄念，不生煩惱，自己的心實在是世界上最難征服的敵人，我們和心如果處於敵對的關係，每日干戈不斷，痛苦交迫也就是必然的了。

（五）我與欲的關係不調和：人不可能沒有絲毫的欲望，欲望有善欲和惡欲之別。好的欲望譬如希望成聖希賢、成佛作祖，或者希望創一番事業，服務鄉梓社會，造福人群國家，所謂立功、立德、立言等三不朽，佛教稱這些向上求進的欲望為善法欲。另外如貪圖物質的享受，覬覦官運的顯赫，眷戀愛情的甜蜜等，佛教稱這些可能使我們墮落的欲望為惡法欲。善法欲如果調御不當，會形成精神上的重大負擔，產生很多的痛苦，更何況惡法欲，如果無法善加駕馭，和我們的心保持良好的關係，其所帶來的痛苦，更是不堪負荷。

（六）我與見的關係不調和：見，指的是思想、見解。物質上的匱乏、欠缺，還能夠忍受，最令人難以忍受的是思想上的寂寞、精神上的孤獨，古來多少真理的追求者，都是孤獨的行於真理的道路上。因此陳子昂有「獨愴然而淚下」的悲嘆，佛陀也有入涅槃的念頭。而令我們感到痛苦的思想是「似是而非」的邪知邪見。

佛陀住世的時候，有一些邪見外道，主張修持種種的苦行：或者倒立於林間，或者在火邊燒烤，或者在水裡浸泡，有的人絕食不飲，有的人裸形不穿，極盡能事使身體受苦，企圖藉著苦行以獲得解脫。但是由於這些外道的思想不純正、見解欠適當，徒然使身體受到折磨，增加許多無謂的痛苦。邪知邪見能陷我們於痛苦之中，是障礙我們追求真理的最大絆腳石。

（七）我與自然的關係不調和：從人類的文化史來看，人類最初的活動，就是和自然一連串戰爭的記錄。自古以來，自然界帶給我們的痛苦，舉凡地震、海嘯、風災、水災、旱災、森林火災等，真是不勝枚舉。任何一個天災，都會帶來嚴重的災情，譬如水量過多，氾濫成災，平地變成汪洋，無處安身；反之水量太少，乾旱成災，大地龜裂，無法耕作，都足以危害生存。所以，我與自然界的不調和，所帶給我們的苦惱，都是顯著而且直接的。

總說人生有無量無數的苦，而萬般痛苦，都是因為有「我」，如老子所說：「吾之所以有大患者，為吾有身。」人因為有「五蘊和合」的色身假我，因此有貪愛、執著、瞋恚、愚痴等輪迴生死的煩惱根本。

所謂五蘊和合，是說我們的生命，由物質的「色」和精神的「識」，加上心識活動所產生的作用──受、想、行三者所積聚而成。這五者只不過是條件的組合，是暫時的存在而已，如果因緣不具足的話，一切都將歸於幻滅。但是一般人的觀念認知裡，以為五蘊和合的色身是永遠不滅的，因此將它執著為真實的自己，於是產生種種的貪愛，因而流轉於痛苦的長夜。假如我們能夠洞察「我」的虛妄性，證悟本來無所得的「性空」妙理，自然能超越一切的痛苦。因此「我」是煩惱痛苦的根本，唯有「無我」才能解脫自在。

話說在一場超過十萬人觀賞的足球賽裡，有一位先生一邊抽菸，一邊觀看球賽。由於全神貫注，忘了手上的香菸，一個不小心，菸屑燃燒到隔壁一位先生的衣服。「噯喲！好痛！」抽菸的人一看，不得了！我的香菸燒到別人了，趕忙道歉說：「對不起！對不起！」被燒的人也聚精會神地看著激烈的比賽說：「不要緊，回去再買一件。」

兩人的對話才剛結束，不知不覺中香菸又燒到前面一位小姐的頭髮上，「噯喲！好痛！」小姐撫摸著秀髮，嬌呼一聲，抽菸的人一聽，糟糕，自己又闖禍了，忙不迭地又趕快道歉說：「對不起，我的香菸燒壞了你的頭髮。」小姐不假思索的脫口說：「沒有關係，回去再買一頂就是了。」說完又全神貫注地看起球賽來了。

為了看球賽，衣服燒了不要緊，連頭髮被燒也不介意，這就叫做「渾然忘我」。這還只是「忘我」的境界，就已經能夠不受外境所苦，可見如果能夠有「無我」的智慧，當然就更能遠離一切痛苦了。

苦的存在是不可否認的真理，而好樂惡苦是眾生的本性，現在舉世之間，各種學術、經濟、醫藥等不斷精益求精，乃至科學家多少的發明，無非都是為了改善人類的生活，希望將痛苦減少到最低程度，甚至政治家的口號也都是為了替人民除苦。但事實上，一般社會上的濟苦助貧，解衣推食，只能方便的解救一時的困苦，不能徹底拔除痛苦的根本；唯有自己有了般若智慧，才能洞燭苦的來處，然後加以「應病與藥」，如此才有力量除苦。也就是說，有了照見五蘊皆空的「無我」智慧，才能究竟離苦得樂，這也是為什麼學佛要「勤修戒定慧」，要不斷「三學增上」的原因了。

今天針對「人間佛教的慧學」，仍然提出四點看法如下：

一、慧的根本──般若緣起，人間慧本

二、慧的開發──知識巧思，人間慧解

三、慧的應用──生活行儀，人間慧用

四、慧的圓滿──同體共生，人間慧圓

一、慧的根本──般若緣起，人間慧本

世間上一般的宗教，大多重視信仰或慈悲，唯有佛教重視理性，追求智慧。佛教認為開發般若智慧，才能分辨邪正真偽，斷除煩惱，才能自度度人，究竟解脫，所以「人間佛教的慧學」第一點提出：「般若緣起」，是為「人間慧本」。

談到般若，人生有一個很重要的課題，那就是如何找到自己，也就是我們的「本來面目」。所謂「本來面目」，就是「般若自性」。不知道大家是否想過一個問題，佛陀成道時曾經說過：「一切眾生皆有佛性。」也就是說，凡夫眾生與佛一樣，都具足成佛的性能，可是為什麼佛陀早已證悟成佛，而我們卻還在生死輪迴呢？原因就是我們沒有把自己的般若自性發掘出來，就如月亮被烏雲遮蔽，所以不能放出光明。現在如果我們能找到自己的般若自性，見到自己的本來面目，那麼在人間生活不僅富貴榮華，更是一種無上的解脫自在。

般若對人生的重要，從佛陀住世說法四十九年，講經三百餘會，他所講說的內容有偈云：「華嚴最初三七日，阿含十二方等八，二十二年般若談，法華涅槃共八載。」從這首偈語可以知道，佛陀四十九年的說法當中，光是講說《般若經》就花了二十二年的時間，可見般若的重要。

《般若經》講的是我們自己的本來面目，是佛教對宇宙人生的看法。般若不是知識，不是學問，不是哲學，般若就是我們的法身、真如，般若是眾生的平等自性。在般若、法身裡，沒有生、佛的名詞對待，沒有自、他的形象差別。所以經中說：「真如界內，絕生佛之假名；平等性中，無自他之形相。」

般若甚深微妙，所謂：「般若自性無能喻，凡夫二乘不能測，等覺菩薩不能知，唯佛世尊獨能了。」般若是諸佛證悟的境界，本來不可說，也不容易說，但為了便於大家了解，我把它分為四個層次，即：眾生所能了解的般若是「正見」，聲聞、緣覺二乘人的般若是「緣起」，菩薩的般若是「空」，真正的「般若」只有三世諸佛知道，也就是要到成佛之後，才能真正認識般若。

首先從淺的方面來講，一般眾生的了解，總以為般若就是智慧，但智慧不能代表般若，智慧是一般的知識，「知」識生「病」會成為愚「痴」，以致聰明反被聰明誤，所以般若不能說是知識，也不能說是智慧。般若是我們永恆的生命，是不死的真如，但事實很難說得明白，勉強舉譬來講，例如我們用眼睛看外境，是山是水、是花是草，看得清清楚楚、明明白白；我能把萬物看對了，看正確了，就如照相機，把光圈、焦距調正，照出來的相片沒有走樣、沒有偏差，只要我們對世間的看法正確，這就是凡夫眾生的般若，也就是「正見」。

正見就是離諸顛倒邪見的正觀，是如實了知世間與出世間因果的智慧，是透過三法印、四聖諦、十二因緣等佛教的教理來觀察宇宙萬象而獲得的正確見解。就廣義來講，凡是佛教所認可的道理，都屬於正見，例如正見因緣果報、正見善惡業力、正見無常苦空、正見佛道永恆，這都是正見。

一個人的思想觀念，往往可以影響其一生；學佛修行就是要修正過去不好的習性，改往修來，所以正確的觀念、見解，十分重要。有的人學佛，受到一些委屈，遭遇一些困難，就退失道心，半途而廢，甚至對佛教諸多怨言，責怪佛菩薩沒有好好庇佑他，這就是沒有正見。所謂正見，就是對於自己所信仰的真理，不論遭遇任何疑難，都不動搖信念，反而更加堅定信心，把持立場，為護衛公益、宣揚真理而奮勵不懼。也就是說，我們要明了世間有善有惡、有業有報、有前生有後世、有聖人有凡夫的道理；有善惡、聖凡、三世、業報的觀念，才知道攝護三業，行善止惡，而能免墮三途輪迴。

比凡夫高一點的聲聞、緣覺、羅漢等聖者，他們對宇宙人生的體會，對世間萬有的看法又更高超一些。他們看世間一切都是「緣起」而有，也就是認識世間一切都是因緣所生起，「緣聚則生，緣散則滅」。「緣起」是佛教的根本教理，也是佛教異於其他宗教、哲學、思想的最大特性。緣起說明世間上的事事物物，一切有為法都不是憑空而有，也不能單獨存在，必須在各種因緣條件和合之下，才能現起和存在。一旦組成的「因緣」散失，事物本身也就不復存在，這就是佛教所謂「諸法因緣生，諸法因緣滅」的道理。

世間萬法現起和存在的因緣，其本身又各互有生起的因緣；這種看似牽扯不清，複雜而綿密的互動關係，就形成了解釋宇宙萬法生起，乃至生命起源的一種中道不二、精深微妙的道理，這個道理就叫做「緣起」。當初佛陀在菩提樹下、金剛座上，夜睹明星而證悟成佛，他所證悟的便是這個宇宙人生的道理──緣起法。

緣起法說明宇宙萬法生滅變異的關係，也顯示人生苦樂的來源。從緣起法中可以知道，任何事情的結果，都是由因緣所成，所以要獲得快樂的人生，便須培植好因好緣，想要擁有和諧的人際關係，就應廣結善緣。如果沒有植下善因善緣，一旦嘗到苦果，也要懂得改善因緣，而不是一味在果報上計較，乃至怨天尤人，徒使自己陷入重重的煩惱之中。所以了解因緣果報的關係，使我們懂得改善逆緣，培植好緣，廣結善緣，隨順因緣。

比聲聞、緣覺再高一點的，是菩薩所體會的般若，那就是「空」。一般人談到空，總想到「四大皆空」，認為「空」就是空空如也，其實這是錯解「空」的意思。「空」是大乘佛教無限的意義，空在佛教裡是一個很深的哲理，空是我們本來的面目，所謂「真空生妙有」，因為空才能有，宇宙世間因為有虛空才能容納萬有，就如皮包不空就不能裝東西，房子不空就不能住人，鼻子不空就不能呼吸。

「空」就是般若智慧，從「空性」裡可以了悟宇宙人生各種存有的真相；「空」更是一種正見，由現象界存有之中能發覺本體空無的真諦。「空」是什麼？用最簡單的話來說：「空」是因緣、是正見、是般若、是不二法門。「空」是無限，就如數字中的「0」，你把「0」放在「1」的後面，它就是「10」；把「0」放在「10」的後面，它就是「100」；把「0」放在「100」的後面，就變成了「1000」……它可以無限的增加至天文數字。「空」也像數學中的「Ｘ」，你把「Ｘ」擺在那裡，它就能解出什麼。

「空」無所不包、無限廣大。「空」也像「阿彌陀佛」，一句佛號代表萬千的意義，代表一切的攝受：你給我東西，我說一句「阿彌陀佛」代表感謝；你升官發財了，我用一句「阿彌陀佛」代表祝福；有人去世了，我念一聲「阿彌陀佛」表示哀悼。「阿彌陀佛」是真理，「空」也是真理。「阿彌陀佛」是萬有，你說它是什麼，它就是什麼；「空」也是萬有，你說它代表什麼，它就代表什麼。

虛空孕育了萬有，就如空氣孕育了大地萬物一樣，所以「空」其實是建設「有」的，空與有的關係就如手掌與拳頭，手掌合起來是拳頭，打開就是手掌。「空、有」就和這個拳掌一樣：本來是「空」的，因緣聚合而成了「有」；本來是「有」的，因緣散滅便成了「空」。或有或空，都隨著因緣而成而壞，不停的變化，從這裡去認識「空、有」的關係，便會發現，「空、有」是二而一、一而二。

「空、有」又如女士身上佩戴的耳環、戒指、手鐲，還沒有開採提煉之前，我們稱它為礦石。它由礦場運到工廠，就搖身一變成為黃金；從工廠進入銀樓後，又變成了多樣的戒指、耳環、項鍊、手鐲。儘管形狀上千變萬化，其實黃金的本體依然不變。從這個例子來認識「空、有」的關係，可以知道，「空」是金，「有」是器；「空」是一，「有」是多；「空」是本體，「有」是現象。

「空、有」又像大海裡的波浪，海水本來是靜的，一旦風吹海水，起了波瀾，一波一波掀騰翻湧動個不停，海的面貌就變了；風平浪靜的海，是水，驚濤駭浪的海，也是水。波浪沒有離開水，「動」沒有離開靜，「有」沒有離開空；波水一體，動靜一如，空有是不二的。

「空」如父，父嚴如日；「有」如母，母慈如露。父母結合而生育我們，空有的調和而成就萬法，因此說「空即是色，色即是空」，「空不異色，色不異空」。

「空」就是緣起，諸法因為「緣起」而有，所以空無自性，是暫時的幻起幻滅。換句話說，諸法實相，不生不滅，從暫時存在的現象界則說「緣起」；從本無自性的實相界而說「性空」。因為緣起，才能顯示性空；因為性空，所以能夠緣起。

「空」是佛教的重要思想所在，「空」是無法推翻的真理。「空」是一項對人生很有貢獻的學說，能夠認識「空」的真理，可以讓人看破，進而從「空」中建設「有」。因此，肯定「空」，才能建設「有」；有了「空」的人生觀，可以昇華人生的價值。把「空」與「有」融和起來，就是「中道」。「中道」就是空有融和的智慧，就是中觀的般若智慧，有了這種智慧，可以直接契入世間實相，遇到事情就懂得「事待理成」，碰到結果就知道「果從因生」；知道種什麼「因」就會結什麼「果」的道理，遇事自然不會怨天尤人，而懂得從原因上去追查，如此才能根本解決問題。

能了解正見、緣起、空，已經不容易了，要認識般若就更為困難了。般若究竟是什麼呢？

般若是指洞悉真理的智慧，但因為它的境界甚深如海，並非世俗的螢火小智所能比擬，所以通常直譯為「般若」。再者，智慧涵義較為膚淺，有善有惡，有正有邪；般若是純淨善美的，是真實無漏的，所以根據譯經「五種不翻」的「尊貴不翻」法則，古來都直譯為「般若」，而少用「智慧」來表達。

般若是正見緣起，了悟諸法空性的智慧，《大智度論》說：「般若波羅蜜者，是一切諸法實相，不可破，不可壞。」有了般若就能認識「緣起性空」，進而能證悟宇宙人生的真理，成就佛道，所以般若是菩提之「因」。能夠認識「緣起性空」、「不生不滅」的諸法實相，就是般若。因此，般若是一種能透徹宇宙真相的智慧。

般若是諸佛菩薩親證諸法實相的一種「圓明本覺智」，是離一切迷情妄想的「清淨無分別智」，是通達一切法自性本空、本無所得的「真實無相智」。凡夫只要具有正知正見，就可以勉強稱得上是有般若智慧，但真正的般若則要到證悟成佛才能證得，因此《法華經》說：「唯佛與佛乃能究盡諸法實相。」《大智度論》也說：「般若者，一切諸智慧中最為第一、無上、無比、無等，更無勝者窮盡到邊。」

般若是佛陀的層次，是證悟了自性般若之後，本體與現象不二的境界。當初佛陀在菩提樹下金剛座上夜睹明星，所證悟的就是般若緣起。般若是萬物之本、萬眾之性，般若是吾人不死的生命，這就是般若的「體」；般若如花、如火炬、如光明、如慈母、如船筏，這就是般若的「相」；有了般若，就能善用智慧，幽默、巧妙地解決問題，這就是般若的「用」。一個人有了般若，凡事都能想得開，想得通，想得透；能夠超越一切人我、是非、有無、好壞的對待，這就是般若。

平常我們說地藏王菩薩在地獄度生，他到底苦不苦？不苦，因為有般若。窮苦人家，父母含辛茹苦扶養兒女，因為有慈悲心，所以不苦；慈悲、母愛，就是般若。監獄的管理員，抱著為人服務之心，不苦；如果以管人之心虐待人，就會覺得苦。監獄裡的犯人，如果有懺悔之心，藉機反省、改過，不苦；如果心生不滿，怨嘆懷恨，則苦。苦與不苦，分別在心境，心境也能看出一個人有沒有般若，有般若就能處理一切事，看一切事都用平常心，例如智通禪師悟到「師姑原來是女人做的」，能夠從一般平常的事裡看出佛法，這就是般若。

般若有知苦滅苦，觀空自在的功用，一般凡夫的生活，每天隨著六根追逐虛妄的六塵，於是活在虛妄不實的世界，容易顛倒妄想，起惑造業，因此輪迴不已。沒有般若的人生，欠缺正見，容易為外境煩惱所轉；有了般若，便可以開發自性之光，證悟自己真實的生命，從生死的此岸安渡到解脫的彼岸，此即「般若波羅蜜」。

般若的妙用不僅在徹悟諸法實相，離一切虛妄而得解脫，更重要的是，菩薩行六度波羅蜜時，以般若為首，則能「喜捨不作施想，持戒不著戒相，忍辱離於我執，精進不生驕慢，禪修不戀定境」。所以經云：「般若為導，五度為伴；若無般若，五度如盲。」意思是說，五度是世間法，因為有般若才能成為出世間法。

例如：六度之布施，世間很多慈善團體，乃至一般人也在做，但是因為沒有「般若」，所以不究竟；有了般若就能「三輪體空」，泯除能施與所施的對待，所以是不共世間，不同於世間法。也就是說，「布施」而有般若，才能三輪體空；「持戒」而有般若，才能饒益眾生；「忍辱」而有般若，才能無生法忍；「精進」而有般若，才能奮而不懈；「禪定」而有般若，才能證悟覺道。

般若能攝導五度趣入「波羅蜜」，因此布施等五度要能成就「波羅蜜多」，一定要以無所得的般若為方便而修，否則「若布施無般若，唯得一世榮，後受餘殃債；若持戒無般若，暫生上欲界，還墮泥犁中；若忍辱無般若，報得端正形，不證寂滅忍；若精進無般若，徒興生滅功，不趣真常海；若禪定無般若，但行色界禪，不入金剛定；若萬善無般若，空成有漏因，不契無為果。」所以佛教所講一切法，凡無般若，皆為世法；一切法有了般若，才是佛法。

般若能「導六度萬行以入智海」，這是般若的一大功用。般若為六度的根本，是一切善法的淵源，能夠度越生死之海，到達菩提彼岸，因此稱為「諸佛之母」。般若有三種：

（一）實相般若：是般若的理體，眾生所本具，離一切虛妄之相，是般若的實性，即一切種智。

（二）觀照般若：是觀照實相的實智，了知諸法沒有自性，所以稱為觀照，即一切智。

（三）方便般若：是分別諸法的權智，善巧分別諸法，稱為方便，即道種智。

方便般若是推理判斷一切諸法的差別相，觀照般若是洞悉一切諸法的真實相，這兩種般若的妙用都發自於實相般若，所以說實相般若是般若的本性，是每一眾生本來具有的自性光明。要開發這種智慧，需要從佛法中精勤修學，由淺至深，逐次前進。依其方式有：

（一）聞所成慧：由親近善知識，聽經聞法；或閱讀佛典，從文義中生起信解所得的智慧。

（二）思所成慧：以聞慧為基礎，對法義深入思惟、觀察，深刻體會佛法妙諦所得的智慧。要成就思所成慧，應按照佛陀所說的「四依止」：依法不依人、依義不依語、依了義不依不了義、依智不依識來揀擇、審度，才能正確體會佛陀說法的究竟意義。

（三）修所成慧：依據聞、思二慧理解佛法後，依照法義，精勤修持與定心相應的觀慧，叫修所成慧。由此有漏的聞思修慧，引發得到能所不二的般若實相慧，才能離煩惱而得解脫。

般若是通達諸法真理、指向人生正途的法炬。般若不是外來的知識，而是眾生的清淨光明本性，是眾生的本來面目；般若是法身、實相、真如、自性、佛性的同義詞。佛性人人本自具足，因此六祖惠能大師說：「一切般若智，皆從自性而生。」若能「識自本心，見自本性」，即得般若。

但是六祖大師也說：「世人終日口念般若，不識自性般若。」每個人都有一顆心，只是一般人所了解的是肉團心、妄想心、分別心，卻忽略了本自具足的靈知心，這才是真心。真心就是般若，有了般若，宇宙世界皆在一心。

般若內容深細難了，不是語言所能解釋，勉強言之，可以取喻為「鏡子」。一個人不管胖瘦美醜，只要在般若的鏡子前一照，當下實相現前，見到本來真面目。佛弟子平時誦經拜佛、聽經聞法，做種種的功德，就是要擦亮心中的鏡子，心淨則般若現前。有了般若，即使遭受批評毀謗、無理打罵，都可以視為消災；遭遇挫折、打擊、冤屈、侮辱，皆能視為逆增上緣，以之作為修道之養分，而能滋養菩提善根。有了般若，人生的境界就會不一樣，因此學佛除了要涵養慈悲心之外，更要具足觀空的般若智慧，由般若最高的智慧才能親證宇宙人生的根本真理。

談到真理，世界上每個宗教都認為自己所宣揚的教義是真理，其實所謂的「真理」，必須具有普遍性、必然性、平等性、永恆性、本來性、超越性、可證性等條件。例如：「空」不是因為我們發現它，它才存在，它是本來存在的；「空」不能分是你的空，還是我的空，所以「空」是必然性、平等性、普遍性、永恆性的真理；再如人有生必然有死，中國人如此，外國人也一樣，這是普遍如此、必然如此、本來如此、永恆如此的真理。佛教的「三法印」就是合乎這些條件的真理。

三法印為：諸行無常、諸法無我、涅槃寂靜。這是說明宇宙人生現象的三條定律，以此三條定律來「印」證佛法的真偽，就像世間的貨物，蓋了印鑑的，可以確定它是真貨；沒有蓋印鑑的，便是假貨，是冒牌的。所以，三法印是印證佛法的根據，是識別佛法、非佛法的標準。若與三法印相違的，即使是佛陀親口所說，也是不了義法；若與三法印相契合的，縱然不是佛陀親口所說，也可認為是佛法。

三法印的內容分述如下：

（一）諸行無常：「行」是遷流、轉變的意思。世間上一切形形色色的事物，沒有一樣不是在剎那剎那之間遷流轉變，沒有一樣是常住不變的。因為世間上的一切有為法都是因緣和合而生起，因緣所生的諸法，空無自性，它隨著緣聚而生，緣散而滅。譬如有情世間的人有生老病死的現象，器世間的山河大地有成住壞空的演變，心念有生住異滅的變化，因此，一切法在時間上是剎那不住，念念生滅；過去的已滅，未來的未生，現在的即生即滅，它是三世遷流不住的，所以說「諸行無常」。

（二）諸法無我：「法」，是指宇宙間所有的事物，包括物質現象和心識活動等，是有形無形事理色心的通稱。「諸法無我」是指一切有為、無為法並無獨立的、不變的實體或主宰者。因為能稱之為「我」的，必須是恆常不變的實體，是獨立自主、永恆不變的主宰者。然而世界上並沒有這種單一獨立的、自我存在的、自我決定的永恆事物，因為一切事物都是依因緣而生，緣聚則有，緣散則滅，彼此之間是相互依存，並無實體性。世間上也沒有任何東西是永遠如此不變壞的，譬如我們的身體彷彿一棟房屋，僅僅供給我們暫時居住而已，房子住久了，一定會敗壞漏雨，等到大限來臨，我們這棟老房子也會隨著殞滅無存。不僅肉身如此，財富、名利、感情，乃至世間上所有一切，都不能永恆存在，遲早都會捨離我們而去，因此說「諸法無我」。

世界上的一切事物，不但「無常」，而且「無我」，如果我們了解因緣的道理，緣生則聚，緣滅則散；不執著無常、無我的世間法，而把身心安住在不生不滅的出世間法當中，如此才能獲得究竟快樂的人生。

（三）涅槃寂靜：「涅槃」就是四聖諦──苦、集、滅、道中的「滅諦」。《大乘義章》卷十八說：「外國涅槃，此翻名滅，滅煩惱故，滅生死故，名之為滅。離眾相故，大寂靜故，亦名為滅。」《涅槃經》也說：「滅諸煩惱，名為涅槃。」可見「涅槃」是指息滅貪、瞋、痴、慢、疑等諸煩惱、生死、痛苦、人我、無明，而達於寂滅無染，充滿快樂、光明、自由自在的解脫境界，而不是如一般人以為的，人死了以後才叫「得大涅槃」，這是對佛教很大的錯解。

過去佛教也一直給人悲觀消極、遁世避俗的印象，這是因為一般人對佛教所說的「苦」、「空」、「無常」等義理，有了錯誤的理解，以為佛教只是消極的講苦、講無常，卻不知道其中的目的，是為了讓眾生認識苦、空、無常的人生真相，從而發起欣樂厭苦之心，積極地追求究竟涅槃之樂。因此，我們對於三法印應有如下的認識：無常才有希望、無我才能和眾、涅槃才是究竟。

三法印所說的苦、空、無常，乃至涅槃寂靜，這些都是佛法的基本常識，也是宇宙人生的真理。真理是恆常如此，本來如此，所謂「法性法爾，若佛出世，若未出世，此法常住」。當初佛陀證道成佛，但是他並非真理的創造者，只是真理的發現者，所謂「法爾如是」，所以佛陀說：「自依止、法依止、莫異依止。」

在原始佛教的教理當中，三法印是緣起說的思想基礎，緣起說是佛陀教法的代表，兩者意義相通，同為最初的根本佛法。因此，若能理解三法印，也就能把握佛陀的根本思想，自然就能與真理相應了。

至於什麼是佛教的真理？佛教的真理到底有哪些呢？廣義來說，佛陀一代教說，三藏十二部經典，契理契機的道理，都是真理。例如上述提及的「正見」、「緣起」、「空」、「般若」，乃至「三法印」等，都是佛教的真理。以下再就佛法的根本要義，略述數點如下：

（一）苦聚：苦，通常是指我們受到業、妄想、煩惱之控制，而有五陰熾盛的身心痛苦感受。所謂「苦受」固然是「苦苦」，「樂受」也會「壞苦」，「不苦不樂受」也會「行苦」。總之，四大、五蘊所積聚的人生就是苦聚，苦聚是人生的實相，所以必須尋找滅苦的方法，才能超越娑婆苦海，從憂悲苦惱中得到解脫，也就是「照見五蘊皆空」，才能離開苦聚。

（二）無常：即前述「三法印」的「諸行無常」，也就是指世間萬象，無一不是在剎那生滅變化之中，沒有一樣是常住不變的，所以說「無常」。但是「無常」也不一定都是不好的，幸福的人生是無常，窮困的人生也是無常；唯有超越世間無常，才能獲得永恆自在。

（三）無我：即「三法印」的「諸法無我」。因為世間萬法並沒有一個真正可以主宰的「我」，或是可依賴的「我」。例如，吾人要求青春永駐、希望永遠不生病，追求永遠幸福安樂的人生，可是哪裡能如我所願呢！因為「我」作不了主，凡事由不得「我」，所以佛教講「諸法無我」，這是因為宇宙萬有都是因緣和合所生，不能單一、獨立或自我單獨的存在，所以人生要超越「假我」的執著，才能證得「真我」的自性涅槃。

（四）業感：業，是指「行為」、「行動」或「造作」的意思，它包括身體、語言、思想三業。「業」，無論善惡好壞，都會產生一種力量，能驅使我們去造作新的行為，而新的行為又會產生新的力量。如此行為生力量，力量又推動行為，輾轉相生，就形成了業力輪迴。所謂自作自受，就是有情生死流轉的動力，由此形成了惑、業、苦，不斷循環，相互糾纏。

（五）因果：因果是指宇宙生滅變化的法則，《瑜伽師地論》卷三十八說：「已作不失，未作不得。」這揭示了佛教因果論的特點，說明萬事萬物都是仗「因」託「緣」，才有「果」的生起。而此「果」又成為「因」，等待緣聚又生他果，如是相依相攝，因緣果報形成了森羅萬象、無窮無盡的世界。

（六）四聖諦：是指苦、集、滅、道四種真理。「苦」，泛指逼迫身心苦惱的狀態；苦諦就是說明人生實相是苦的道理。「集」，積聚、招感的意思；集諦就是指形成痛苦的原因，眾生由於無明、貪愛、瞋恚等煩惱的驅使，而積集種種惡業，然後依照種種業報而招致種種苦果。「滅」，寂滅的意思，也是「涅槃」的異名；滅諦是指滅盡貪、瞋、痴等煩惱，而顯現出清淨的真如體性。「道」，是通達的意思，能通至涅槃，故名為道；道諦就是指從痛苦的此岸到達涅槃的彼岸所必經的道路，也就是證得涅槃的正道。

苦、集二諦是迷界的世間因果，集是因，苦為果；滅、道二諦是悟界的出世間因果，道是因，滅為果。四聖諦是一切佛法的綱要，佛陀最初在菩提樹下證悟的內容，是宇宙緣起的真理，只是緣起法則深奧難解，佛陀恐怕驟然宣說，將使尚未起信的眾生望而生畏，所以在初轉法輪時，佛陀再三以「四聖諦」來說明眾生生死流轉及解脫之道的緣起道理；進而激發眾生厭苦修道的決心，目的就是要使眾生「知苦、斷集、修道、證滅」。

（七）八正道：就是「正見」、「正思惟」、「正語」、「正業」、「正命」、「正精進」、「正念」、「正定」。由「正見」可以了然苦、集、滅、道四諦的道理，這是八正道的主體。再由「正思惟」以增長真智。然後「正語」就是修口業，不作妄語等。其次「正業」以大智般若滅除一切邪業，使身心能夠安住於清淨正業之中。進而「正命」，使身、口、意三業都能合乎正法而行止。「正精進」就是要發心修習涅槃之道。至於「正念」，則以真智憶念正道，並且沒有絲毫的邪念。最後的「正定」，即必須做到清淨的禪定。

「八正道」是教導我們脫離邪非的八個方法，所以是「正」；最後進至涅槃的境界，也就是「道」。如果真能堅定信念，努力奉行八正道，就具足寶貴的知見了。

（八）十二因緣：十二因緣是說明吾人三世流轉的生命，是由「無明、行、識、名色、六入、觸、受、愛、取、有、生、老死」等循環相續的結果。也就是說，有情眾生由於一念「無明」，因而造作各種「行」為，因此產生業「識」，隨著業識投胎而有「名色」，繼而「六入」成形，藉著六入接「觸」外境而產生感「受」，而後生起「愛」染欲望，進而有了執「取」的行動，結果造下業「有」，「生」命的個體就此形成；有了「生」，終將難免「老死」，「死」又是另一期生命的開始。於是就在「無明緣行，行緣識，識緣名色，名色緣六入，六入緣觸，觸緣受，受緣愛，愛緣取，取緣有，有緣生，生緣老死」的循環之下，有情眾生一期又一期的生命便因此流轉不已；構成有情生死的這十二個條件互為因緣，因此稱為「十二因緣」。

十二因緣顯示的是有情生命流轉的因果關係，當中「無明」和「行」是過去世的因，依此二因而生出「識」、「名色」、「六入」、「觸」、「受」等現在世的果；再由現在世的「愛」、「取」、「有」再次種下未來世「生」、「老死」的果。

我們每個人都有過去、現在、未來三世流轉的生命。生命究竟從何處來？又將往何處去呢？只要了解「十二因緣」，只要我們開啟般若的慧眼，就會知道生命的去來了。

有般若就能知道生命去來的實相，有般若也才有忍的力量面對現實的人生。人在世間生存，要有智慧、要有力量才能化解一切困難，才不會被逆境打倒。忍是智慧，忍是力量，忍是認識、接受、擔當、負責、處理、化解的意思。佛教講「忍」有三個層次，即：生忍、法忍、無生法忍。

「生忍」就是對生存條件的認識，進而具備處理的力量；「法忍」就是對宇宙諸法的了解，從而直下承擔，轉化心境的作用；「無生法忍」就是如實知見一切事物不生不滅，進而自由自在遊諸國土度脫眾生的世界觀。

所謂「生忍」，一個人要維持生命，必須要能忍。例如，為了工作上班，必須早起趕公車，必須忍受塞車、寒熱、睡眠不足等身體上的疲累之苦，乃至人事上的意見不和、愛恨情仇等。可以說，人要維持生命，要能生活下去，就必須忍耐，這就是「生忍」；生忍就是一種從生活中淬鍊出來的智慧與力量。

所謂「法忍」，就是吾人除了維持基本的生存之外，還要活得自在，所以心理上的貪瞋痴成見，都要能自我克制、自我疏通、自我調適。也就是體認一切諸法和事物的實相為「緣起緣滅」，把心安住於此真理而不為生滅所動。例如，對於世間上的生老病死、憂悲苦惱、功名利祿、人情冷暖等，不但不為所動，而且要能真正的認知、處理、化解、消除，這就是「法忍」。法忍就是一種體悟「緣起性空」，明白因緣果報，通達事理人情的般若智慧。

所謂「無生法忍」，就是忍而不忍的最高境界，是了知一切法本是不生不滅，無所謂忍或不忍，一切都是法爾如是，這就是「無生法忍」。無生法忍是一種覺悟無生之理，察見一切無生之法的實相智慧。

總結「忍」的意義：「生忍」是為了生存在人間所醞釀的耐力；「法忍」是在轉識成智，是用佛法所產生的智慧；「無生法忍」則是隨緣隨處能洞察一切事物本不生滅的自在境界。能夠擁有「生忍」，就具足面對生活的勇氣；能夠擁有「法忍」，就具備斬除煩惱的力量；能夠擁有「無生法忍」，則在在處處無不是桃源淨土、自由自在的世界。

多年來我在世界各地推動人間佛教，所謂「人間佛教」，就是以佛法來美化人間，也就是把佛陀對人間的教化、開示，一一落實在生活裡，透過對佛法的理解與實踐，增加人間的幸福、快樂、美滿。所以我把「人間佛教」定義為「佛說的、人要的、淨化的、善美的」，舉凡「佛說的」三皈五戒、四攝六度、四無量心、緣起中道、無常苦空、五停心觀、三十七道品等有助於提升人性之「淨化、善美」本質，也就是人生所需要的教理，都是人間佛教所要弘揚的佛法。只是佛教的經典汗牛充棟，常令有心學佛的人望而興嘆，因此多年來我雲遊在世界各地，經常遇到信眾問我：「我們想信仰佛教，但是佛教書籍那麼多，不知道要看哪一本書，才能全盤了解佛教？」

對此，為了讓有心深入佛法堂奧的社會大眾，能夠有系統、有組織、有條理的了解佛法的全貌，我經過數十年的醞釀，編纂一套《佛教叢書》，把佛教的內容分為十類：一、教理，二、經典，三、佛陀，四、弟子，五、教史，六、宗派，七、儀制，八、教用，九、藝文，十、人間佛教。每一類編纂成一冊，以三十萬字為限，力求條目清楚，文字簡潔，內容不相重複而互輔互成。其中「教理」的部分，我更依照學佛的次第，以及學佛應該認識的根本教理，分門別類的簡單介紹，例如：

（一）怎樣做一個佛教徒：「皈依三寶」、「受持五戒、八關齋戒、菩薩戒」、「奉行八正道」。

（二）最初的根本佛法：「緣起」、「四聖諦」、「三法印」。

（三）佛教的真理是什麼：「空」、「業」、「因果」、「中道」。

（四）佛教的主觀與客觀：「十八界──心物結合的世間」、「五位百法──百種心事的內容」、「轉識成智──成佛必備的智慧」、「一念三千」。

（五）真實的自我：「心」、「性」、「明心見性」。

（六）學佛的次第：「信解行證」、「五乘佛法」、「三學增上」、「止觀雙修」、「四禪八定」、「五停心觀」。

（七）學道者的魔障：「五欲六塵」、「三毒五蓋」、「生死煩惱」。

（八）三世流轉的生命：「十二因緣」、「十法界」。

（九）佛教的圓滿世界：「涅槃寂靜」、「解脫自在」、「法身實相」。

（十）佛陀的樣子：「三身──法身、報身、應身」、「三十二相、八十種好」、「佛陀十號」。

（十一）佛教的時空觀：「時間──剎那不算短、劫波不算長」、「空間──須彌納芥子、微塵容虛空」。

（十二）佛教的宇宙觀：「三界二十八天」、「天堂與地獄」、「三千大千世界」。

（十三）佛教的人生觀：「苦樂交集」、「五趣流轉」、「四大皆空」、「五蘊非有」。

（十四）佛教的淨土思想：「五乘共法的淨土──兜率淨土」、「大乘不共法的淨土──極樂、琉璃淨土」、「人間佛教的淨土──唯心、華藏、佛光淨土」。

（十五）人間佛教的建立：「從人道到佛道」、「從入世到出世」、「從自利到利他」。

（十六）人間佛教的生活：「四恩總報」、「食存五觀」、「三輪體空」。

（十七）如何實踐佛法：「慚愧懺悔」、「發心立願」、「六度四攝」、「四無量心」、「回向」。

（十八）佛學的組織法：「三藏十二部經」、「結集」、「判教」。

以上只是希望有緣閱讀此部《佛教》的人，都能對佛教的真理有完整的認識與了解。佛教的真理告訴我們：要離「苦」，才能得安樂；要知「無常」，才能有希望；要懂「無我」，才能融入大眾；要明「空性」，才能真空妙有；要消「惡業」，才有美善的人生；要識「因果」，才能心甘情願；要透「緣起」，才能真相大白；要行「中道」，才能安身立命；要證「般若」，才能自由自在；要圓滿「涅槃」，才能究竟人生。

總上所說，般若是佛教的主軸思想，尤其闡揚「緣起」，成為宇宙最高、最微妙的真理。般若的層次內容，說明真理要有平等性、必然性、普遍性，尤其「平等」是今日世界人類和平的一個重要軸心，我在〈佛光人四句偈〉裡就寫到：「慈悲喜捨遍法界，惜福結緣利人天，禪淨戒行平等忍，慚愧感恩大願心。」

平等是和平的希望之所繫，現在舉世各界，包括學術界、政治界、宗教界等，都在倡導和平，但是大部分都只在利害關係上著眼，所以不能和平。唯有佛教的無我、慈悲、尊重、包容，尤其還要有般若的平等，才能克竟其功。因為世界所有偉大的、崇高的、深遠的、殊勝的事物，沒有一個不具備平等的內容，例如陽光普照大地、空氣普及一切、流水普潤萬物、大地普載眾生，所以佛陀證悟平等，他也倡導「四姓出家，同為釋氏」的平等觀。因此，有了般若的平等，才有和平的希望，才是人類的光明；能以平等為基礎，和平才有真正實現的一天，而不會淪為空洞的口號。