p272　三、 慧的應用——生活行儀，人間慧用

在《大乘起信論》提到，眾生「一心開二門」，即「心真如門」與「心生滅門」。又說一心的本體、相狀、作用廣大無限，所以稱體大、相大、用大。「體相用」三者不可分割，本體的精神、意義，要能隨機、隨緣、隨宜的權巧應用，才能發揮他的價值。

般若智慧就是我們的「心真如門」，般若不是談玄說妙，要表現在生活行儀上，成為人間慧用，才有意義。當初佛陀在靈山會上拈花，迦葉破顏微笑，師徒印心，禪於是成為人間的一道光明；佛陀成道前，放下苦行，接受牧羊女的供養，五比丘相約不理睬佛陀，但是當他們見到成道後的佛陀，被佛陀的威儀攝受，忍不住跪地禮拜，並且再度隨侍佛陀，於是成為佛教「最初的僧寶」。佛陀的行儀度化，就是人間的慧用。

山東湛山寺倓虛大師，有一次在佛前上香，一位王居士剛好來寺，居士深受大師虔誠肅穆的行儀感動，主動捐錢為他建了「湛山寺」，做為弘法道場。在禪門裡，祖師栽松、鋤田、篩米、掃地等生活行儀，都是禪；就是喝茶吃飯、著衣持缽、出坡作務、應酬往來、揚眉瞬目、語默動靜，也都藏有微妙的禪意和開悟的因緣，這也是人間的慧用。

在叢林裡面，所謂「行如風、立如松、坐如鐘、臥如弓」，行止間特別注重威儀。甚至平時上殿要排班，吃飯要過堂，舉止進退皆有規矩，在在都要學習。但是一般人心裡會想：「都幾十歲的人了，還不會走路嗎？吃了幾十年的飯了，還不會吃飯嗎？」這是因為不了解寺院的規律。寺院不同於俗家，在寺院中，一舉一動都是修行，走路吃飯睡覺都可以參禪，這其中都有很深妙的解脫境界。所以，到了叢林裡，你會感到自己確實是不會走路，不會吃飯；身心千般束縛，積年累月成了習慣，確實需要一一用心擺脫。吃飯端碗，要如「龍吞珠」；持箸夾菜，要如「鳳點頭」；行進走路，要像雁陣一字排開，上身不能動，像頭頂著一盆油，四平八穩的走，在叢林裡真是事事修行，處處法門！有一首偈語，很能說明這些律儀：

舉佛音聲慢水流，誦經行道雁行遊；

合掌當胸如捧水，立身頂上似安油。

瞻前顧後輕移步，左右迴旋半展眸；

威儀動靜常如此，皈依三寶復何憂。

佛門講究「三千威儀，八萬細行」，用意在培養一個人出眾的威儀。昔日馬勝比丘以威儀度化舍利弗，成為千古的佳話。因此，樹立良好的形象，不但是做人的基本條件，更可以成為度眾的方便法門。是以傳統的叢林道場很重視制度，不但個人有戒牒，僧團也有清規。所謂「清規」，是指禪宗寺院組織章程及寺眾日常生活的規則，也就是禪宗叢林關於大眾行、立、坐、臥等威儀所訂定的僧制，為眾僧所必須遵守的儀規，類似現代的「共住規約」，是為僧眾日常修行的規範，以及僧團組織、行事的依循。因此，「清規」是健全僧團的圭臬。

當初百丈禪師為禪宗叢林立下《百丈清規》，使得中國的僧團走向制度化、合理化的僧伽生活。例如明定四十八單職事，各司其職，使得寺務運作組織化、系統化；又訂定各種修持行儀、日用軌範等，使得僧眾具足威儀，心不放逸，身不踰矩。尤其設立住持一職，領眾薰修，綜理寺務，叢林規模於焉建立。

叢林清規，禮法有度；叢林生活，祥和有序。叢林道場體現了中國儒家所嚮往的天下為公、人人崇樂好禮的理想藍圖，無怪乎時人每見僧團兩序行儀，無不慨嘆「禮失求諸野」！

為了樹立叢林規矩，落實生活佛法，我在佛光山特別建設寬廣明淨的雲居樓，提供全山徒眾與來山信眾、遊客一起過堂。每天到了用餐時間，全山職事、學生上千人，僧俗依序排班過堂的莊嚴隊伍，常令遊客讚歎、感動，可見莊嚴的威儀也能度眾。

在佛門，語默動靜安詳，一切合法合宜，就是禮儀；身語意的行止，表現在外，就是生活的禮儀。禮儀合度，也能發揮無言的說教。唐朝時，曾因上表〈諫迎佛骨〉而被貶至潮州當刺史的韓愈，有一天去參訪大顛禪師，大顛禪師正在坐禪，久久不出定。侍者看韓愈等得不耐煩，心裡很著急，便在大顛禪師的耳邊說：「先以定動，後以智拔。」意思是說：「禪師！你的禪定已經打動了韓愈的心，現在你應該要用智慧跟他說法。」韓愈一聽到這兩句話，很高興，他說：「幸於侍者口邊得個消息。」

「先以定動，後以智拔」，就是人間的慧用，乃至仙崖禪師「感化夜遊沙彌」、金代禪師「養蘭不是為了生氣」，以及佛陀的「殺一救百」、末利夫人的「飲酒救人」、一休和尚的「做人女婿」、丹霞禪師的「燒佛取暖」、石屋禪師的「教人偷心」等等，都是般若的人間慧用。

此外，歷代不少僧眾以自己的風儀影響帝王，成為佛教的護法。例如，終南山惟政禪師曾入朝為唐文宗解釋「蛤蜊觀音」之事，啟發文宗對佛教的信仰。西域高僧佛圖澄，度化殘暴殺人的石虎、石勒，解救無數生靈，二石尊佛圖澄為師，時常請教社稷大事。佛圖澄的弟子道安大師，曾勸諫苻堅休戰。唐朝玄奘大師，在主持譯經大業的同時，經常隨駕太宗左右接受諮詢國事，玄奘大師圓寂時，唐高宗罷朝三日，悲慟的對大臣們說：「朕失去了一件國寶！」玄奘大師受到朝野崇仰之深可見一斑。

甚至禪宗初祖達摩祖師來到中國時，與梁武帝一番「對朕者誰」、「並無功德」的論道，雖然彼此機緣不契，達摩於是轉往嵩山少林寺面壁，但這段對話卻影響了後來中國佛教「有為法的福田不究竟，無為法的福德性才究竟」的思想。

可見一切法，只要能方便權巧、契理契機、隨緣教化，就是人間佛教的慧用。我自己雖無古聖先賢的通達智慧，但有幸從小在焦山、棲霞、寶華山乃至常州天寧寺等叢林參學，在禪、教、律門下接受完整的叢林教育，從許多大德身上學習身為出家人應有的威儀。其中包括曾經擔任寶華山維那的若舜老和尚、由金山禪堂出身的卓塵法師，都是我的戒師。另外，仁山法師、融齋法師、芝峰法師，我都曾跟他們請益過佛法。乃至一些年輕的學者，都是從閩南佛學院或嶺東佛學院畢業出身，所有關於佛門的行儀，在他們嚴格要求下，我都能心領神會，所以直到現在，養成我走路腰背挺直、目不斜視，坐時只坐半座的生活習慣。佛門的「四威儀」在我來講，可以說很自然的融入到身心生活裡，因此我出眾入世，在社會上走動，都能把這許多佛教的威儀運用、表現在行為上。

甚至影響所及，在我的思想理念裡，時時刻刻無不思想著，如何在不違傳統佛教的根本教義下，運用現代化的弘法方式，化為傳教的方便。例如，我組織佛教歌詠隊、灌製佛曲唱片、利用幻燈片作為弘法工具、開辦兒童星期學校、設立學生會與弘法隊、製作佛教廣播節目和電視節目、舉辦空前未有的佛誕節花車遊行等，乃至以「偈語教唱」、「說唱弘法」、「梵唄音樂會」、「人間音緣」等多樣化的風貌弘法，接引不同層面的信徒學佛。甚至我首開在「大座講經」中安排獻供、節目表演等內容，希望達到「解行並重」的效果。

此外，我建設「淨土洞窟」，把《阿彌陀經》所描寫的極樂世界之莊嚴境界，以建築實景呈現；我為了把佛教與藝文結合，從一間佛教文物陳列館，到現在二十四所的佛光緣美術館，一方面宣揚佛教藝術之美，同時接引許多藝文界的朋友親近佛教。

我尤其感於今日佛教隨著信仰普及，雖然弘法的空間隨之擴大，早已不再局限於寺院中，但是寺院永遠是信仰的精神象徵。寺院是僧眾駐錫的道場，是佛法弘傳的地方，是佛像供奉的殿宇，有了寺院，才有佛法僧三寶，才有佛教；有了寺院，才能傳播教義，才能住持正法。

寺院可以說是佛教的代表，是信仰的中心，是信徒心靈寄託的所在。佛寺建築是為了弘法，為了度眾所需。寺院除了傳播佛教真理之外，莊嚴的殿宇、寧靜的氣氛、祥和的梵唱、慈悲的教義，讓社會大眾在工作忙碌之餘，尤其是遭遇挫折、徬徨無助的時候，自然想到寺院；不管是參加各種修行活動，或者只是在佛前瞻仰、禮拜，都能獲得再出發的力量。所以我形容寺院就像人生的加油站，是心靈的百貨公司，是希聖成賢的學校，也是善友往來的聚會所，更是去除煩惱的清涼地。

為了讓寺院建築的硬體設備能配合現代弘法的需求，我從過去只有佛殿的有限功能，擴增為現在具有講堂、會議廳、抄經堂、禮懺堂、談話室、圖書館、視聽中心、文物陳列館、美術館、滴水坊、法物流通中心、停車場，甚至有研究室、電腦教室等設施。

我順應現代上班族忙碌的生活，從過去開設都市佛學院，直到人間衛視的電視佛學院，乃至現在有了網路佛學院、遠距教學等。我改良寺院儀制，諸如延後早課時間、改良課誦內容、開會唱〈三寶頌〉、三餐念〈四句偈〉，以及縮短三皈五戒的傳授時間、水陸內壇佛事一律在白天進行等。

除了健全硬體設備，以及弘法方式力求日新月異外，我更儘量使用現代人能聽得懂的語言來詮釋佛法，務求讓佛教與生活沒有隔閡，例如：

我把「六和敬」詮釋為：

見和同解：就是「思想上建立共識」。

戒和同修：就是「法制上人人平等」。

利和同均：就是「經濟上均衡分配」。

意和同悅：就是「精神上志同道合」。

口和無諍：就是「言語上和諧無諍」。

身和同住：就是「行為上不侵犯人」。

我對「普賢十大願」作了如是說：

一者禮敬諸佛，就是實踐「人格的尊重」；

二者稱讚如來，就是實踐「語言的讚美」；

三者廣修供養，就是實踐「心意的布施」；

四者懺悔業障，就是實踐「行為的改進」；

五者隨喜功德，就是實踐「善事的資助」；

六者請轉法輪，就是實踐「佛法的弘傳」；

七者請佛住世，就是實踐「聖賢的護持」；

八者常隨佛學，就是實踐「真理的追隨」；

九者恆順眾生，就是實踐「民意的重視」；

十者普皆回向，就是實踐「圓滿的功德」。

我對「皈依三寶」及「受持五戒」，做了如下譬喻：

皈依三寶：

佛如光，皈依佛，就是點亮心靈燈光，

為自己建設了一間電力公司；

法如水，皈依法，就是儲蓄甘露法水，

為自己營建了一座自來水廠；

僧如田，皈依僧，就是長養菩提花果，

為自己開發了一畝良田土地。

受持五戒：

不殺生，就是對別人的生命不侵犯；

不殺生而護生，自然長壽。

不偷盜，就是對別人的財產不侵犯；

不偷盜而布施，自然富貴。

不邪淫，就是對別人的名節不侵犯；

不邪淫而尊重，自然和諧。

不妄語，就是對別人的信譽不侵犯；不妄語而守信，自然譽好。

不吸毒，就是對自己的理智不傷害；不吸毒而正常，自然健康。

我感於過去一般人認為佛教一再講布施，好像學佛就是為了要布施給人，自己又能獲得什麼利益呢？為了扭轉一般人的觀念，我在〈六波羅蜜自他兩利之評析〉論文中，對「六波羅蜜」做了如此註解：

布施可以種一收十，改造自己慳貪的性格；

持戒可以三業清淨，改造自己惡性的行為；

忍辱可以自他得益，改造自己瞋恨的惡習；

精進可以無事不成，改造自己懈怠的因循；

禪定可以身心安住，改造自己散亂的思想；

般若可以觀空自在，改造自己愚痴的認知。

所以：

（一）布施，是給人呢？是給己呢？看似給人，實際上是給己。

布施能度「慳貪」，是自己發財之道。

（二）持戒，是束縛呢？是自由呢？看似束縛，實際上是自由。

持戒能度「毀犯」，是自己平安之道。

（三）忍辱，是吃虧呢？是便宜呢？看似吃虧，實際上是便宜。

忍辱能度「瞋恚」，是自己做人之道。

（四）精進，是辛苦呢？是快樂呢？看似辛苦，實際上是快樂。

精進能度「懈怠」，是自己成功之道。

（五）禪定，是呆板呢？是活潑呢？看似呆板，實際上是活潑。

禪定能度「散亂」，是自己安心之道。

（六）般若，是外求呢？是內求呢？看似外求，實際上是內求。

般若能度「愚痴」，是自己明理之道。

另外，對於佛教經典時常利用「偈頌」來重述經文的意思，古德也提倡用四句偈來表達經義。四句偈簡明易記，就如中國的詩歌，容易讓人朗朗上口，所以我也學習古德，用四句偈來表達佛法。例如，佛陀十大弟子各有第一，我就依照他們的專長，寫下：「舍智連通說富那，須空旃論迦頭陀，那律天眼波離戒，阿難多聞密行羅。」另外，我也曾以一首四句偈：「密富禪貧方便淨，唯識耐煩嘉祥空，傳統華嚴修身律，義理組織天台宗。」點出八宗的特色。

過去古德用科判講經，我曾經把《金剛經》用「無住生心、無我度生、無相布施、無得而證」四句話，概括講解。我也曾把《大乘起信論》、《般若心經》等，做成表解，讓人一目了然，易於掌握要點。

很多人研究佛教史多年，對整個中國佛教二千多年的發展，始終不容易理清脈絡，因此我就想到把佛教自秦漢年間傳入中國後的二千餘年歷史，分為六個時期，正好總結人間佛教的內容。六個時期分別是：

一、東傳譯經時期（秦漢魏晉時期）

二、八宗成立時期（隋陳李唐時期）

三、禪淨爭主時期（五代趙宋時期）

四、宮廷密教時期（元明皇朝時期）

五、經懺香火時期（滿清民國時期）

六、人間佛教時期（二十世紀以後）

佛教是開啟智慧之教，有時候只要聽聞一句佛法能與自己相應，真是終生受用不盡。我平時雲遊在世界各地，來去匆匆之間，經常有人要我給他一句話，希望對他的人生有所點撥，雖然有時行程綿密，時間緊迫，但我總是盡力滿人所願。因此多年來隨緣應機說過很多的「一句話」，現在也在徒眾與信徒之間流傳，例如：

‧我是佛。

‧待人好。

‧老二哲學。

‧心甘情願。

‧永不退票。

‧人生三百歲。

‧立場互換。

‧樹立品牌。

‧忙就是營養。

‧化緣要化心。

‧拒絕要有代替。

‧吵架一回合。

‧肌肉是要活的。

‧有永遠休息的時候。

‧要爭氣，不要生氣。

‧結緣總比結怨好。

‧生氣不能解決問題。

‧錢用了才是自己的。

‧多說OK，少說NO。

‧把歡喜布滿人間。

‧有佛法就有辦法。

‧忍耐就是力量。

‧感動就是佛心。

‧疾病就是良藥。

‧殘缺就是美。

‧貧窮就是罪惡。

‧要做義工的義工。

‧給人利用才有價值。

‧自己就是自己的貴人。

‧道場是人生的加油站。

‧寧可無用，但不能無明。

‧要常想：我能為別人做什麼？

‧凡事感恩，一切想當然爾。

‧做人要豎窮三際，橫遍十方。

‧語言要像陽光、花朵、淨水。

‧有錢是福報，用錢才是智慧。

‧成就別人，不要同歸於盡。

‧不要讓阿彌陀佛代替我們報恩。

‧可以不信佛教，但不能不信因果。

‧寧可失去一切，但不能沒有慈悲。

‧信佛可以用「行佛」代替「拜佛」。

‧要用智慧莊嚴，不要用金錢堆砌。

‧什麼都是我的，什麼也都不是我的。

‧一個人的心量有多大，成就便有多大。

‧人是死不了的，生死只是階段性的轉換。

‧儘管世間都是汙泥，只要我自己做一朵淨蓮就好。

‧不要做海豚，所有的表演只為了一條小魚。

‧要明理，不要光是說理，明理才能從善如流。

‧你對我錯，你大我小，你有我無，你樂我苦。

‧給人信心，給人歡喜，給人希望，給人方便。

‧管財、管事、管人都好管，自己的心最難管理。

‧給人一些因緣，因為過去別人也給過我們因緣。

‧學佛不一定要吃苦，苦不是學佛的目的，苦是增上緣。

‧被人責怪，不是末日的來臨，而是希望的開始。

‧有人批評、毀謗我們，不一定是自己不好，可能是別人給我們的勉勵。

佛法就如燈塔，可以指引我們人生的方向，使我們不致在茫茫的大海中迷失，因為有佛法就能開啟般若的慧眼。般若如暗室的「光」，能照破我們心地的無明，銷融人我之間的差別對待，讓我們的心不被外境的苦樂所動，進而把執著的凡情轉為對眾生的慈悲。如《八大人覺經》說：「常念知足，安貧守道，唯慧是業。」般若之用，能淨化我們的思想，提升我們的道德，有了般若空慧，苦樂是同體，淨穢是一如，貧富能自在，有無能平等。尤其若能以般若空慧，「如是降伏其心」的自受用以外，進而發起慈悲度眾之心，令「所有一切眾生之類，皆令入無餘涅槃而滅度之」，這正是般若功用的極致發揮。