p182　三、 定的妙用──不隨境轉，自我提升

人在世間生活，離不開家庭眷屬、社會人群，也離不開金錢、財富等物質生活。所謂「五欲六塵」──財、色、名、食、睡，色、聲、香、味、觸、法等，凡夫居處世間生活，給我們壓力最重、最難處理的，就是「塵勞妄想」。也就是心外有「五欲六塵」的誘惑、染汙，心內有貪欲、瞋恨、愚痴等三毒的擾亂、迷惑。所以，佛教徒為什麼要修行？為什麼要參禪？就是為了要作「心理建設」、「精神武裝」，要增強心裡的力量；心裡有了力量，如同作戰，有了「城牆」、「盔甲」，才能打仗禦敵。

面對五欲六塵、貪瞋愚痴等「塵勞妄想」，我們要如何對治呢？《金剛經》說：「不於色聲香味觸法生心。」就是要我們不要把心安住在「六塵」上面，不要在「相」上執著。因為「我相」、「人相」、「眾生相」、「壽者相」都是虛幻不實的；色、聲、香、味、觸、法等「六塵」都是染汙的。一個人如果在「境界」上有了「貪心」，有了「執著」，有了「掛念」；「心念」上有了「人我」、「貪著」，就會生起「邪見」，一切「塵勞妄想」自然由此產生。因此，《金剛經》又說「無住生心」，心能「無住」，才能抵擋「五欲六塵」，才能「隨心自在」。

「無住」之心，就是禪心，就是禪的智慧。禪就是自覺、是生活、是自然、是空無。有一位道樹禪師，他和徒眾建了一所寺院，正好與道士的廟觀為鄰。廟觀裡的道士放不下觀旁的這所佛寺，因此每天運用神通法術，時而「呼風喚雨」，時而「撒豆成兵」，用以擾亂、恐嚇寺院裡的修道者。寺院裡一些年輕初學的沙彌都被嚇走了，可是道樹禪師卻一住就是十幾年。到最後，道士的法術用盡了，一氣之下，只好把廟觀遷移他去。

有人就問道樹禪師：「禪師！道士們神通廣大，法力無邊，你是如何能勝過他們的呢？」

禪師說：「我沒有什麼能勝他們的，勉強說，只有一個『無』字能勝他們。」

「無，怎麼能勝他們呢？」

道樹禪師說：「道士們有法術、有神通，『有』是有限、有量、有盡、有邊；而我無法術，我只有一個『無心』，『無』是無限、無量、無邊、無盡。無和有的關係，是不變應萬變，我的『無變』當然勝過『有變』了。」

所謂「色不迷人，人自迷」，對付「塵勞妄想」最好的辦法，就是「無心」，就是「不動心」。「無」心，就是「禪」心；有「禪」有「定」，自然一了百了。因此只要「無心」，只要有「禪」的修持，面對榮華富貴，正好可以用來行善布施，修菩薩道；遭逢艱難困苦，正好可以給我們好好磨鍊身心，鍛鍊意志。因為世間多「苦」、多「難」，更能讓我們看淡「世情」，看淡「塵勞虛假」，所以世間的一切，你不貪求、不執取，則面對「稱、譏、毀、譽、利、衰、苦、樂」等八種境界的「風」，也就能不動心，因為有「禪」，就有「力量」。

一個人身體有力量，才能背負生活上的重擔；心裡有力量，才能抵禦世間的各種煩惱、苦難、憂患、橫逆等。身心的力量要如何產生呢？佛經裡告訴我們，有四種「力量」是必須具備的。首先要有「勝解」的力量，勝解就是「了解」問題，對問題要有「透徹」而「殊勝」的了解。所謂「知難行易」，能夠真正「了解」問題以後，要實「行」就不為難，因此「勝解」就是力量。

其次要有「歡喜」的力量。歡喜就是一種「樂觀」的性格：讀書，要「歡歡喜喜」的讀書；工作，要「歡歡喜喜」的工作；服務，要「歡歡喜喜」的服務；布施，要「歡歡喜喜」的布施。因為「歡喜」才有力量，如果凡事都是心不甘、情不願的，就不會有「力量」了。

再者要有「休息」的力量。俗語說：「休息是為了走更遠的路。」有時候擔子挑久了，「休息」一下，就能恢復體力；打球，下場「休息」一下，就會有「力量」繼續衝刺。

最後就是要有「靜觀」的力量。靜觀就是禪定的功夫，有了禪定，我們的心就不會輕易被「境界」所轉；我們的心「不隨境轉」，就能「轉境」，心能轉境，就有力量。

禪是個神妙的東西，一旦發揮功用，則活潑自然，在生活中洞徹明白，不在物質上牽掛，人間到處充滿生命力，更可以扭轉現代人生活的錯亂。所以，禪能轉迷為悟，轉邪為正，轉小為大，轉苦為樂。

現代人的生活，普遍以追求感官的刺激為快樂，其實禪者閉起眼睛來觀照禪心，那才是快樂的泉源。例如佛陀的堂弟跋提王子，出家後和兩個同參道友在山林裡參禪打坐。有一天，不知不覺中，三個人異口同聲的喊出：「快樂啊！快樂啊！」

佛陀聽到了，就問：「你們剛才一直叫『快樂啊！快樂啊！』什麼事讓你們這麼快樂呢？」

跋提比丘說：「佛陀啊！想當初，我住在高牆深院的王宮裡，每天吃的是珍饈美味，穿的是綾羅錦緞，多少衛兵日夜保護著我，但是我仍然感到恐懼，好像有人要行刺我，每天都在不安的情緒裡生活。現在出家了，參禪了，吃的東西雖然素簡，卻甘美飽腹；住的地方雖然是林間樹下，卻覺得好安全，好自在，所以忍不住歡喜得叫了出來。」

跋提比丘體會的就是禪定中的快樂，定中所享受的不是五欲六塵帶來的感官之樂；禪者入定後所獲得的禪悅法喜，不會受時空遷流而變化。因此，禪定之樂不像現實人生裡，有人以為愛情最快樂，但是愛情像花朵一樣，雖然美麗芬芳，卻不能長久；愛情像柿子、鳳梨一樣，雖然也有那麼一點甜味，但是甜味裡有酸、有苦，也有澀！愛情好像是南北極一樣，有時候情欲熾燃熱如火，熱得我們頭昏腦脹，不能自已；有時候愛恨交織冷如冰，讓人覺得人生沒有意思。

也有人說：世間不一定要有愛情，金錢一樣使人快樂。但是金錢並非萬能，金錢可以買一切山珍海味，卻買不到健康的食欲；金錢可以買到高級化妝品、漂亮流行的服飾，卻買不到優雅的氣質；金錢可以買名貴的床舖，卻買不到安心的睡眠；金錢可以買千萬本書籍，卻不能買到智慧；金錢可以堆砌權勢，卻得不到眾人的敬重。尤其，世間的財富乃「五家」所共有，所謂「榮華總是三更夢，富貴還同九月霜」，因此愛情、金錢，甚至名位、權勢，都不能長久，也不是快樂的泉源；真正的快樂，就是生活裡有禪味。

禪，是一種藝術生活，更是一種圓融的生命。禪，是每一個人自然天成的本來面目；禪，是平等的、普遍的，是亙古今而不變的自家寶藏。禪，並非要人人都能成佛，主要的是要我們開悟！

開悟就是「明心見性」，就是「認識自己」。一般人在日常生活裡，常為人我是非、好壞有無、苦樂榮辱而動心，甚至為別人的一句話、一個眼神、一個動作而起念動心，這都是不能認識自己；因為不能認識自己，因此不能自由、自在、自主的生活。

一般學佛修行的人，平時聽經聞法，對於佛法的道理好像有所認識，有所體悟。但是境界一來，就迷惑了，這就是「說時似悟，對境生迷」。因此，佛教主張「解行並重」，不僅要「說時似悟」，尤其境界來的時候，要能不動心。

參禪悟道首先要學不動心，這是非常重要的。著名的哲學家方東美博士，平生喜愛游泳。有一次在游泳時，忽然身子往水底下沉。在求生的本能下，他拚命的掙扎。但是愈掙扎，愈是往下沉，眼看著即將遭到滅頂。這時他平靜一想：「我是個哲學家，對於生死應該看開才是，如此求生怕死的樣子太難看了，一個哲學家，死也要死得灑脫一點啊！」

如此一想，心情輕鬆許多，四肢也自然放輕鬆，結果反倒浮出水面而生還。

不動心是一種力量，不動心是一種至高的修行境界。白雲守端在楊岐方會禪師處參禪時，久久不悟，楊岐掛念，很想方便開導，有一天，楊岐方會禪師問守端以前拜過誰為老師？守端回答：「茶陵郁山主。」

楊岐又問道：「我聽說茶陵郁山主是因為跌了一跤而大悟，寫了一首偈，你知道嗎？」

白雲守端說：「我知道！那首詩偈是這樣的：『我有明珠一顆，久被塵勞關鎖；今朝塵盡光生，照破山河萬朵。』」

楊岐聽了之後，便發出怪聲，呵呵地笑著走了。守端卻因方會禪師的一笑，飯食不思，整夜失眠。第二天便到法堂請示方會禪師，為何一聽到茶陵郁山主的詩偈便發笑不已？

楊岐不回答問題，反問道：「昨天下午你可看到寺院前，馬戲班玩猴把戲的小丑嗎？」

守端說：「看到了。」

楊岐這時候才說：「你在某方面實在不如一個小丑。」

守端訝然：「為什麼呢？」

楊岐說：「因為小丑的種種動作，就是希望自己博得別人一笑，而你卻怕別人笑。」

一個人的自我認識不夠，心中不能自主，就會經常受外境的影響。別人的一句讚美，自己就會洋洋得意；別人的一句謗言，自己就會怨恨瞋怒；所以自己喜樂憂苦，全為別人左右，可以說已經全然失去了自己。

因此，這個世間有我有你，即有對待，就是不空；有凡有佛，就有差別，不能平等。禪要從對待中平等，從差別中統一，那才是禪的般若。般若者，禪心也，光照大千，即是禪的妙用。一個人生活中有禪，就可以發揮很大的妙用，他能讓我們即使處在動亂的時代，面對憂患的人生，也能少煩少惱，安忍不動。因為有了禪定的智慧，對於是非、好壞、利害、得失、有無、多少、生死、榮辱等，乃至面對艱難、困苦、橫逆、挫折，都能對境不起心；當我們的心能夠不被境界所轉，就能如《楞嚴經》所說：「若能轉物，則同如來。」所以，有了禪定的功夫，不隨境轉，一切隨他去，凡事不管他，世界就不一樣了。

我自己一生，一甲子以上的出家生活，回想起來，十二歲剛出家時，所接受的是「不聽不聞」的關閉式教育，是「以無理對有理，以無情對有情」的打罵教育，但是對於這一切，我都以「想當然爾」的心歡喜接受，沒有懷疑、沒有怨恨，也沒有不平。直到二十歲正式步上弘法之路後，多年來受到的排擠、打壓、誤會、毀謗、傷害，不曾間斷，雖然也曾感到氣憤、不平，對一些榮辱毀譽多少也有所掛礙，但是經過六十多年在佛法裡的歷練、養成，我自覺自己現在對利害、得失、有無，已經看得很淡然，心中既沒有怨恨、不平、恩仇、貪瞋等，對於毀譽榮辱也不計較，更不會掛礙生死，只覺得對世間的是非、好壞、想法，好像又回到童年一樣，一切仍然是「想當然爾」。

我總覺得，世間無常，你要世界不改變是不可能的，只要自己的心不隨外境改變就好；世間的人我是非，好壞有無，紛紜擾攘，你要改變世界也很難，只有改變自己才是最好的辦法。所以我平常很喜歡跟信徒講「小狗汪汪叫」的故事：

有一個青年新婚不久，逢人就說結婚真好，因為每天下班回到家，打開家門，妻子就忙著幫他拿拖鞋，小狗也親熱的圍著汪汪叫。

三年後情況改變了，每天回到家，不是妻子幫他拿拖鞋，是小狗為他啣拖鞋；不是小狗圍著汪汪叫，而是妻子對他嘮叨不停。他感到極為苦悶、無奈，就到寺院去請教法師。

法師聽完他的傾訴後，說︰「很好呀！你應該繼續快樂才對啊，你的生活裡還是一樣有拖鞋穿，一樣有聲音叫，你的生活並沒有改變呀！再說，不管環境怎麼改變，只要你的心不變就好了﹗」

心不被境轉，就是禪定的功夫。平時我們參禪打坐，即使沒有入定，也沒有開悟，但是當你雙腿一盤，雙眼一閉，坐禪之樂從心湧出，如此「坐下就是天堂，安住就是道場」。如果進一步對禪坐有所體驗而開闊心胸，則有時候即使吃一點虧，受一點委屈，也覺得還好。例如富樓那要到蠻荒的輸盧那國去教化粗獷的人民，佛陀雖然讚許他弘法的熱忱，仍委婉的告訴他︰「富樓那！那個地方文化未開，民風暴戾，老百姓野蠻粗魯，弘法布教很困難，你最好不要前去。」

富樓那信心百倍的回答︰「正因為輸盧那國的人性凶惡，人民知識淺薄，弟子更要前往將佛法傳給他們。」

「話雖如此，但是當地的人民不但不接受你的佛法，並且會破口惡罵你。」

「佛陀！他們罵我，又不痛不癢，只要他們不打我就好了。」

「萬一他們用棍棒、瓦石打你呢？」

「那也沒有關係，只要不將我打死，讓我一息尚存，我還能宣揚如來的聖教。」

「如果他們窮凶惡極的把你打死呢？」

富樓那意志堅決，畢恭畢敬的回答佛陀說︰「佛陀！即使他們把我打死了，也沒有遺憾！我身為您的弟子，有機會將生命供養佛陀，為真理而犧牲，我將衷心感謝輸盧那國的老百姓完成我弘道的心願！」

這就是羅漢的修行，就是一種定境。這也說明，禪者悟道的生活，是絕對大慈大悲，擔負眾生困苦的救世生活。所以參禪修道，不是只顧自己享受禪悅法樂，應該心懷眾生，要不斷自我提昇。

趙州禪師問南泉禪師說：

「你將來要到哪裡去？」

南泉回答說：「投生員外家做水牯牛。」

所謂「欲作佛門龍象，先作眾生馬牛」，禪者修行不能光是為自己，一定要像菩薩那樣大慈、大悲、大熱忱來對待眾生，不可做自私的自了漢。所以在修持上，要能自我觀照，反求諸己；自我更新，不斷淨化；自我實踐，不向外求；自我離相，不計內外。

禪的修行既不在「眼觀鼻、鼻觀心」，更不能「三冬無暖氣，枯木倚寒巖」。禪，要我們不住生死，亦不住涅槃。不住生死，是以般若智來超越輪迴；不住涅槃，是以慈悲心來服務人群。因此，習禪不可忽視持清淨戒，修慈悲心。能持淨戒，身心清淨，則習定比較容易成就；具慈悲心，常懷悲憫，就不墮枯木禪境。

禪的修持，如果偏於「悲」者，濫用慈悲，反成障道因緣；偏於「智」者，沉空滯寂，陷入冷酷無情，所以必須「悲智雙運」，才是合乎「中道」的修持。

一般人以為出家人勘破紅塵，過著青燈古佛的生活，是消極避世的悲觀作法，其實出家人是勘破塵囂的虛假空幻，放下浮世的巧爭利奪，而積極追求更超脫真實的生命。所謂「勘破、放下」不是退縮逃避，而是勇往直前、積極投入真理之旅的壯舉。唯有勘得破、看得透，才能真正提得起、做得真；先有出世的了悟心懷，才能做入世的慈悲事業。

所以，禪者不能耽溺於禪定之樂，要發起救度眾生，讓他們同享法樂的菩提心，要如《金剛經》所說：「若卵生、若胎生、若濕生、若化生、若有色、若無色、若有想、若無想、若非有想非無想，我皆令入無餘涅槃而滅度之……」這才是人間佛教的禪者。

人間佛教的禪者，參禪修道都不離「四攝法」度眾，亦即：布施，令眾生身心無憂；愛語，令眾生發大信心；同事，令眾生信受法義；利行，令眾生入佛之智。

對人間佛教的禪者來說，禪是絕對的超越，絕對的自尊，所謂「佛之一字，永不喜聞」、「魔來魔斬，佛來佛斬」，絲毫不留一點情面。所以，真正的禪者，要有肯定自我、坐斷乾坤、大死一番、權巧方便的氣魄與修行。

人間佛教認為，禪就是淨心，就是當下肯定自己，完成自己，所以真正的禪者要能不受權勢、名位、情緒、生死所轉。所謂「人能轉境，不隨境轉」，所以參禪需要有生活的歷練、體驗與智慧。要能「百花叢裡過，片葉不沾身」，也就是「處處無蹤跡，聲色外威儀」；凡事「提得起，放得下」，對於人情世故「來的讓他來，去的讓他去」，一切都「不管他，隨他去」，就如「竹影掃階塵不動，雁過寒潭水無痕」。如此「不隨境轉」之外，繼而「提起忍的力量」，如〈老拙歌〉所說：「有人罵老拙，老拙只說好，有人打老拙，老拙自睡倒。涕唾在面上，隨他自乾了，我也省氣力，他也無煩惱。」如此生活，就是「般若的人生」。

有了般若智慧，自能體會禪的妙用。

禪，帶給我們開悟、明理；把無明煩惱去了，感到人生何其美麗！因此禪門的開悟，如一湖清水，沒有煩惱的波浪，看得清，看得透。

禪，就是智慧，就是靈巧，就是活用，就是幽默，就是慈悲。禪可以把我們的妄想煩惱止於無形。一句難堪的話，一個尷尬的場面，一些不悅的前塵往事，在禪的灑脫、幽默、勘破、逍遙之中，一切都能煙消雲散。例如圓瑛大師的「不用打了，我自己會走」，何等灑脫自在；一休禪師的「背女人過河」，多麼坦蕩慈悲。

禪，就像一幅畫，一把鹽、一點味素；有了禪，人生會更美妙！

禪，就是我們的心，心中有禪，就如闇室裡有了明燈，自然智慧開顯。因此，心中有禪就能：

1.觀人自在，觀心自在，觀事自在，觀境自在。

2.身無邪行，口無惡說，心無亂想，正慧明了。

3.知足澹泊，志樂寂靜，不愛喧譁，簡樸惜福。

4.一切無求，矢志精進，專心定慧，心不諂曲。

5.提起放下，哈哈一笑，瀟灑看破，解脫自在。

所謂禪，就如萬古長空，一朝風月。禪定裡的時間，所謂「洞中方七日，世上幾千年」。如太虛大師在普陀山閉關靜修，有一天晚上打坐的時候，耳畔聽到鐘聲「噹！噹！」低沉雄壯地響著，原來是寺院開大靜養息的時刻。由於他專心一致，放下眾緣，一直坐到第二天早上敲鐘做早課的時候才出定。大師聽著悠揚嘹亮的鐘聲，還以為是晚上睡覺的鐘聲。

年高一二○歲才圓寂的虛雲老和尚，七十多歲那年，駐錫於陝西翠微山，一日清晨，淘米下鍋，盤起腿來等飯煮熟，哪裡知道這一入定，就整整入定了一八○天才出定。剛出定的時候還不知道時間，翻開埋在雪堆的鍋蓋一看，半年前煮的飯早已發霉腐爛了。

在禪的裡面，沒有時間的長短，沒有空間的遠近，沒有人我的是非，剎那之中有永恆，一念之中有三千。所以禪者修定悟道以後，你掛念他年老，他說沒有時間老；你要他旅行遊覽，他說法界皆在他的心中。因為禪者一悟以後，就能泯滅時空內外、自他對待。

其實內外、對待，實皆一如也。禪者看世間煩惱如流水，觀人世橫逆是涅槃；因為有禪，哪怕是短短的一瞬，也足夠一生一世受用無盡了。

禪者的內心擁有宇宙三千，禪者的生活緊緊與大自然結合。自然界，大地山河、樹木花草、日月星辰、和風雨露，都是我們的共財；擁有大自然，才是永遠的財富。

禪者的生活簡樸，不會對外攀緣，因為他的內心豐富，故能自在解脫。

所謂：「衣單二斤半，洗臉兩把半；吃飯三稱念，過堂五觀想。」禪者行雲流水似的各處行腳、參訪、教化，平日生活隨緣而又簡單，「口中吃得清和味，身上常穿百衲衣。」在清茶淡飯、粗布衣單的生活裡，有著「富貴於我如浮雲」的怡然自得。

所謂「木食草衣心似月，一生無念不思他；時人若問居何處，青山綠水是我家」，禪者棲身心於大千世界，蔬食裹腹，草葉為衣，心如明月清淨無染；一生不起雜念，也沒有害人的心思，常以青山綠水為家。

所謂「禪悅酥酡微妙供，大千世界一禪床」，真正的禪者，禪就可以當食住。參禪參到歡喜了，無所住，也無所不住，常以禪悅為皈依，大千世界都是禪者的一個床。

禪者開悟之後的生活是精神重於物質的生活，是掙脫了物欲的牽繫，住於塵勞五欲，但是卻不被汙染，追求無上理想世界的生活。懶融禪師煮石充飢，沒有時間為俗人擦拭鼻涕；弘一大師「鹹有鹹的味道，淡有淡的味道」，恬淡知足。

一個有悟境的禪者，生命早已超然物外，不受物質的豐足或缺乏所繫縛，貧窮未嘗以為苦，富裕也不曾以為樂，覺得這樣也好，那樣也不錯，如同慈航法師所說：「只要自覺心安，東西南北都好。」不管物質好壞，境遇順逆，精神一樣愉快輕安。

禪師們隨緣放曠，任性逍遙，擺脫物質塵勞的束縛，安住於豐富心靈世界的那種隨遇而安、隨緣度化的風釆，為人間樹立了聖賢的典範，就連赫赫尊榮的大清順治皇帝也不禁稱羨：「天下叢林飯似山，缽盂到處任君餐，黃金白玉非為貴，唯有袈裟披肩難。」

其實，禪不是只屬於少數的禪者所有，禪是人間的。禪，有如圓月光明，天上的圓月，光明卻不露鋒芒，柔和卻不矯情。它遍照山河，沒有偏私；它展現圓滿，沒有隱藏。

禪，是我們的自性。佛陀說「一切眾生皆有佛性」，我們每個人都有自我的寶藏，也就是我們的真如佛性。只是一般人往往不識自家寶藏，每天隨著「見聞覺知」不斷追逐過眼雲煙的功名利祿，執取虛幻不實的五欲六塵，任由我們的真心在五趣裡流轉，在六道裡輪迴，實在可惜！所幸我們的真心本性是不生不滅、不增不減的，因此儘管流轉生死，本我的真心是不生不滅的。有朝一日，當我們有了禪定的覺觀智慧，可以讓我們的「見聞覺知」不隨「境界」而轉，自然就能轉凡為聖，從而達到如下的境界：

第一、從凡夫「差別」的世界到聖賢「平等」的世界。凡夫所認識的世間是千差萬別的；反之，聖賢看世間，一切皆平等，所謂「生佛平等、自他平等、有無平等、聖凡平等」，能用禪的「平等心」看待世間，誠所謂「願將佛手雙垂下，摸得人心一樣平」。「平等」的世界，是最美好而真實的世界！

第二、從凡夫「動亂」的世界到聖賢「寂靜」的世界。凡夫的世界因為有物欲塵勞，因此擾攘不安，「動盪」不已；相反的，聖賢追求的是禪悅法喜，是「寂靜」無譁的生活。如果我們能把自己的身心安住在「寂靜」裡，就能真實認識世間。

第三、從凡夫「生滅」的世界到聖賢「涅槃」的世界。凡夫世間，生滅無常，不但有情世間有「生老病死」，器世間也有「生住異滅」、「成住壞空」。如果我們能「善分別」聖賢的「涅槃」世界，亦即滅絕「時空」對待、「人我」對待、「生死」對待，所謂「不生不滅」的真如世界，也就能認識諸法實相。

第四、從凡夫「垢穢」的世界到聖賢「清淨」的世界。娑婆世界是個「五濁惡世」，充滿殺盜淫妄。如果我們有了禪觀的智慧，能身行「不亂殺」、「不偷盜」、「不邪淫」；口說「不妄語」、「不惡口」、「不兩舌」、「不綺語」；意想「不貪欲」、「不瞋毒」、「不愚痴」，就能從凡夫「垢穢」的世界，到聖賢「清淨」的世界，這才是真實的世界。

第五、從凡夫「缺陷」的世界到聖賢「圓滿」的世界。凡夫世間，白天一半，夜晚一半；男人一半，女人一半；好人一半，壞人一半；佛一半，魔一半。凡夫世界充滿缺陷，如果我們透過禪修，讓自己「做人」圓滿，「福慧」圓滿，「修行」圓滿，就能進入聖賢「常樂我淨」的圓滿世界。

第六、從凡夫「苦惱」的世界到聖賢「安樂」的世界。凡夫世間，充滿生老病死、愛別離、怨憎會、求不得、五陰熾盛等各種憂悲苦惱，如果我們能證悟真如佛性，就能與聖賢同登「禪悅法喜」的「安樂」世界。

《華嚴經》云：「常樂柔和忍辱法，安住慈悲喜捨中。」如果我們能有禪定的智慧力，把自己安住在無上深妙的真理，而能不為「財」動、不為「情」動、不為「名」動、不為「謗」動、不為「苦」動、不為「難」動、不為「利」動、不為「氣」動……則儘管世界上好好壞壞，只要我不動心，即使身處汙泥，也能長出淨蓮。所以，人生最重要的是，要把自己的身心安住在「寂靜」的「禪定」裡，過著「禪者」的生活，這才是最安樂的生活，這也就是禪的最大妙用了。