p134　一、四種念佛說

（一）稱名念佛

即《阿彌陀經》所說的持名念佛。是一種必須繫心一佛，專心稱念名號，念念相續之法。

（二）觀像念佛

對於佛的塑畫等像，諦觀分明，如《思惟要略法》所言：「人之自信，無過於眼，當觀好像，便如真佛無異。先從肉髻、眉間白毫，下至於足，從足復至肉髻。如是相相諦取。」

（三）觀想念佛

是以心觀佛相好的一種念佛方法。這是以前面的「觀像念佛」為基礎。就是先以雙眼諦觀佛像的一相至多相，留下深刻印象之後，再到靜處閉目憶念觀想，即如《坐禪三昧經》說的：「還至靜處，心眼觀佛，令意不轉，繫念在像，不令他念。他念攝之，令常在像。」如此心住、出定、入定，恆見諸佛都在眼前；開目、閉目，處處無非極樂。

《觀無量壽經》第十六觀就是此觀。慧遠大師當時以佛影圖為觀像，再修般舟三昧，也是屬於此觀。

（四）實相念佛

又名法身觀佛，是觀自身及一切萬法的真實自性的念佛觀。一切法本無自性，所以，此觀超越生、滅、空、有、能、所等觀念，並離言說相，離名字相，離心緣等相，而專念真實自性本淨的真佛。《文殊般若經》說：「不生不滅，不來不去，非名非相，是名為佛。如自觀身實相，觀佛亦然。」在《華嚴經行願品疏鈔》也說：「繫緣法界一相，是名一行三昧。」「一切諸佛身，唯是一法身。念一佛時，即一切佛。」

《華嚴經》言：「若我欲見安樂世界無量壽佛，隨意即見。」這種不以眼見色身，也不以心觀相好，而是觀佛身自無所有；心、佛、眾生三無差別的念佛法，即為實相念佛。

以上四種念佛，從淺至深，次第了然分明。持名最淺易，實相念佛則是深法。不過，雖然「後後深於前前」，實際上是「前前徹於後後」。持名雖然是初門，但是意念無盡，如果能持名至「能」、「所」情消，「有」、「無」見盡，契合清淨本然的體性，那麼，持名也即是實相。因此，僅是持名，就是「即淺即深」的前後相徹了。

所以，歷代祖師都認為持名一行具足百行，涵蓋四諦六度，乃至八萬四千恆河微塵的一切行門，攝無不盡，萬行兼收。可以說一句彌陀，該羅八教，圓攝五宗。

持名這一法，最能適合不同根機的人。由於入門容易，可說是最方便、最正確的路徑。只要肯念佛者，沒有不成功的。二千年來，淨土宗的持名念佛，在祖師大德們積極的提倡下，已成為最普遍而深入民間的修行方法。因為它三根普被，利頓全收，而使淨土宗成為民間信仰最深遠的宗門，非其他各宗所能望其項背。