p034　重新認識世間的價值

前言

「成就」在一般的理解，不外乎現世的成就自我，以及擁有名聲、掌握權力、累積財富等等；在大乘佛法裡，「成就」，即是利益眾生，是修行的成就、佛菩薩的成就。

有不少人認為，出家人若要由凡轉聖，就必須割愛辭親、隱於叢林，也經常誤解「四大皆空」的含義，誤解「空」便是什麼都不要、都不追求，以為佛教講「空」就是空談玄理。

對佛教來說，「成就」的意思是「因緣果熟」，也就是「波羅蜜多」。

「波羅蜜」是古梵語，意思是「度」──從此岸度到彼岸，「多」則是語助詞，意思等同「了」。翻譯成中文的佛經，在文字上選擇保留古梵語的「音譯」，而不作「意譯」，是為了保留最接近佛陀傳法時的完整概念，而不受文字翻譯的局限。

我們想要度過煩惱、度過困難、度過生死，更進一步轉苦為樂，轉差別為平等，轉煩惱為菩提，都要靠六度波羅蜜。所謂「六度」，就是「六種得度的方法」，第一是布施，第二是持戒，第三是忍辱，第四是精進，第五是禪定，第六是般若。稍後會有舉例和說明。

《金剛經》的四大要義：無相布施，無我度生，無住生活，無得而修；就是從此岸度到彼岸，達到波羅蜜多的法門，這個法門再說得更簡單一點，就是「以出世的精神，做入世的事業」。

人的生命可以分為四個層次：

一、肉體的生命。

二、大眾的生命。

三、超越的生命。

四、不死的生命。

「肉體的生命」是父母給予我們的肉身，人身難得，要好好愛護。「大眾的生命」是在群體生活中盡自己的本分。「超越的生命」是在自己能力所及的範圍裡，為別人、為群體、為眾生奉獻所能並且利他。「不死的生命」就是佛教所說的「法身慧命」，生死不住於心，超越了生的苦惱與死的怖懼，了生脫死，不再輪迴於生死之中的永恆生命。

每個人的生命擁有無限潛能，每個人的心，都能決定並且完成他自己生命的價值與成就。

……………………

母親晚年住在美國加州洛杉磯惠提爾（Whittier）醫院，一九九六年五月三十一日，我在台北接到母親病危的消息，立刻搭機前往洛杉磯。一路上，往事歷歷，母親的慈愛和微笑的面容浮現，如在眼前，心裡諸般感念交織，我默聲念誦佛號，為母親祝福。當飛機抵達洛杉磯，我直奔醫院，但是，母親已經往生，只能前去玫瑰崗瞻仰遺容。

照顧母親的醫護人員對我說，他是位慈祥惜福的長者，食衣住行素樸簡單，很少麻煩別人，總是替人設想，母親甚至要他們別向我通知病危的消息，以免驚擾我、讓我掛念。母親總是自己承擔一切，把思念和關愛的情感藏在心底。

母親往生前二十分鐘，囑咐陪伴在身邊的西來寺住持慈容法師：「謝謝你們為我念佛。現在我要走了，千萬別讓二太爺（指我）知道，免得他掛心，他應該為大眾而忙，不能為我一個人費心。」

面對由各處趕來的徒眾及家人，我決定依照母親的遺囑，不驚動外界，一切從簡。也遵照母親的囑咐，不接受輓幛、奠儀、香花、禮品等等。

我口述了一則敬告十方師友的訃聞：

星雲敬告各方師友：

家母劉玉英女士於一九九六年五月三十日凌晨四時二十分，於念佛聲中，安詳往生於美國洛杉磯惠提爾醫院，享年九十五歲。子孫及星雲之弟子多人在側。是日，隨即移柩玫瑰崗。

四天之後，母親在美國的玫瑰崗公墓火化。

在眾人的誦經念佛聲中，我輕輕地按下了綠色的火化電鈕，心中默念：「娑婆極樂，來去不變母子情；人間天上，永遠都是好慈親。」一陣火，一陣風，一陣光，永遠地送別了今生的母親。

母親在二十五歲的時候生下了我的身體，七十年過去了，母親往生，之後，他的身體，由我按鈕而火化了。人的肉身就像一間房子，我們只是暫時住在裡面；時間久了，漏漏修修，我們此生暫住的這間房子，總是會壞、會有不堪居住的時候。

二十幾年前，母親曾到佛光山小住。有一回在信徒大會之前，問他願不願意和信徒見面、說幾句話。他答應了。本來，擔心母親也許難免會害怕怯場。出乎意料地，他面對台下兩萬多名的群眾，侃侃而談地說：「佛光山就是極樂世界，天堂就在人間，要靠大師好好接引大家，希望大家在佛光山得道。大家對我這麼好，我老太婆沒有東西送給你們，我只有把我的兒子送給大家。」

他的這番講話，激起信徒的如雷掌聲。母親雖然不識字，沒讀過什麼聖賢書，也從不為向別人說些什麼而有所準備，但是，他的一生，歷經清末的亂局、辛亥革命、民國成立、軍閥割據、北伐抗日、國共對立、文化大革命，乃至兩岸關係的與時變化，外在時局紛擾，讓他在流徙當中，別無選擇地走過近百年的時代變遷，他在生活裡，實踐佛法，無暇以佛法住心與否干擾思慮，已然超越字斟句酌的經文理解，而成就、圓滿他的此生。

而這個人間，我們是可以發願、乘願再來的。

人間佛教

我們學佛，也理解佛法在世間，但是，佛法究竟是什麼？

佛，就是「覺者」：自覺、覺他、覺滿。佛，超越有情眾生不覺悟的無明；也不若聲聞、緣覺二乘只追求自己的覺悟；佛，覺悟了菩薩尚未圓滿之境。

大家都知道，佛教的教主釋迦牟尼佛（又稱佛陀、世尊、如來等），原名悉達多，生於西元前五六五年四月八日（農曆），印度迦毗羅衛國的藍毗尼園。悉達多的父親淨飯大王是釋迦族的族長，母親為摩耶夫人，在悉達多出生後七天，他就過世了。

悉達多由姨母摩訶波闍波提夫人撫養成人。悉達多身為太子，俊秀聰穎、文武兼備，從小受到百姓的熱愛，父親更是全力栽培他成為一位英明的君王。十七歲那年，他娶了美麗的妃子耶輸陀羅。然而，宮牆之內的舒適安逸和親情的溫柔寵愛，悉達多內心深處仍然感到空虛，他對生命有更深的探求，對人生需要更真實的理解，於是，二十九歲那年，他告別家人，放下所有的舒適逸樂，離開他的宮殿，出外求道。經過多年的苦行，三十五歲那年的一個夜裡，悉達多在菩提樹下、金剛座上，仰望明星而悟道：

「大地眾生皆有如來智慧德相。」

悟道後的佛陀接著初轉法輪，成立僧團，在人間說法，度眾四十九年，西元前四八六年，於拘尸那迦羅城的娑羅雙樹間入於涅槃。

佛陀出生在人間、成長在人間、悟道在人間，涅槃也在人間；所以，佛教本來就是人間的佛教。目前世上流傳的佛教經典，是佛陀說法度眾的記錄，佛陀涅槃後由弟子集會、整理結集而成。佛陀時代的佛法，原本就是針對眾人生活中的行住坐臥、思想舉止，以及最終如何能得解脫而說，佛法自然可以在日常生活中提出指導。佛教流傳到了現代，我們學佛，當然要有自己在世間積極的、勇猛精進的角色。

有些人以為佛法是用來逃避的，所以說「遁入佛門」、「遁入空門」等等，好像把佛法理解成遁逃、放棄、消極，而不要有所成就。

《阿含經》說：「諸佛、世尊皆出人間，非由天而得也。」六祖惠能也曾說：「佛法在世間，不離世間覺；離世求菩提，猶如覓兔角。」我們若是厭離這個人間而求覺悟，若是放棄自己的能力，而心生退縮逃避，是沒有成就可言的。

佛教不是出家人專有的宗教，也不是供學者研究的思想文字，佛教應該是有益於全民大眾的；佛教不是抽象的理論，而是能為人間帶來幸福快樂的宗教。學佛法在於學出快樂來。自在、解脫、禪悅法喜都是快樂，人生最寶貴的就是歡喜、快樂，因此活得快樂、幸福、自在，就是人間佛教所倡導的，是佛教精神在世間的實踐。

有一天，佛陀與弟子們入舍衛大城乞食，正好遇見對佛陀懷恨於心的人，這人立刻大聲和街上的行人談論、攻訐、誹謗佛陀。其中一位弟子看見他們當眾辱罵佛陀，於是，生氣地向佛陀說：「這裡的人沒有善根，不知尊敬三寶，佛陀，我們不如離開此處，到一個人心善良的城市吧！」

佛陀反問他：「如果搬到別的地方，還是有人不信奉佛法，那麼你要怎麼辦呢？」

弟子答道：「我們再搬到別的地方去！」

佛陀說：「為了外在境地的緣故，我們要搬到什麼時候為止呢？這不是究竟解決之道啊！根本的解決方法應是：如果我們受到輕賤，就要心不動念，以忍止諍，護於口，行於心，直到他們不再輕賤為止。」

佛陀接著又說：「一個開悟的人，安忍如大地，不應該受毀譽褒貶而動搖意志，以無我觀，觀察諸法虛妄，那麼我、人的幻象，乃至世間所謂的好壞，不過如水上泡沫，乍起乍滅，哪裡會恆常不變呢？」

佛教是讓人得幸福的佛教，是讓人有成就的佛教，是人間的佛教，是人的宗教，是教人的宗教；恆以「無常」觀看人間而悟得「諸行無常」，勇猛精進並能「諸法無我」，「以無所得故」才能於「真空」得「妙有」，「涅槃寂靜」，成就無限。

這正是佛教的「三法印」：諸行無常、諸法無我、涅槃寂靜。

轉化金錢為善財

在這個世界上，有許多人認為，衡量功成名就的標準之一就是賺大錢。其實，關於財富，佛教雖然主張出家人要清茶淡飯，所謂「三衣一缽」、「衣單二斤半」、「頭陀十八物」；但是「巧婦難為無米之炊」、「貧賤夫妻百事哀」，一個在家修行的人不能沒有錢財，否則如何孝養父母？如何安頓家庭、養家活口？何況布施救濟，也需要錢財作為助緣資糧，更不要說國家社會的各項發展，都需要國庫的豐實作為後盾。因此，人間佛教不輕賤錢財，只要是來路明白、用途正當的「淨財」、「善財」，都是有用的助緣資糧。

然而，我們也必須明白，世間的成就都是因緣和合而成。比如：一個人的成長，從呱呱墜地到長大成人，這過程有父母養護、師長教導，乃至各行各業供應衣食住行的因緣等等。我們讀書做人、成家立業，無不希望有所成就。但成就不是憑空想像，也無法不勞而獲。適當的外緣幫助，固然對自己有利；過分的依賴他人，也不能有所成就。

人往往貪心，如果有了錢，就會只想把錢存到銀行裡，就要積聚，那就不能創建事業；錢，生不帶來，死不帶去，都是五家共有*1的，若能夠不執著於錢的擁有，讓錢財流通，成就更多的好事，才能發揮金錢的價值。所謂「十方來十方去共成十方事，萬人施萬人捨共結萬人緣」，那麼俗世的錢就兼具了出世與入世的大用。

有些人執著於修行就不要有錢、不能有錢，要住在貧窮裡；但是，貧窮並不保證更高的道行，這樣也是有我、有住，執著於「我要有貧窮的樣子」才是行者。除非一個人不必做事，要做事就離不開錢，這是一個現實的問題。若是一無所有，怎麼財布施？我們度生、布施，要有體力、才華、能力或願心，為什麼獨獨要排斥輕賤錢財，心或物質的貧瘠，在不同層面上會令布施和度眾有所侷限。

真正值得關心的課題，應是如何將信施的善財、淨財、聖財，好好用在有利眾生的事情上，不應該落入「貧窮才表示修為足夠」的執念。現代化的佛教，只要是能對國家民生，對社會大眾經濟、生活有利的事業，佛教徒都應該去做，這才是真正的「無住」、「無我」。

*1五家（王賊水火惡子）共有：「王」意指國家的苛政賦稅，或貪官汙吏以種種的手段侵奪百姓的財物，使民不聊生；「賊」是指強盜土匪，劫奪人們的財富；「水、火」則包括天災，人禍、疾病，都能使人傾家蕩產；「惡子」是指不肖子孫，浪蕩家財。