p220　佛在人間，人成即佛成

若以色見我，以音聲求我，

是人行邪道，不能見如來。

「如來」是佛的德號之一。如來真性，如如不動，充滿法界，隨感而發，來固非來，有時隱藏，去亦非去，因無去來，故名如來。

來去，即有彼此的對待分別，已證得法身的如來，何處不是清淨法身的顯露？《金剛經》說：「如來者，即諸法如義。」所謂「如來」即親證「真如理體」者，而此理體如如不動，彌蓋恆河沙界，周遍三千大千世界，是「無所從來，亦無所去」。

《大乘起信論》說：「真如自體相者，一切凡夫、聲聞、緣覺、菩薩、諸佛，無有增減，非前際生，非後際滅，畢竟常恆，從本已來，性自滿足一切功德。所謂自體有大智慧光明義故，遍照法界義故，真實識知義故，自性清淨心義故，常樂我淨義故，清涼不變自在義故，具足如是過於恆沙不離不斷不異不思議佛法；乃至滿足無有所少義故，名為如來藏，亦名如來法身。」

「如來」也是隨順世諦法，為了方便度化眾生而說。若有人認為佛既無四相，怎麼又言自己已成道果、為法王尊、於一切法自在無礙？「如來」就是法身真我。佛陀的來、去、坐、臥是隨順世間相，佛陀證果，但不住佛果之相。

有個庵主念佛已經二十年，一直盼望能親眼看見阿彌陀佛，驗證自己的修行。

終於，有一天晚上，夢見一位極樂世界的菩薩告訴他：「你對阿彌陀佛的虔誠已勝過一般人，因此，阿彌陀佛託我轉告你，明天會親自拜訪你。」

醒來後，庵主更歡喜虔誠的念佛。他端坐在佛殿前，口中佛號不斷，恭候阿彌陀佛聖駕的來臨。但是，等了一天，太陽都下山了，阿彌陀佛始終沒有出現。他開始懷疑，難道阿彌陀佛也會不守信用嗎？

晚上，菩薩又在夢中出現。正準備抱怨阿彌陀佛不講信用時，菩薩先開口說道：「你是怎麼了？阿彌陀佛今天見了你三次，你都不肯見他！」

庵主答：「沒有阿彌陀佛駕到的通報啊！」

菩薩說：「你真是有眼如盲！阿彌陀佛第一次在早上出現，扮成乞丐，才走到門口，你就叫侍者趕走他。到了中午，阿彌陀佛又來了，扮成一名女人，來到大殿，你連正眼都不瞧他一眼，他跟侍者通報說要見你，侍者說你從不接見女人！到了傍晚，阿彌陀佛化身為一條流浪狗，結果，一走近門口，就被知客僧用棒子嚇走了！」

庵主說：「我真不知道那就是阿彌陀佛。」

「須菩提！於意云何？佛可以具足色身見不？」

「不也，世尊！如來不應以具足色身見，何以故？如來說具足色身，即非具足色身，是名具足色身。」

「須菩提！於意云何？如來可以具足諸相見不？」

「不也，世尊！如來不應以具足諸相見，何以故？如來說諸相具足，即非具足，是名諸相具足。」

這是佛陀對住相的凡夫說，不可以從色與聲去執著求見佛陀，所謂佛有三十二相，色相、音聲都是因緣和合的假象，是為了度化眾生才顯現的，緣聚而現，緣滅則散，不過是一時的假名，哪裡是法身常住、無所從來亦無所去的如來？

「須菩提！汝勿謂如來作是念，我當有所說法。莫作是念，何以故？若人言如來有所說法，即為謗佛，不能解我所說故。須菩提！說法者，無法可說，是名說法。」

佛陀隨緣說法不著法相，如來示現「說法者」說法，無非是應機施設，都是向無色相處現色相，在無言說中示現言說。所以稱「說法者」，也只是如來隨順世間法而示說，因此對須菩提說，如果有人說如來「有所說法」的念頭，那是毀謗佛陀。因為一切言說，是開啟眾生本具的真如自性，為了斷除眾生妄念，隨機化度，隨緣而說，何來有法？佛陀在《金剛經》也說「知我說法，如筏喻者，法尚應捨，何況非法」，就是要空去法非法相，要人連「佛陀有說法」的念頭，都不可生起住著。

有個法師來見大珠和尚，說：「我想問個問題，你能回答嗎？」

大珠說：「深潭月影，任意琢磨。」

法師問：「什麼是佛？」

大珠答：「清潭對面，不是佛是誰？」眾人聽了都茫然不解。

法師又問：「請問大師講什麼法來度人？」

大珠說：「我沒有一法可度人。」

法師說：「禪師們全是談空說妙。」

大珠反問法師：「那麼大德是說什麼法度人呢？」

法師說：「我講《金剛經》。」

大珠問：「這經是誰說的？」

法師生氣說道：「你存心戲弄我，誰不知道這是佛說的？」

大珠說：「如果說如來有所說法，這就是誹謗了佛，是不了解佛的心意。如果說這經不是佛說的，那又是誹謗了經，請大德解釋解釋。」法師茫然無措。

大珠和尚無一法可以度人，是深解佛的心意，諸佛經教不過是揩拭遮蔽凡心的塵埃妄念，讓眾生看到般若自性。佛陀一再護念囑咐，發阿耨多羅三藐三菩提心的行者，要空去眾生相、佛身相、說法相等，就是要我們做「不受惑」的自在人，返歸本心。

無盡意菩薩曾向佛請問：「佛陀！觀世音菩薩如何教化眾生？如何為眾生說法？觀世音菩薩是如何運用教化眾生的方便因緣、方便力量呢？」

釋迦牟尼佛回答說：「善男子！假使在這三千大千世界的國土中，在這個時候，有這樣一個凡夫，應該以佛身來度他，才可以成佛，觀世音菩薩就示現佛身，來為這個眾生說法……」

佛陀講到這裡，有人問：「觀世音菩薩是菩薩，沒有成佛，怎可以現佛身而為眾生說法呢？這豈不是冒充佛嗎？」

大概許多人也會有這樣的疑問吧？

不是的，觀世音菩薩不是冒充佛。觀世音菩薩在過去無量劫以前，早已經成佛，名為「正法明如來」。成佛之後，因為不忘眾生，所以回到眾生所苦的娑婆世界，隱藏自己的佛身而現出菩薩身相，為的是以慈悲救護眾生。羅漢是回小向大，觀世音菩薩則是回大向小。觀世音菩薩由佛身倒駕慈航，這麼做是為了接引一切苦惱眾生，度化眾生成就六波羅蜜，到涅槃寂靜的境地。

所以，觀世音菩薩雖然倒駕慈航，回大向小，隱藏佛身，外現菩薩身，其實內具諸佛的行願、諸佛的行為。這是觀世音菩薩之所以能化現佛身為眾生說法的緣故，並非是冒充佛來欺騙眾生。再者，化現佛身，也不過是「在這個時候」因為「有這樣一個凡夫，應該以佛身來度他，才可以成佛」，所以，一時觀世音菩薩才化現佛身，以方便化導。

觀世音菩薩因為成佛了，真正具足千百億的化身，以「千百億化身」來弘揚佛法，救度眾生。不論是什麼樣的有情眾生，只要他們的機緣成熟，都為他們講解佛法，令他們轉迷成悟。正所謂「法無定法」，這個「法」是無定的，佛的「身相」也是無定的，不要去執著。

成道覺悟不在背誦千偈、遍覽佛典，應該是在日常生活中，念念用心，對於生活的細節，不可輕視，因為：燒茶煮水、搬柴挑石，都蘊含著悟道的因緣時機。這也正是佛陀在《金剛經》一開始，就以一個出家人平淡的日常生活示現，說明了真正的修行，不是表演作秀，也不該有什麼炫耀，或者玄奇，或者較勁的念頭。佛陀看似平淡的穿衣吃飯、行住坐臥，可以如此從容自在而威儀具足，令道心怯弱的凡夫，生起「有為者亦若是」的勇猛信心。

我這一生拜佛學佛，但不希望成佛作祖；我布施行善，但不求上天堂；我念佛行持，但我不求往生蓮邦，我志不在了生脫死，只想多培養一些佛道資糧。我願生生世世在人間，做一個平凡的和尚。

《雜阿含經》中，佛陀要阿難尊者回答，如果有外道出家，問佛陀為什麼要教人修諸梵行，該怎麼解說。

一時佛陀在舍衛國的祇樹給孤獨園說法。

佛陀問阿難：「如果有諸外道出家來問你說：阿難！佛陀為什麼教人修諸梵行？你要如何回答？」

阿難說：「佛陀！我將依您所教，告訴他們，是為了於色修厭，不起恩愛之心，就能離開欲望的擺布，進而滅盡煩惱，直至解脫，並悟到心空寂然，不生不滅的平等法性。從離色相後，於受、想、行、識，亦復如是修行。一個不再受五蘊束縛的人，即能和佛心平等相應。佛陀！如果有外道出家來問我這問題，我將會如此回答。」

佛陀說：「阿難！善哉！善哉！應該如此回答。為什麼呢？我確實是為了於色修厭、離欲、滅盡、解脫、不生的緣故，教人修諸梵行。」

佛陀又於《佛般泥洹經》中，告訴阿難：「你為佛陀在雙樹間敷座，使頭部朝向北方，面部朝向西方，這是什麼緣故？我的教法流布，將來當久住北方。」

阿難回答：「是的！」立即敷座。

此刻，雙樹間凡是篤信佛教的鬼神，都將這個時節不應開而開的花撒落在地上。佛陀告訴阿難：「這雙樹神用這時節，不應開而開的花供養我，然而這不是供養佛陀的方式。」阿難問：「那麼，該如何供養佛陀？」

佛陀說：「若能受法、行法，以覺悟為花供養，這才是真正的供養佛陀。」

當時，阿難向佛陀說：「佛陀在世時，四方沙門，長老比丘、深解經律的行者，都會來覲見佛陀，弟子們藉此機會，能向他們禮敬並學習。可是佛陀涅槃後，他們將不再前來，我們將失去諸善知識所教啊！」

佛陀說：「你們不要憂愁！只要心中常有四念，一是念佛陀出生的地方，二是念佛陀成道的地方，三是念佛陀轉法輪的地方，四是念佛陀涅槃的地方。阿難！我涅槃後，凡是奉持佛陀所教的善男子善女人，應念佛生時，累劫修持的善法功德；佛陀成道時，降伏魔軍的神力功德；轉法輪時，廣度有情的慈悲功德；臨涅槃時，寂靜安然的不動功德。如果有人能信受此四念處，奉行此四功德，就能日夜與諸佛善知識不離。

「阿難！你認為佛陀涅槃後，就沒有蔭護，而失去依靠嗎？不要如此想！我自從成佛以來，所說的一切經戒，都是你的蔭護，都是你的依靠。佛陀的遺教，將是後末世眾生得度的法船，怯弱身心的庇護和依靠。能以佛陀遺教所行的人，如佛陀在世。」

有情眾生為什麼憂苦？為什麼不開悟？

因為有煩惱、有執著，人一旦有所執著，就得不到解脫，煩惱就沒有窮盡。執著又是從什麼地方來的？執著從自私自利、無明的心生出。我們不要執著於自己想要得到的，自己認識的那麼有限，執著就讓這個有限的認識更拘泥了；人只要能斷除「為我自私」、不要侷限在「為我執著」的妄心，就能夠斷除煩惱。沒有煩惱，就能開悟，能夠得到解脫，在人間成就、涅槃。

噴射機能夠用音速來飛行，靠的是渦輪噴氣發動機，它的原理是把空氣吸進壓縮機，空氣經過高壓後進入燃燒室與油料混合燃燒，緊接著流過渦輪，推動渦輪高速轉動，最後高溫高速燃氣經過噴管噴出，以反作用力提供強勁的動力。

人生何嘗不是如此？要禁得起壓力，將高壓與烈焰化作前進的動力，將困難和考驗當作成功的關卡，轉念成正面積極，所謂「火焰化紅蓮」、「煩惱即菩提」，人生本可勇猛精進。

人生要得解脫、得成就，只是向外索求是得不到的，而是要去認識萬法皆空的真實義：空含攝了有和無，空就是因緣，真空才能生出妙有。大家要去直探自己的內心，找到自己如金剛般堅固、能斷一切而不被雜染煩憂所斷的般若心。修習佛法讓我覺得自己很快樂、很富有、很幸福，什麼都不缺，什麼都是自然而然，因緣和合，水到渠成。

人身難得，佛法難聞，我們既已得到了人身，又得聞佛法，因緣實在殊勝。

人間佛教，是「大乘菩薩道」的佛教，是要讓人幸福歡喜，是無得而修的佛教，所以要「廣大成就，普施度眾」；當我們發「大乘心」，正是發「菩提心」、「大悲心」、「方便心」，就能以我們本來自性清淨的般若心，和佛陀心心印心！

《六祖壇經》說：「慈悲即是觀音，喜捨名為勢至，能淨即釋迦。」

又說：「若識得自性般若，即是見性成佛。」

可見得清淨心，是多麼重要。

我出家七十多年來，沒有跟佛陀對談過，也沒有菩薩替我摩頂授記，一直尋尋覓覓，佛陀在哪裡？最近幾十年中，我曾七次前往印度，只為找尋佛陀的聖蹟。我在佛陀的出生地藍毗尼園徘徊、瞭望；我在佛陀修道的地方，尼連禪河、苦行林，希望能見到佛陀的蛛絲馬跡；我在菩提樹下、金剛座上，頂禮膜拜，希望能見到佛陀的現身；我在佛陀轉法輪的說法台上旋繞；尤其在佛陀涅槃的聖地拘尸那城，頂禮膜拜，不忍離開，好像已經與佛陀接近。

後來我感覺到，吃飯時，佛陀和我共餐；走路時，佛陀在引導我；寢寤間，所謂「朝朝共佛起，夜夜抱佛眠」。我感覺佛陀就在我心裡，有光明、有空氣、有生命的地方就有佛陀。原來，佛陀是法界、虛空，「若人欲識佛境界，當淨其意如虛空」，你把你的心胸放大如虛空，你就知道佛陀是什麼樣了。所以我們做佛教徒，主要是證悟我們的永恆慧命，把生命流入宇宙大化之中，與佛陀同在、與虛空同體。

佛在人間，我們也在人間，成就的祕訣何在？在於「般若的心」──自在而且無可限量的潛能。一心住佛，一心行佛，知行能夠合一，就如鳥之雙翼、車之二輪；不論在家或出家，在世或出世，《金剛經》都是我們能夠信受奉行、實用活用的經典。

李白有詩：「今人不見古時月，今月曾經照古人。」道無古今，悟在當下！

佛陀普施方便法，對須菩提等一千二百五十人說金剛般若的妙用，也是不住時空地在對我們說法。

所謂「豎窮三際，橫遍十方」，豎窮三際，就是通徹過去、現在、未來，是超越時間的；橫遍十方，是超越空間的，正是解釋我們的真如本性，就是阿彌陀佛，無量壽，無量光。應用在生活裡，就是人間佛教：做人處事要超越時間，不能只是一時，昨天、今天、明天都在此刻，都要照顧好；長輩、平輩、晚輩，各種關係的因緣，都要照顧好；於企業的管理，若是不能橫遍十方，得罪了長官、關係企業、部下，就窒礙難行了。佛法乍看初覺很深奧，但用在生活裡，處處皆妙。

願大家都能悟得、過得、證得「無所住的自在人生」，一起在人間成就。