p144　「我」在哪裡

前言

當五祖弘忍大師把衣缽傳給惠能以後，知道眾心一時不能明白他為何一下子成了宗門祖師傳人，也不能夠服氣，便要惠能深夜離開。當五祖送他到九江驛時，要惠能下船，並為他把櫓搖船，說：「我來擺渡，度你過去。」

惠能說：「請由弟子來擺渡吧。」

五祖說：「應該是我度你。」

惠能回答：「迷時師度，悟時自度。」

惠能所說的「自度」，就是要我們培福、結緣、修慧，即所謂的「福慧雙修」、「行解並重」。培福，就是「助人為快樂之本」，能夠隨喜隨緣為人服務，乃至修橋鋪路，救災濟貧。學佛先結人緣，修行不是自私、懶惰的藉口，更不是為了逃避、遠離人群，應該要廣結善緣，培植無量福德的修行；人生的意義，在於當我們的肉身在這一期生命中壞滅了，而我們曾經種下的福田，卻已然遍地開花，遍地結果。

喜捨的善心，就是培福。

佛陀於累世修行時，或割肉餵鷹、捨身飼虎，或為鹿王、魚王身，遇眾生有難或有所求，都能不分怨親、不分人我，廣大平等的布施、度濟。並且不只一次、兩次，而是「三祇修福慧，百劫修相好」。

如果一個人在這個世界上，一輩子只知道一個「我」，只為了自己的一張嘴、一個肚皮，拚命奔波勞苦，不但沒有意思，而且浪費人生。當一個人不懂得般若智慧，拚命向外求知識，或者鋒芒畢露，聰明外顯炫示，生出驕傲的心，感到自己比一般人更聰明、生得更美麗，「我」在一般人中顯得出類拔萃、鶴立雞群，「我」是與眾不同的，是汙泥中最美麗的一朵蓮花！一個人若有這種思想，就是「著相」。

「相」於人身，原本是個臭皮囊，是因緣和合而成。倘若人活著只為了自己，一天到晚思量如何穿好衣服、吃好東西，得到更好的權力地位。可是人身的壽命有時限，他要走的時候，不論他曾經怎樣的為這身體穿上名牌高貴的華服，或者曾經住在怎樣的權位上，或是飲食怎樣的精緻，一切都如夢幻泡影，歸於幻滅。

人人皆有佛性，所謂「迷即眾生，悟即是佛」，迷悟就在一念之間。

人生忙忙碌碌，我們應該讓身心有所安住，更進一步還要幫助別人也能找到安身立命的所在：

一、安住在慈悲喜捨上。

二、安住在發心立願上。

三、安住在般若智慧上。

四、安住在禪定戒法上。

五、安住在淨念禮拜上。

六、安住在淡泊謙卑上。

七、安住在放下自在上。

八、安住在學習滿足上。

……………………

無我相、人相、眾生相、壽者相。

佛教講「無我」就是「空」。「無我」即一切事物皆因緣所生，沒有本體自性。

「我」應該要具有四個條件：要能主宰、要能常住、要能普遍、要能自在。然而，我的存在，是由地、水、火、風四大因緣和合而成，自己無法主宰；是緣生幻有，不能常住；是處處有障礙，不能普遍；是苦的業報，不能自在；如夢幻泡影，如露亦如電；「我」的存在，是「五蘊假合」的「假我」，沒有真實性。因此，要能從假我中借假修真，找到真如般若實相的我。

《金剛經》說「無我相、人相、眾生相、壽者相」，是積極地從否定上建設一個「常樂我淨」的世界；能夠無我、無對待、無是非、無苦惱、無障礙，永恆的「真我」才能顯現。

「應如是降伏其心，所有一切眾生之類，若卵生，若胎生，若濕生，若化生，若有色，若無色，若有想，若無想，若非有想，非無想，我皆令入無餘涅槃而滅度之。

「如是滅度無量無數無邊眾生，實無眾生得滅度者。何以故？須菩提！若菩薩有我相、人相、眾生相、壽者相，即非菩薩。」

布施有相，布施的功德就大不起來；度生有我，度生的慈心就發不起來。

發無我之大悲心，才能廣度一切眾生。眾生種類很多、數量無限，度眾生不該有分別心，應該要發廣大心，度盡所有的眾生。

「須菩提！菩薩以滿恆河沙等世界七寶持用布施，若復有人，知一切法無我，得成於忍，此菩薩勝前菩薩所得功德。何以故？須菩提！以諸菩薩不受福德故。」

須菩提白佛言：「世尊！云何菩薩不受福德？」

「須菩提！菩薩所作福德，不應貪著，是故說不受福德。」

娑婆世界又稱「堪忍」的世界，因為世間充滿煩惱、痛苦，事事可忍，就可以成就。忍，就是忍耐。忍耐逆順之境而不起瞋心，安住於真理而不動心。忍，可分為三種：生忍、法忍、無生法忍。《金剛經》說的「得成於忍」，指的就是「無生法忍」。

什麼是「忍」？忍是認識，是接受，是擔當，是處理，是消除，是化解。

好比爸爸回家，兒子吵著說：「爸爸，你跪下來給我騎馬。」爸爸就真的跪下來給兒子當馬騎，不但不介意，還哈哈大笑。因為他愛他的兒子。否則，也許會給他二個耳光。

所謂「生忍」，就是要能認識生活中所遭遇的各種酸甜苦辣、人我的是非曲直，負責應盡的義務，化解恩怨煩惱。一個人要維持生命，要生活得自在，就必須要「生忍」。例如，為了工作上班，必須早起趕公車，必須忍受塞車、寒熱、睡眠不足等身體上的疲累之苦，乃至人事上的意見不和、愛恨情仇等。「忍」，是智慧的力量。

所謂「法忍」，就是能自我疏通、調適心理上的貪瞋痴成見，體認世間上的生老病死、憂悲苦惱、功名利祿、人情冷暖，都是「緣起緣滅」，把心安住於真理而不為生滅所動搖，就是「法忍」。體悟「緣起性空」，才能通達事理人情的般若智慧。如有人罵我混蛋，能夠想：「哈哈，我是混蛋」、「阿彌陀佛，謝謝」，就不會介意。再說，難道有人罵我混蛋，我就是混蛋了嗎？不會的，這是超越名相，不跟人計較，這時候混蛋是這個人而不是我了。

如同《四十二章經》上說：「惡人害賢者，猶仰天而唾，唾不至天，還從己墮；如逆風揚塵，塵不至彼，還坌己身。」

「無生法忍」，就是不生不滅，本來沒有，一切法無生，根本也不需要忍，即無忍之忍，諸菩薩因此不受福德相的限制。因為菩薩行利益眾生之事，是發菩提心，不著相布施，而不是貪求福德利己。聖賢菩薩「心不住法，得成於忍」，因此「得忍菩薩」的「無漏」功德勝過「寶施菩薩」的「有漏」福德。

佛陀於此說明菩薩修行階次的深淺不同。菩薩若用滿恆河沙等世界的七寶來布施，所得功德，當然無法計量。凡夫菩薩雖知外塵之相不實，但未證得「無生法忍」，心中還存有微細之妄念，這就是著相布施，還未能通達無我之法。

但是，菩薩若能明白一切法「無我」，皆由因緣所生，即與空性相應，內無貪念，外無所得，不為外境所動，這樣證得「無生法忍」，以此「住心無住」的內證，即能廣興佛事，度無人之眾生，得無我之佛果。

菩薩悟得「無我」之後，就不會馳求福德，不戀著涅槃，所以說「不貪」。「不受福德」，並不是撥無業因功果，而是菩薩心不貪著福德，無較量福德的妄想分別。菩薩的「無生法忍」，就是無我、無相，不執著在我，也不執著在布施的相、福德的相，是「諸法無我」、「無我生法」的真實之境。

有一天，一位信徒來向一休禪師訴苦：「師父，我活不下去了，我要自殺！」

「活得好好的，為什麼要尋短見呢？」

「師父啊！我自經商失敗後，如今債台高築，被債主們逼得無路可走，只有一死百了。」

一休禪師說：「難道除死以外，沒有別的方法可想？」

信徒痛苦的說：「沒有！我除了有個年幼的女兒以外，已經身無分文，山窮水盡了！」

一休禪師靈光一閃，說：「哦！我有辦法了，你可以把女兒嫁人，找個乘龍快婿，幫你還債呀！」

信徒搖搖頭說：「唉！師父，我的女兒只有八歲，怎能嫁人呢？」

一休禪師說：「那你就把女兒嫁給我吧！我做你的女婿，幫你還債。」

信徒大驚失色，說：「這……這簡直是開玩笑！你是我最尊敬的師父，怎能去做我的女婿？」

一休禪師胸有成竹地揮揮手說：「好啦！好啦！不要再說了，你趕快回去宣布這件事，到迎親那天，我就到你家裡做女婿，快去！快去！」

這位商人弟子十分虔信一休禪師的智慧，回家後立刻宣布：某月某日，一休禪師要到家裡來做他的女婿。消息一傳出去，立刻轟動全城。

到了迎親那一天，好奇看熱鬧的人擠得水泄不通。一休禪師抵達後，吩咐在門前擺一張桌子，上置文房四寶，禪師當眾揮毫，大家看禪師的字寫得好，爭相欣賞，爭相購買，反而忘了今天來做什麼的。結果，買書法的錢積了幾籮筐。

禪師轉身問信徒說：「這些錢夠還債了嗎？」

信徒歡喜得連連叩首：「師父，您真是神通廣大，一下子就變出這麼多錢！」

一休禪師長袖一擺說：「問題解決，我不做女婿了，還是做你的師父吧！再見！」

一休禪師因為不執取自我的身相，才能依巧妙智慧，無我度生。