p062　什麼是般若

前言

佛陀在靈山會上拈花示眾，是時，眾皆默然，唯獨迦葉尊者破顏微笑。佛陀曰：「吾有正法眼藏，涅槃妙心，實相無相，微妙法門，不立文字，教外別傳，付囑摩訶迦葉。」佛陀至多子塔前，命摩訶迦葉分座令坐，以僧伽梨圍之，遂告曰：「吾以正法眼藏密付於汝，汝當護持，傳付將來。」

這是《五燈會元》裡的一則著名公案──拈花微笑，說明禪宗的傳承，根源於靈山會上佛陀傳法給摩訶迦葉。在所有人的面前，佛陀和摩訶迦葉「以心印心」、「心心相印」，而不是透過語言文字的辯解詮釋，解離了文字可能造成的矛盾和誤解，直入本心。

之後，二十八祖菩提達摩東來中土弘法，以「壁觀」教人如何「安心」，直指「真如」，也就是「般若」。此後五傳至弘忍，到了六祖惠能之後，「南宗禪」波瀾壯闊，應驗了達摩祖師「一花開五葉，結果自然成」的預言。

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從過去到現在，要了解「般若」是什麼，大多還是透過對佛經的研讀與了解。往昔法師講經，是依據一部一部經典，說文解字，逐句說明；講一部經往往要幾個月，甚至一年半載。據傳昔日天台宗智者大師講《妙法蓮華經》的時候，光是經題上的一個「妙」字，就一連講了九十天，因而有「九旬談妙」的公案。

禪宗自六祖惠能大師以後，分為「南頓北漸」，即所謂的南宗禪和北宗禪。南宗禪以《金剛經》，北宗禪則以《楞伽經》印心。六祖惠能故鄉在嶺南，聽到有人念誦《金剛經》而契入佛法，後來到了黃梅，聽五祖弘忍講說《金剛經》，至「應無所住而生其心」，當下茅塞頓開。五祖傳法印心，惠能成為禪宗六祖。《金剛經》從此取代了達摩東來以「《楞伽》四卷，可以印心」的傳統地位。因此，想要了解禪宗、佛教、般若，從《金剛經》著手是非常好的。

我們現在講求「知識」，每個人只要睜開眼就有好多的知識撲面襲來。「知識」可以幫助我們分析、了解世間的現象；至於漢語的「智慧」，則有善有惡。比如老子所說「絕聖棄智」的「智」，日常生活說的「智慧型犯罪」，都不是善的智慧。「般若」，則是向自己的內心探求、開發，超越一切知識和智慧，所以在佛法上，「般若」保留了梵文的音譯而不作意譯。

我想到，自己十五歲受具足大戒時，嘗到「以無情對有情，以無理對有理」的滋味。

受戒師父問我有沒有殺生過，我答：「沒有！」

突然一大把柳枝就打在我頭上，「難道蚊子、螞蟻都沒有殺過嗎？」

我連忙改答：「有。」突然間柳枝又打在頭上，因為殺生是罪過。

接著師父問我：「你受戒是剃度師父叫你來的嗎？」我答：「是我自己來的。」柳枝第三度打在我頭上。「師父沒叫你來，你自作主張，該打。」自然我謹受教，改答：「是師父叫我來的。」

「不叫你來你就不來了嗎？」又是第四次打。

在五十三天戒期中，更吃了不少苦頭。偶爾聽到一些山聲水聲，難免想知道聲音從哪來，給戒場上的引禮師父看到了，藤條立刻落在身上，「聽什麼，把耳朵收起來，小小年紀，什麼聲音是你的？」挨完罰，趕緊收攝心神，任何風吹草動都不入耳。師父的藤條又立刻追上，「把耳朵打開聽聽，什麼聲音不是你的？」偶爾放鬆望向四周，就被狠狠抽上一記，「眼睛東瞧西看的，哪一樣東西是你的？」出堂之時，一陣風過，有雁飛翔，立刻警覺地閉目不看，哪想到師父的藤條仍不放過，「睜開眼睛看看，哪一樣東西不是你的？」

「有理三扁擔，無理扁擔三」，當頭棒喝，柳枝打掉我執的驕傲與剛愎，轉化為無我。當我們以為自己懂得了、了然於心了、悟道了，凡事就有定見、成見，甚至拿知識和修行，與人較量，要爭個高下，知識反而成了我們的障礙。

有相的知識或思想也會讓人執著、計較。小孩子常常不明就裡，向別人說：「這是我爸爸說的，我媽媽講的。」讀了幼稚園以後開始變成：「我老師說的。」讀國中則又是：「我同學講的。」到了青年時期換成是：「我男朋友講的，我女朋友講的。」三十、四十歲以後，慢慢就說心靈導師說的、哪個上師說的。佛陀於《金剛經》中卻說：

須菩提！汝勿謂如來作是念，我當有所說法。莫作是念，何以故？若人言如來有所說法，即為謗佛，不能解我所說故。須菩提！說法者，無法可說，是名說法。

為什麼佛陀要說，如果有人說「如來有所說法」就是毀謗佛陀？

《大智度論》中說：「般若波羅蜜，分為二分，已成就者名為菩提，未成就者名為空。」「空」有層次，茶杯是空，房間也是空，虛空也是空，有層次的。我們「寧可起有見如妙高山，不可起空見如芥子許」。「空」有十八空，空到最後恐怕會進入頑空、斷滅空，形成斷滅見。所以不如不要把「空」做為一個修學的目標。我們從《金剛經》這段文字就可以理解：

須菩提！汝若作是念：「如來不以具足相故，得阿耨多羅三藐三菩提。」須菩提！莫作是念：「如來不以具足相故，得阿耨多羅三藐三菩提。」須菩提！汝若作是念：「發阿耨多羅三藐三菩提心者，說諸法斷滅。」莫作是念。何以故？發阿耨多羅三藐三菩提心者，於法不說斷滅相。

說諸法斷滅，就會落入斷滅的偏執。但是，發無上正等正覺心的人，於法不說斷滅相，不著法相，也不著斷滅相。

「般若」是三世諸佛之母，直指本心，穿透文字障、知識障、無明障等種種世間煩惱憂苦，直接通達諸佛的大智慧，並於現世實用，即是成就的祕訣。

「般若」是正見、正覺。「般若」是知道一切法依因緣而起、虛假而有。「般若」是了解「緣起性空」，「真空」才能「妙有」的空不滯空、有不住有。「應無所住而生其心」是每個眾生皆具備的真心，要自己體察，在生活實踐，才能明澈放光。

我曾將般若分為以下層次：

一、人天乘：正見

就道理發表意見，不會離題，不會錯誤，等於照相，照出本來面目。凡夫所能了解的因緣，就是正見。一般人經由各種學識、經驗，容易了解世間許多痴妄的因緣，例如：病痛、煩惱、破財等等，能夠知因而離苦，得到解脫，這是入世法的因緣。

二、聲聞、緣覺乘：因緣

所謂「果從因生、事待理成、有依空立」，比人高一點的聲聞、緣覺、阿羅漢了解出世法，能夠勘破五蘊皆空，離所知障，把心靈提升到更高一層的境界，知道萬事萬物無對待，知道六道眾生相互而生，他就懂得「因緣」的真實境界了。

三、菩薩乘：空

是菩薩的階段，這時候不但證悟了世間法，也證悟出世間法，而且能進一步以出世之心行入世之緣，「一色一香無非道，或語或默終是禪」，以空為因為緣，自然能知成萬事了。

四、佛：般若

是佛陀的層次，是證悟了自性般若之後，本體與現象不二的境界。在這個境界裡，沒有世間法與出世間法的界限，也泯除了一切人我世相的痕跡，因緣自來自去，不來不去，不住色相，一切自然和合圓滿。

我們可以用樂器演奏來了解這四種層次：

不論如笛、簫、提琴、鋼琴之類，初學時，都要從認譜和按鍵按弦開始，一音一調的練習、摸索，依照樂譜上的記號一個音一個音練，必須看譜（外境）才能彈的情形，是第一層次的「正見」。

等到完全練得純熟流利，樂譜已經銘刻在心版上，不需要看譜而心中有譜，雖然不看譜，可是心裡還有個譜本在（內外合一），是第二層次的「因緣」。

繼續用心練下去，不看譜，心中亦無譜，一闕樂章可以渾然忘我的一氣呵成，完全流轉無痕（內外相忘），心內心外都沒有譜，卻總還有個「譜」的因，要照存在的譜彈，不能隨手自成樂章，這是第三層次的「空」。

等到對音律、樂理圓融無礙，就可以與大化共流行，隨心之所遊、神之所馳而揮灑成曲，一遊心即是般若，無忘無不忘（無內無外），是最高層次的「般若」。

其實，正見、因緣、空、般若等四者，都是「無為法」，所謂「三鳥飛空，跡有遠近，空無遠近；三獸渡河，跡有深淺，水無深淺」，也就是說，麻雀、鴿子、老鷹，能飛的遠近有別；兔子、馬、大象，因為身子大小不同，渡河時潛在水下的體積有異，但是，空沒有遠近。這個比喻在說：證悟雖有深淺，但般若真性沒有深淺，也不應住深淺，不要落入斷滅見。

《金剛經》說：「凡所有相皆是虛妄。」

初聞佛法的人，可以從有為，先從「有」的上面去理解為何說「凡所有相皆是虛妄」，即所謂「欲會無為理，先從事相看」。

人常常就是被心外的假相所迷惑，明明是假的，我們當作真的，明明暫時的，卻貪戀不捨，所以我們的心住在「有」裡，在心外執著，在功名地位上執著，最後感到無盡的寂寞、高處不勝寒；在名利上執著，錢過多了，有時人為財死。所以，世間上的無論什麼東西，我們可以擁有，但是不要過度貪求，過多反為拖累煩憂，所以我們應該用般若的智慧來看世間一切。

生活處處有般若

如何過「放光」的般若生活？

《金剛經》開卷即言：佛陀以日常的穿衣吃飯，顯示「般若」的妙趣，令眾生都能在生活的行、住、坐、臥當中，體會、實踐「般若」。吃飯時，口中放光；持缽時，手上放光；入舍衛大城，即足下放光；打坐時，通身放光，這些都是表現智慧、表現般若。

如是我聞：

一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園，與大比丘眾千二百五十人俱。

爾時，世尊食時，著衣持缽，入舍衛大城乞食。於其城中，次第乞已，還至本處。飯食訖，收衣缽，洗足已，敷座而坐。

阿難尊者說他從佛陀那裡聽聞：

那時候，佛陀住在舍衛國的祇樹給孤獨園中，有一千二百五十位大比丘眾隨侍左右。

到了吃飯的時候，佛陀穿上袈裟，拿著飯缽，帶領弟子們走進舍衛城，挨家挨戶地托缽乞食。之後，回到給孤獨園中。吃過飯後，佛陀將衣、缽收拾好，洗淨了腳，鋪好座位，盤腿坐著。

我們來看佛陀在《金剛經》開卷示現的六度（六波羅蜜），如何令日常生活的行止從容自在：

一、持戒波羅蜜：著衣持缽（手上放光）。示現律儀的肅靜、安詳。

二、布施波羅蜜：城中乞食（足下放光）。佛陀乞食，令眾生聞佛法，以佛法布施，和眾生結緣。

三、忍辱波羅蜜：次第乞食（雙眼放光）。乞食依次第，不論滿缽、空缽，食物好壞，都平等以視。

四、精進波羅蜜：飯食訖（口中放光），收衣缽。佛陀從入城乞食到收衣缽，一切不假手他人。

五、禪定波羅蜜：洗足已，敷座而坐（通身放光）。

六、般若波羅蜜：佛陀一日的生活，從穿衣吃飯到洗足敷座完成五種波羅蜜。這些呈現於外的日常形相，無非是般若的「相」，般若的「體」就是以「般若」為心，妙用於生活的行住坐臥，成就「波羅蜜」。

佛陀於《金剛經》開卷示現這段般若放光的六度生活，不以戲法作怪展現神通，而要我們在平凡無奇的日常生活中，以自己內心本具的「般若」，過放光的般若生活。

般若是光，光是沒有染汙，是清淨自在的。放光不是諸佛菩薩才有的，只要在生活裡，我們說柔軟的、善良的、讚美的語言，這不是口中在放光嗎？

觀看人世，以慈眼平視眾生，以慧目觀照社會，這不就是眼睛在放光嗎？

能親手為別人服務勞動，不也是手掌放光？

聽聞佛法、聽聞歌頌佛德的梵唄，這不是耳朵在放光嗎？

滿臉的笑容、滿面的慈祥，這不就是面容在放光嗎？

心中的慈悲、菩提、道念，這不就是心中在放光嗎？

身體的端正，行立坐臥的威儀安詳，對於他人的輕賤垢穢能含容不二，這難道不是通身放光嗎？

人，如果到了無光可放，就如同「黑漆皮燈籠」。我們不要只管外面的陽光、電光、燈光、火光，更不要去在意邪魔外道的暗光與假光，最重要的是，我們自己的「光」在哪裡？我們的眼、耳、鼻、舌、身都能放光嗎？我們的「心」能夠「放光」嗎？我們能點亮真如自性、般若真理的心光嗎？

《地藏經》云：「下心含笑，親手遍布施。」諸佛菩薩要成就度化的因緣，是謙卑如地，含笑親手布施。如是修持，則生活中有般若，人人得安然，灑脫自在。