p070　幸福第一道 怎樣能得到端正美麗的外貌

佛言：妙慧！菩薩成就四法，受端正身。何等為四？一者、於惡友所不起瞋心；二者、住於大慈；三者、深樂正法；四者、造佛形像。

一個人相貌端正莊嚴，容易取得他人好感，進而攝受度化對方。就好比我們所看到的佛菩薩像，都是法相莊嚴，散發慈悲之美，讓人看了不禁要心生歡喜。而這都是由於佛菩薩在因地修行時成就了以下四法，所感得的果報。

一、不起瞋恨心

佛教講「怨親平等」，遇到不友善的人、不如意的環境，聽到不入耳的語言，要能給予包容。學佛要先學處世，所謂「做事要做難做之事，處人要處難處之人」，事情難做，交由我來做，就是能承擔；不好相處的人，與他融和無礙，就是會做人。處世能有這種大丈夫的氣概，人生就會有進步。

過去，有一間禪堂裡遭小偷，同參向堂主報告，希望堂主能開除他，沒想到，堂主只是輕聲回應：「喔！」並沒有採取任何動作。

過不久，小偷又再偷竊，大家開始起鬨，再次報告堂主，但堂主還是沒有開除他；而後小偷又再偷，大眾實在忍無可忍，就對著堂主高喊：「堂主既然不開除他，那就我們離開吧！」不得已，堂主只有答應讓他們統統都離開禪堂，並淡淡地說道：「你們人格都很健全，到哪裡都可以生存，小偷心志不健全，如果連禪堂都不能接受他，社會如何容納他呢？」小偷聽了非常慚愧，從此以後便改過自新。

面對世界上不健全的人，只要我們心量寬大，就可以感化人。所以，包容是世間最美好的事，給別人一點空間、一點諒解、一些包容，對自己、對他人都會有幫助。用包容的心看待一切，一切就在我們的心中，世界就是我們心裡的世界，眾生就是我們心裡的眾生；反之，不能包容，心生瞋恨，也就要紛爭不已。

說到「瞋心」，綜觀生氣的人，哪個是美麗的？他們面露兇光，口出惡言，看起來就像鬼魅一般，令人不喜，當然就談不上所謂「端正」了。

《大智度論》云：「瞋恚其咎最深，……諸心病中，第一難治。」瞋心是心病之一，尤其是心病中第一難治。所謂「一念瞋心起，百萬障門開」，大自然界中，地動是可怕的，風動也很可怕，但心中的瞋火一動更可怕。人的瞋心一起，往往失去理智，顧不得人情義理。

《佛遺教經》說：「瞋心甚於猛火，常當防護，無令得入。劫功德賊，無過瞋恚。」瞋恨心猶勝過猛火的威力，不但使人無法得到端正之身，甚至毒害法身慧命，燒盡善根功德，實為障道因緣，所以人人都應謹慎防護。

有一天，舍利弗見到一位久未謀面的朋友，甚為驚訝地說：「哎呀，你是怎麼了，面相怎麼變得這麼兇惡？」

朋友回答：「我最近正在雕刻羅剎鬼面。」

所謂「誠於中，形於外」，由於不斷地揣摩羅剎青面獠牙的形狀，面容也就逐漸變得兇惡起來了。後來，這個人在舍利弗的建議之下改刻佛像，因為時常憶念佛像的莊嚴，人漸漸地就變好看了。之後他和舍利弗再見面，舍利弗歡喜地說：「哎呀，你現在變得好莊嚴啊！」

所謂「萬法唯心造」，心可以改變人的形相，一個人經常起瞋心，就會面露兇相；心存柔軟，則也會給人慈祥的感覺。經上也說：「心如工畫師，能畫種種物。」我們的心能將自己雕塑成賢聖或凡夫，因此，要想成就一個什麼樣的人生，只有靠自己去塑造。

有一個小姐要跳河自殺，剛好給一個老和尚看見了，把他救上岸來。

小姐傷心地說：「你不要救我，我活在世間一點意義都沒有，父母把我生得這麼難看，村裡的百姓都不喜歡我，閒言閒語實在讓我受不了呀！」

老和尚就說：「人的生命有兩個，一個是自私的生命，一個是為眾的生命。凡事只想到自己的人，就是自私的人，剛才那個跳河自殺，自私的人已經死了，從現在開始，你要做第二個生命，不要只想到自己，要多為別人設想。」

這位小姐聽了老和尚的慈悲開示之後，欣然接受老和尚的教導，從此，只要見到老弱殘障，就會主動前去服務，因而博得大家的讚賞：「你好有愛心！」「你好發心！」「你對人這麼好！」

他一聽，心懷歡喜，漸漸地，面相也改變了，精神顯得飽滿，氣質變得優雅，村莊上一位有為的青年開始對他展開追求，後來兩人結為連理，鄉長還特地前來為他們祝賀。

一個人若能減少瞋心，生命就會隨之昇華。所以，遭人怨怪時，不必急於怪罪世間人待我不好，換個角度想：是我的慈悲心不夠、我的柔軟心不夠、我的恭敬心不夠、是我太過自私……心念一轉，態度一變，心胸就會變得寬闊起來了。

二、安住在慈悲中

如何得到端正身相？除了不瞋，還要住於大慈之中。慈，是給予眾生快樂；大慈，就是隨時隨地給予一切眾生快樂，沒有親疏遠近之分。不瞋，是消極不生心病的方法，住於大慈，則是積極治療心病的藥方。

所謂「心猿意馬」，平時我們的心總是如猴子般跳來跳去，像馬一般躍動不停，要如何才能安住身心呢？

《金剛經》中，長老須菩提問：「云何應住？云何降伏其心？」佛陀言：「不應住色生心，不應住聲香味觸法生心。」也就是要我們不以六塵的境界來安住自己，因為六塵的境界（色、聲、香、味、觸、法）是會改變的。好比看戲，戲有落幕的時刻；又如美色，美色會隨著時間的變化而逝去。那麼，應該安住在哪裡呢？《入菩薩行論》有句話：「眼看眾生時，誠慈而視之。」就是要我們安住在慈悲中。

俗話說：「仁者無敵。」在佛教來說，也就是慈悲沒有敵人。瞋心生起時，慈悲是最好的對治方法，慈心能降伏一切惡事。惡人以棍棒打擊我們，用拳頭揮打我們，若再回以棍棒、拳頭，不就和他一般見識？反之，一個人能展現慈悲的風度，同情、寬恕惡人，才能真正地降伏對方；所謂「柔能克剛」，慈心才可以降伏一切邪惡的力量。所以，我們要在慈悲上安住，在仁愛上安住，在恭敬上安住，在和平裡安住；有佛法之處，就是我們安住的所在。

慈航菩薩曾對我說過一個關於他自己的故事。當年他在鼓山擔任衣缽（叢林中的職事名稱）時，有一次上廁所忘記帶衛生紙，就向隔壁如廁的一位茶房頭索取，這茶房頭是個壞心眼的人，竟把用過的衛生紙遞給慈老，弄得他一手骯髒。茶房頭這樣捉弄人，換作別人一定很生氣，可是慈老沒有，過了也就算了。

有一天，慈老正在搬寮房，那位茶房頭來了，慈老對他說︰「你來得正好，請你幫我看守一下東西，我把這條棉被先搬過去，馬上就來。」

不一會兒，慈老回來，發現他抽屜裡的壹百元銀洋少了六、七十個，正當覺得奇怪時，心裡想：這若不是茶房頭，還會有誰呢？但想到揭穿了他的惡行，必然對他的名譽會有很大的影響，錢少了會有再來的時候，但失去名譽的人，又怎麼恢復清白呢？想到這裡，慈老也就裝做不知道。

過了一會兒，茶房頭向慈老告辭，臨別時，慈老拿出十五塊銀洋送給他，茶房頭卻不肯接受。於是慈老就說：「人生要互相幫助，現在我當上了衣缽，每月可以領到二十元的單銀，你拿一點去用沒有關係。」這麼一說之後，茶房頭才願意接受。

不久，寺中很多人紛紛懷疑茶房頭哪來這麼多的錢，但是茶房頭逢人就說是慈航法師送給他的。當中有人就跑去問慈航法師事情的真假。如果換作別人，早就揭發茶房頭的竊盜惡行了，但寬宏大量的慈老，始終不肯說一句茶房頭的不好。

佛法的根本是慈悲，古云「不忍人之心」，也就是慈悲。慈悲，不一定你是我的親眷，或是我的同鄉、同學、同事，我才對你好；沒有任何因緣關係的人，我也要對他慈悲。將一己的私愛，昇華為對一切眾生的慈悲，也就是「無緣大慈，同體大悲」了。

三、歡喜有益於人的正法

在佛教裡，宇宙萬有，無論是大如三千世界，或是小如芥子微塵，都稱之為「法」。正法，即正確的法，不偏不倚、中道之法，也就是能讓人開法眼、生智慧、得涅槃的佛法。像是因果輪迴、緣起性空，乃至苦、集、滅、道（四聖諦），諸行無常、諸法無我、寂靜涅槃（三法印），慈、悲、喜、捨（四無量心）等等。

簡而言之，有益於人的，就是「正法」；無益於人的，就是「非法」。一個人的未來如何，是正是邪，關係重大。人之所以煩惱痛苦，往往由於自己經常在「非法」之中打轉，例如貪財、貪名、貪利等等。欲壑難填，人生又怎麼會不苦呢？

雖說吾人應樂於正法，可是許多人不僅在非法中打轉，還歡喜聽聞邪法。像現在的報章媒體，每天盡報導些胡作非為、八卦緋聞等負面新聞；你做好事，他不替你發表，你做壞事，他就大肆報導。問他為什麼這麼做？得到的答案都是：觀眾喜愛！

過去，有一位記者為了佛光山和山下農民過路的糾紛，特地上山來採訪。當時，我們準備了許多的剪報和資料提供給他參考，並且告訴他，佛光山最初是沒有這條道路的，因為佛光山是私有地，一般人不能隨意進出，不過由於我們是佛教徒，基於慈悲的精神，也就在邊界開了一條便道給農民出入。

可是第二天，文章一發表，這位記者竟然寫說佛光山要把路堵起來，不給人方便，山下的農民也就紛紛前來向佛光山抗議。事後，我問記者：「你怎麼可以這樣報導呢？」

他說：「我報導佛光山好，沒有人看，一定要說佛光山不好，大家才比較愛看呀！」

俗話說：「好事不出門，壞事傳千里。」人心最壞的就是歡喜聽人說壞，不歡喜聽人報好，但是我們學佛的人，應該要歡喜聽到人家做好事，歡喜聽聞正法，而不歡喜邪法、邪道。

過去有一位沙彌晚歸，不得進入城中，便在城外的樹下打坐，等待明日到來。三更半夜，突然來了一個面目猙獰的惡鬼，要將他給吃掉。

沙彌面臨生命危險之際，鎮定地說：「我和你沒有冤仇，又相隔這麼遙遠，你為何要吃我呢？」

惡鬼一聽，心生疑慮，就問沙彌：「為什麼說你和我相距很遠？」

沙彌回答：「我是修道人，你吃了我之後，我會往生西方極樂世界；但是，你的惡念惡行，卻一定讓你墮入地獄。這不就相隔遙遠了嗎？」

惡鬼聽了沙彌的話之後，知道邪不勝正，便慚愧離去。

一個人不能奉行「正」道，走入了「邪」道，也就很危險。所以，在佛教裡，所謂的「八正道」，就是教人要奉行八種正法：正見，即正確的人生觀；正思，即正確的思考；正語，即正直的言語；正業，即端正的行為；正命，為正當的工作；正精進，是正當的勤奮努力；正念，是清淨的意念；正定，是正確的定力。

「八正道」是生活中，人人應當遵行的道德準則，吾人若能深樂正法，便能建立圓滿的人生了。

四、恭敬諸佛　即心即佛

為什麼要造佛的形像？難道是佛要大家到處打造他的形像、膜拜他的形像？其實，造佛形像並不是樹立偶像崇拜，而是提醒我們「即心即佛」，人人都有佛性；是為了提醒我們經常憶念佛陀的德行，進而顯發內在的佛性。

說到「造佛形像」，最早的佛像是怎麼流傳下來的？經典上說，有一年結夏安居，佛陀忽然不見了，大家都不知道他上哪裡去。有人就請問阿那律尊者，阿那律以天眼通觀察，發現原來佛陀為了報母恩，上忉利天為母親說法去了。

四眾弟子中，最想念佛陀的莫過於俱曇彌國的優填王，因為過度想念佛陀，而生了一場病。所有大臣為了治療國王的病情，紛紛商量醫病之道，最後大家一致通過聘請有名的工匠來雕刻佛陀的聖像。

優填王聽了大喜，立刻請神通第一的目犍連尊者，以神通力帶領工匠上達天宮，前後歷經三次，最後終於完成了史上第一尊以旃檀雕刻的佛陀聖像，優填王也因此病癒了。

我們修行，瞻仰佛陀聖像，可以啟發我們的信心，幫助我們的修持；禮拜佛陀慈悲莊嚴的聖容，可以止息我們心中的貪瞋妄念，而使行為端正不放逸。

所謂「精誠所至，金石為開」，當我們對聖像心生恭敬，自然就會有所感應，但是有些人卻誤以為佛教崇拜偶像，其實，最沒有偶像觀念的正是佛教徒，禪宗著名的「丹霞燒佛」公案，就是最好的證明。

話說丹霞天然禪師在一間寺院裡掛單，當時正值嚴冬，大雪紛飛，丹霞禪師取下佛殿上的佛像要來烤火取暖，糾察師見狀，大聲斥責：「你膽大妄為，竟敢將佛像拿來燒火？」

丹霞禪師從容不迫地回應：「我是在燒取舍利，不是烤火。」

糾察聽後更加生氣，大聲怒斥：「木頭怎麼可能燒出舍利？」

丹霞禪師淡淡回應：「既然是木頭，何不再多拿一些來燒？」

由於糾察師沒有認識佛性，而認為丹霞禪師燒佛不應該。其實丹霞禪師覺悟「心佛眾生，三無差別」的道理，才是真正認識佛陀的人。

不過，對於一般人來說，「偶像觀念」還是必要的，一個人如果沒有偶像，又如何「見賢思齊」呢？所以，外在的偶像是我們與佛接心的過程與方便，可以啟發我們心中的佛心佛性。經常看佛、拜佛，心中沒有雜念，無形當中，氣質改變了，身相也會隨之變得端正。

爾時，世尊而說偈言：「瞋壞善根勿增長，慈心樂法造佛形，當獲具相莊嚴身，一切眾生常樂見。」

佛陀悟道後，為了讓眾生了達宇宙實相，而將深奧的真理，以十二種體裁深入淺出地宣說。即：長行、重頌、記別、諷誦、自說、因緣、譬喻、本事、本生、方廣、未曾有、論議等十二部經。

所謂「重頌」，是將教義用詩歌方式寫出的偈語。我們常說「唱的比說的好聽」，一方面韻文體的歌詠比較悅耳好記，另一方面，則是為免聽者不解，而用詩歌體裁重複述說一次。

此處佛陀以偈言，再次叮囑：「瞋心會毀壞我們的善根，千萬不要讓它增長。將身心安住在大慈悲中，深樂正法、護持正法、造佛聖像，使之流傳於世，供人瞻仰，如此必能獲得莊嚴身相，所有眾生都將歡喜樂見。」