p100　幸福第三道 怎樣能使親友相處和睦、家庭美滿？

復次，妙慧！菩薩成就四法，得眷屬不壞。何等為四？一者、善能棄捨離間之語；二者、邪見眾生，令住正見；三者、正法將滅，護令久住；四者、教諸有情，趣佛菩提。

人在世間上不可能獨自存在，尤其眷屬是和我們共同成長、彼此照顧的至親，所以我們要慈愛眷屬，以愛來維繫關係，以愛來制定次序。家庭裡，老中青幼等分子，彼此之間相敬相愛，人人盡其在我，則家庭必然和樂美滿。

關於眷屬相處，如何才能和好友愛、和諧共處呢？佛陀告訴妙慧，要使眷屬不壞，就要做到以下四點：

一、不搬弄是非

何謂「棄捨離間之語」？即不說兩邊話、不搬弄是非，也就是不在這邊說那邊不對，不在那邊說這邊不對。

有一種人，為了離間他人，不惜一切地煽動挑撥，先是對這個人說某某人對他不好，再告訴某某人說這個人對你不好，使得雙方彼此懷恨。而在獲得兩人的信任之後，挑撥的人也就做起判官來了。

比方，甲和乙兩人是好朋友，有一個人見不得他們要好，心生嫉妒，就跑到甲這邊說：「你要小心，乙好像要對付你！」

甲一聽怒氣沖天，說：「哼！我對他那麼好，他還要這麼對付我。好吧！我們走著瞧，看誰對付誰？」

這個人聽了之後，又把這些話轉給乙聽，順便搧風點火說：「你可要注意，某人要讓你走著瞧！」

乙當然也是氣不過，就說：「走著瞧就走著瞧，我怕他什麼呀！」

兩個原本知交的好友，因為這番挑撥，可能自此之後，三年、五年、八年、十年……都不能釋懷，但對於離間他們的人卻百般感激：「啊！你真是我的知心好友呀！那個人對我不好，你叫我要小心，事先向我提出警告。」

不過，這般離間語是騙不了聰明人的。當他聽人說：「你要小心，那個人好像對你不好。」他不會輕易地就動怒，反而說：「對方是我的學長，他教導我、指示我是應該的。不過你要我小心，確實我是應該小心，要小心地跟對方學習。」

所以，一個人如果有正見，別人也就離間不了你，可是又有多少人能有這樣的知見和智慧呢？我常見許多人，天下本無事，卻自己製造出許多問題來，尤其許多糾紛，都是從聽信離間語而來的。

佛教裡，齋堂的門口多寫著一副對聯：「吃現成飯，當思來處不易；說背後話，唯恐當局者迷。」也就是在提醒我們慎言的重要。語言，有嘮叨、危言、狡辯、貧嘴、妄言、綺語、惡口、胡說、冷語、爭議等，語言容易犯的毛病何其多，所以有人把它形容成刀劍，所謂「唇槍舌劍」，也就更顯慎言的重要性了。

孔子是一位慎言之人，他待人誠懇謙恭，看起來好像不擅言辭，但在公開場合裡，說起話來卻是能言善道。尤其他經常陳說的一個道理就是：「言忠信，行篤敬，雖蠻貊之邦，行矣！言不忠信，行不篤敬，雖州里，行乎哉？」

說話有理就能走遍天下，就能到處通行無礙；說話無理，即使是在家鄉本土，也是寸步難行。

東晉時代的王獻之，一日偕同兩個哥哥王徽之、王操之，一起去拜訪名人謝安。徽之、操之二人放言高論，目空四海，只有獻之三言兩語，不肯多說一句話。三人告辭後，有人問謝安：「王家三兄弟誰優誰劣？」謝安只有淡淡地說道：「慎言最好！」

禪門倡導離言絕句，不著一法，直指人心，見性成佛，因此，許多禪門高僧大德在教化後學時，經常不發一言。看似無言，實則無聲勝有聲‭ ‬。例如維摩居士在不二法門的辯論會上，不發一語，使文殊菩薩大為折服，稱讚老維摩是「一默一聲雷」。甚至佛陀說法四十九年，仍自謙說：「我沒有說過一個字！」所以，真正會說話的人，有時沉默是金也。

要使眷屬和合不壞，不但要不說離間語，更要能慎言，選擇智慧的話說，誠信的話說，包容的話說，寬慰的話說。

二、幫助別人得到正確的見解

佛教教導我們要過「八正道」的生活。八正道的第一個就是「正見」，所謂正見，就是正確的見解。有正見的人，對於因果的內涵道理，透澈明了；對於因緣的分合聚散，認識了然；對於事情的是非大小、先後有無，都能了然於心。

世間上的人，常常以自身的利害作為行事的出發點，以自己的得失有無作為行事的需要，乃至於對非法、對錯誤的認同，都是因為缺少正見。因為沒有正見，找不到理路，也就經常遇事怨天尤人、怪你怪他。其實錯誤都不是因於別人，而是由於自己不具正見。

比如家裡有人死了，怪老天爺沒有保佑；死亡本為自然不過的事情，為什麼要怪老天爺不保佑呢？金錢被人倒閉，股票貶值了，責怪財神不靈；運轉金錢，得失是當然的事，為什麼要怪罪於財神呢？乃至於眼睛老花了，要戴老花眼鏡；長短輕重不知道的時候，要測量，也都是理所當然的事，又何來怪罪呢？

所以，在事理迷糊的時候，尤應以正見認知，才得以排除一些不必要的苦惱。

在《譬喻經》裡有一則故事說：佛在世時，有一個婦人生養了二個兒子，一個善於游泳，一個不會游泳。有一天，不會游泳的兒子掉到水裡溺斃了，婦人並沒有哭；後來會游泳的孩子也不幸在水中淹死了，婦人聞訊，放聲大哭。別人覺得奇怪，問他：「你的第一個孩子死的時候，你一滴眼淚都沒有流，第二個兒子死了，卻哭得如此傷心，這是什麼道理呢？」

婦人說：「先死的兒子因為不會游泳，死了只能怪自己不懂水性；但是後來死的這個孩子，他懂得游泳，卻也溺死了，這不是很冤枉嗎？」

這個故事正是在告訴我們一個道理：一個人倘若因為從未聽聞佛法而沉淪六道，也是無可奈何的事；但是既已聞法，又懂得要修行，卻因為沒有正見，以致受輪迴之苦，這不是很冤枉嗎？正見的重要由此可知。

世間上有很多人執著錯誤的見解，關於「不正見」，大致上可分為五種，稱為「五見」。例如：有的人以為四大、五蘊是實在、不變的，而不知道身體只不過是暫住的房舍，即使再堅固的房子，終有敗壞的一天，大限來時，每個人都得搬離，這就是「身見」。執著身見的人，認為有形的生命是實有的，所以不斷追求聲色犬馬的享樂，而不知道人生還有更高層次的生活。

也有一種人，執著一端的見解，名為「邊見」。認為世間是恆常不變的，生命是實體，人死之後來生會再做人，而不知生命是隨著個人造作的善惡業力流轉輪迴六道，名為「常見」。認為人不管行善做惡，死後什麼都不復存在，唯有及時行樂才是真實的，名為「斷見」。

乃至於執著世界是有邊的，為「有邊見」，執著世界是無邊的，為「無邊見」；執著身體與靈魂是同一境的，為「同見」，互為相異的，叫做「異見」等等，都是偏離中道的錯誤思想。

另有一種「見取見」的人，認為自己的學說才是唯一的真理，而不能見容別人的存在，甚至明知道自己的見解錯誤，卻企圖掩飾己非，積非成是，像這樣以邪為正、以惡為善的見解，對己對他都很危險。

至於「戒禁取見」的人，則是執著不正確的戒律、教條，以為能達到解脫或升天的果報。例如有些人認為只以水果或清水充飢者，道行高深，進而崇拜或效法，殊不知有道之人，並不在外相上刻意修為，而重於內在的觀照。

而在「五見」之中，就屬「邪見」之人最為可怕，他不相信因果，不尊敬三寶，對於佛教「種瓜得瓜，種豆得豆」的因果觀，有不同的解讀，例如人打死一隻老鼠，來生就會投胎做老鼠；只要打死一個人，來生就會投胎做人。邪見之人，就好似照相，鏡頭尚未取好角度就按下快門，自然會把真相給模糊了。

有個年輕人一心想要發大財，聽說王爺很靈感，就到廟裡懇求王爺保佑。一大早，他騎著摩托車到王爺廟燒香，禮拜過後，匆匆騎車揚長而去，一路飆車，好不暢快。但是正在得意忘形之際，一頭就撞上了橋墩，當場斃命。青年的父親聽聞噩耗，怒氣沖沖地跑到廟宇指責王爺：「我兒子那麼虔誠地禮拜你，你非但沒有保佑他，還讓他喪命，今天我非要打爛你的神像不可！」

站在一旁的廟祝一看不對勁，上前勸阻：「你不要生氣，其實王爺感動於你兒子的虔誠，也曾想要救他，可是令郎所駕駛的野狼一二五速度實在是太快了，王爺騎白馬努力地追趕，最後還是來不及趕上，只有眼睜睜地看著他不幸撞死在橋頭了！」世間上有很多人不明事理，自己違背因果，卻還責怪別人沒有幫助他，這也是一種見解上的錯誤。

邪見之人，往往以邪為正，還自以為是。例如有些人學佛，將宗教視為祈福求財、消災解厄、追求富貴名位的道具，而不知道信仰的真正意義在於奉獻犧牲、安身立命。像有人念佛一段時間之後，退失信心，就怨嘆道：「我再也不要念佛了，我念佛念了二十幾年，以為從此事業就會順利，財源就會廣進，可是我跟朋友合夥做生意，卻被對方倒閉了，佛菩薩一點也沒有保佑我發財，我何必還要念他呢？」

原來他把佛菩薩當成財神爺來奉侍，將佛菩薩當作保險公司一樣來經營自己的財富，這種貪婪的心態，怎麼能與佛菩薩布施行慈的心相應呢？

也有信徒說：「師父，我再也不持齋了，我吃素吃了幾十年，一樣體弱多病，不離醫藥。」

他吃素並不是站在慈悲護生的立場，只是為了自己延年益壽、常保健康。其實，身體要想健康，就必須生活規律，飲食節制，加上適當的運動，才會產生效果；健康有健康的因果，信仰有信仰的因果，怎麼能混為一談呢？

錯誤的見解會障蔽我們的智慧，甚而讓我們喪失性命，不可不慎。因此，人要如何具備正見呢？所謂正見，就是對於自己所信仰的真理，不論遭遇任何疑難，都不受動搖的信念。至於正見的內容，例如明白世間有善有惡、有業有報、有前生有後世、有聖人有凡夫等等。

正見是深入佛法、獲得法益的重要條件，是人生重要的一步。所以，對於邪見眾生，我們要幫助他改邪歸正。一個家庭裡，如果人人都能有正當的思想、正派的觀念，彼此相處也就會融洽了。

三、護持正信佛法

前面提到，要得到端正的外表，方式之一是深樂正法，對正法歡喜信受；要使眷屬不壞，則要守護正法，不令消失毀滅。所以，正法是唯一幫助世人解脫出離的善法，我們應當護持，令其久住世間。

古來高僧大德深知正法的重要，因此為了匡扶正法不遺餘力。例如佛陀十大弟子之一的富樓那說法度眾，不求恭敬，不圖容易，愈是偏僻，愈是難以教化的地方，他愈是熱心前往傳播。

又例如，印度初期中觀派論師提婆為顯揚正法，終其一生都在破斥外道邪說，最後連色身都犧牲了；印度大護法阿育王為佛教建塔廟、石柱，派遣傳教師分赴各地弘法；東晉慧遠大師著《沙門不敬王者論》，力爭佛法尊嚴；唐朝鑑真大師，幾次飄揚過海到日本弘法，都不能成功，但不曾退失志願，信心滿滿地說：「為大事也，何惜生命！」最後終於將佛法傳到了日本。

佛法僧三寶是正法久存世間的三個要素，所以佛教徒，無論在家、出家都應負起護法的責任。舉凡佛教推動的弘法事業，只要有益於社會大眾，都應發心護持，有錢出錢，有力出力，有智慧貢獻智慧，促使佛法能夠流傳。

四、發菩提心，行菩薩道

學佛能讓人解脫煩惱，得到涅槃快樂，但一個真正的佛教徒，不應以成就自己下一世轉生人天或當一個阿羅漢為滿足，應該發菩提心，投入菩薩道，以成佛為終極目標，並且進一步幫助眾生一起成就菩提，一起走上成佛大道。

社會上有很多人把心住在金錢堆裡，金錢沒有了就悲傷；也有許多人把心住在愛情裡，愛情起變化了就難過。其實，一個人要想把心安定下來，應該安住在菩提道上。

什麼是菩提心？「但願眾生得離苦，不為自己求安樂」是菩提心，「將此身心奉塵剎，是則名為報佛恩」也是菩提心，乃至於「上弘佛道，下化眾生」，對上追求真理、佛法，對下普度眾生、服務世間，都是菩提心。菩提心能洗淨煩惱塵垢，消除眾生無明，菩提心一發，就會產生力量。

菩提心如種子，農夫種菜，要想有好的收成，就必須選擇好的種子，同樣的，我們若能把菩提種子種在心田裡，有朝一日必會開花結果。何謂菩提種子？舉凡「六度」的布施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若等，都是成就佛果的資糧。

菩提心如道路，所謂「沒有天生的彌勒、自然的釋迦」，從菩薩的因位而到成佛的果位，是經過多生累劫的發心利他，圓滿菩薩五十二個階位之後而成就的。有謂「人成即佛成」，人格健全，道德昇華，身心淨化，就能進一步成就生命的圓滿。因此，佛道雖然長遠，只要我們發恆常心，行菩薩道，終有一天，必能圓滿成佛的目標。

大乘菩薩道的實踐，即佛陀根本精神的實踐。菩薩道不僅有人、天乘的入世精神，也有聲聞、緣覺的出世思想；以出世的思想，做入世的事業，兩者融和為一，就是「菩提心」。《華嚴經》云：「忘失菩提心，修諸善法，是為魔業。」《優婆塞戒經》也說：「若有人發菩提心，諸天皆大驚喜，以為吾今已得天人之師。」所以，菩提心是成功立業的根本，是成就道業的基石，學佛者應發菩提心，發長遠心，追求佛道永不退轉。

爾時，世尊而說偈言：「捨離間言及邪見，正法將滅能護持，安住眾生大菩提，當成不壞諸眷屬。」

那時，佛陀說偈言：「如果我們能夠捨棄離間之語，遠離邪見，護持正法，使眾生安住菩提道上，就可以獲得眷屬和樂的生活了。」‭ ‬