p196　幸福第九道 怎樣才能調伏煩惱

復次，妙慧！菩薩成就四法，能離諸魔。云何為四？一者、了知法性平等；二者、發起精進；三者、常勤念佛；四者、一切善根皆悉回向。

佛陀即將悟道時，魔王波旬，也就是欲界第六天他化自在天主，擔心佛陀成佛後，魔宮子嗣因而減少，出於嫉妒和害怕的心理，幻化成諸天魔女來阻礙他成佛，但最後佛陀克服種種恐懼和誘惑，終於成佛。

後來，佛陀在各地傳教，魔王波旬依然率領眷屬前往僧團擾亂僧眾修行。甚至表面歸順佛陀，成為佛教的護法，但仍一直在等待機會摧毀佛教。有一天，佛陀告訴他：「佛所說的法是從自性中流露出的純正之法，是無法被破壞的。」

波旬卻回答：「正法時期不能破壞，像法時期也不能破壞，那麼等到末法時期，我就讓我的魔子魔孫穿你的袈裟，現比丘相，來破壞佛法。」佛陀一聽，眼淚頓時流了下來。

佛教中，凡是修行上的障礙，都可以稱之為魔障。《瑜伽師地論》中便舉出四種能奪取人身命及慧命的魔障：

一、蘊魔：即色、受、想、行、識等五蘊積聚而成生死苦果，能奪取人的慧命。

二、煩惱魔：即貪、瞋、痴等煩惱，會惱亂眾生心神，讓人修行不能成就。

三、死魔：能讓四大分散，而致無法延續慧命。

四、天魔：即欲界第六天之魔王，以種種障礙，破壞修行人慧命。

魔不一定都是面露猙獰，醜陋可怕的樣子，魔有時也展現美麗可愛的一面。總說魔有兩種，一種是心外的魔，一種是心內的魔。所謂心外的魔，例如愛情的誘惑是魔，聲色貨利是魔，金錢的陷阱是魔，諸親眷屬障道也是魔；心內的魔，如貪、瞋、嫉妒，會挑起我們的無明煩惱，讓我們陷於不拔之地，所以是魔。

換句話說，無論是內心、外境，會使我們退墮的，會破壞我們尊嚴的，與佛法相違背的，或讓我們退失道心的，都是魔。

所以，魔在哪裡呢？魔不一定在遠處，有時就在我們的身邊，魔遍一切處，但是最壞的魔則還是隱藏在我們的心裡。所以，我們應該勇敢面對各種魔的擾亂，不管你身居何種地位、年齡或家庭，想要成功，就必須與魔奮鬥。

當初佛陀經過降魔的過程，才成就佛道，所以要做真正的佛子，就要有向魔挑戰的精神。只要人人能有正當的思想、正派的觀念、正見的思惟、正命的生活，也就沒有什麼魔是不能降伏的了。

佛陀告訴妙慧，菩薩要遠離諸魔，就要成就以下四點：

一、每一個眾生都有佛性

《金剛經》說：「若卵生、若胎生、若濕生、若化生、若有色、若無色、若有想、若無想、若非有想非無想，我皆令入無餘涅槃而滅度之，如是滅度無量無數無邊眾生，實無眾生得滅度者。」佛度許多眾生，卻說自己沒有度一個眾生，難道是說謊嗎？不是的，佛陀對人格的尊重已到達極點，在佛陀心中，每個眾生都有佛性，本來都是佛；佛是已覺悟的眾生，眾生是未覺悟的佛，大家都是平等的。

一如《菩薩處胎經》所言：「法性如大海，不記有是非，凡夫賢聖人，平等無高下。」在眾生的法性裡，沒有所謂的是非、善惡與好壞，就如同乾淨的水或汙穢的水流到大海裡，大海都一樣予以包容，不做揀擇。所以，無論是佛、菩薩、聲聞、緣覺「四聖」，或天、人、阿修羅、地獄、餓鬼、畜生「六凡」，看起來似乎有高下，實際上佛性是平等的；眾生與佛只是名詞不同，但意義是一樣的。

印度的波斯匿王是一位虔誠佛教徒，每次見到佛像及僧寶，都要磕頭禮拜。然而大臣看到國王如此謙恭，卻都頗有微詞，經常勸說國王：「您是一國之尊，至高無上，為何看到一個比丘還要頂禮，難道國王的頭那麼卑賤嗎？」

波斯匿王未發一語，為了讓大臣們了解貴賤的區別，便差人用布包裹豬頭，叫人拿到市場叫賣，並囑咐那位差人在市場上高喊：「這是國王尊貴的頭，特賣五十元！」但是市場上的人一聽是國王的頭，都嚇得紛紛走避，唯恐惹禍上身。

過了幾天，國王再請人拿著豬頭到市場叫賣：「這是新鮮的豬頭，特賣一百元，要買的人趕快來呀！」果然大家都爭先恐後地搶買。

於是國王就跟大臣說：「你們看！一個低賤的豬頭都可以賣到一百元，反而是我的頭沒有人敢買，但是你們卻偏偏要說我的頭無比尊貴，到底生命的尊貴在哪裡呢？」

所以，吾人不應在形相上論價值。人雖有貧富貴賤、智愚美醜等差別，但是在自性上，人人都是平等的。一般人歡喜用二分法，而佛法強調的則是不二法，法法平等，無有高低貴賤，無是非美醜。

蛇爬行時，蛇頭走在前面，蛇尾跟隨在後。但是有一天，蛇尾覺得心有不平，說道：「喂、喂！我們能夠往前走，都是因為我蛇尾在後面擺動的關係，如果我不動，看你怎麼往前走？所以，應該讓我走在前面才對啊！」

蛇頭就說：「一向都是我走在前面的呀！」

蛇尾很不服氣，就把尾巴綑在蛇頭上，蛇頭一時眼花撩亂，只好答應讓蛇尾走在前面。但是蛇尾沒長眼睛，搞不清楚方向，橫衝直撞，最後就掉到懸崖去了。

所以，真正的平等，不是表面的平等，不是盲目、任性的平等；平等是理性的，是適得其所、分工合作的。世間無一法單獨存在，一切法皆因緣和合而成，所以信仰佛教，應該進一步認識法性平等，不落入差別相。

大良禪師在盤珪禪師座下當典座時，為了顧及盤珪禪師身體的健康，決定給師父吃新鮮的味噌。有一天，盤珪禪師發現他碗裡的味噌與大眾所食不一樣，就問：「今天是誰掌廚？」

大良回答：「我認為以師父的威德，應該受到更好的供養。」

盤珪聽後就說：「佛陀一再強調『我是眾中的一個』，哪裡有什麼高低的分別？」說完話之後，盤珪就返回丈室，房門反鎖，關在房間裡七天。大良請求師父原諒，但盤珪禪師仍默然不應。就這樣，大良在門外守候了七天，不吃不喝。

一位信徒見狀，心生同情，向盤珪禪師說：「師父！您老人家不吃不喝沒關係，但您年輕的徒弟總得吃些東西吧！」

盤珪禪師這才打開房門，對大良微笑說：「我堅持與徒弟吃一樣的食物，等你以後做了老師，也要像佛一樣有著平等心才行啊！」

盤珪禪師心中沒有「老師」的相，泯滅尊卑之分，故能與佛心心相印。

一位禪師吐了一口痰在佛像身上，有人看了很生氣，罵道：「真是可惡，怎麼把痰吐在佛像上呢？」

禪師就問：「請各位告訴我，哪個地方沒有佛？我現在又想要吐痰了。」現場大眾無一人能答。

佛性遍滿虛空，法性處處都在，哪個地方沒有佛？哪個地方沒有法？禪師體證「法性平等」之理，才是真正認識佛者。

天很平等，所以能覆蓋大地；日月星辰很平等，所以能普照世間；地很平等，所以能普載眾生，長養萬物。佛陀說「法性平等」，也就是法界平等、生佛平等、你我平等、空有平等、內外平等、自他平等、時空平等。我心一平，無有不等。一個人若能有「法性平等」的認識，以平等心來看待這個世間，則「四海之內皆兄弟」。因此，平等心不但可以美化自己，還可以美化大眾，美化世間一切，最後圓融法界也就能夠現前了。

二、發憤精進，中道而行

經常聽人說「懶惰鬼」，其實懶惰也是一種魔障，會讓人精神萎靡不振，一遇到困難挫折，就灰心退縮。要怎麼對治它呢？「精進」是醫治懈怠的良方。

什麼是精進？純而不雜曰「精」，前而不退曰「進」。所以，精進就是努力向前、擔當負責，就是一心一意、念茲在茲於自我的昇華與擴大。就好比運動選手，自許能跳得更高、跨得更遠、跑得更快，就會有力量。

凡是壞事，都要勇敢地不做，這就是精進；凡是好事，都要勇敢地去做，這就是精進；平常自己當得放下就放下，當得提起就提起，這就是精進。乃至於想要離苦得樂，也必須精進。

綜觀諸佛菩薩、高僧大德，哪一個不是因為精進而有成就的？例如：觀世音菩薩若沒有精進的精神，怎能「三十二應遍塵剎，百千萬劫化閻浮；千處祈求千處應，苦海常作度人舟」？地藏菩薩若沒有精進心，如何做到「地獄不空，誓不成佛；眾生度盡，方證菩提」？玄奘大師西域取經，幾乎命喪沙漠之中，但他寧願向西天一步死，也不願往東土一步生，如果沒有為教精進的精神，怎麼能有這般的堅持呢？

懈怠是眾行之累，是人生的大病，《華嚴經》裡形容懈怠的人，說：「如鑽燧取火，未出而數息，火勢隨止滅，懈怠者亦然。」所以，人要想有所成就，不能說天氣冷，就不作務；天氣熱，就不做事；身體疲倦，就不工作；書讀累了，就不想讀，要想自己明日比今日好，未來比現在好，就要發心精進。

在佛教裡，把懈怠當作魔王，這個懈怠的魔王經常與我們的精進心、向上心作戰，一心一意想要打敗我們的發心發願。因此，佛經裡鼓勵修行者要效法木魚的精神，精進不懈；水中的游魚，眼睛終日不閉，佛教以木頭做成木魚，即在勉勵修行人要像魚一樣不懈怠。

佛陀的弟子阿那律，有一次在佛說法時睡著了，佛陀呵斥道：「咄咄汝好睡，螺螄蚌蛤類；一睡一千年，不聞佛名字。」阿那律聽後，心生慚愧，發願從今以後不再睡眠。

之後每天二十四小時，阿那律不是打坐就是誦經，非常精進，但是不久，由於睡眠不足，就把眼睛給弄瞎了。佛陀十分憐憫他，教授他修習金剛照明三昧法，而得天眼通，後來終於成為佛陀座下「天眼第一」的大弟子。

類似的情況，也發生在孔子的弟子身上。有一回，孔子大白天對著莘莘學子傾囊相授，弟子宰予卻猛打瞌睡。於是孔子便責罵宰予說：「朽木不可雕也，糞土之牆不可圬也。」

人在睡眠時，諸根無法運用，就如同死去一般，所以過度睡眠，就是放逸、懈怠。一個人不精進，怎麼會有前途呢？尤其在道業上不精進，修行怎能成就呢？因此，佛陀與孔子也就對打瞌睡的弟子特別嚴厲了。

《佛遺教經》說：「若勤精進，則事無難者。是故汝等當勤精進，譬如小水常流，則能穿石。」《大智度論》也說：「精進是一切善法的力量，能出生一切諸道行，能與一切功德相應。」所以，一切諸事都是由精進而得興起，勤勞努力才能不斷進步。

但是很多人把精進視為辛苦不樂之事，其實精進是辛苦？是快樂？如同掃地，掃時汗流浹背，看似很辛苦，但是掃完後，身心輕鬆舒暢，卻是很快樂；寫作文章，挑燈夜戰，似乎很辛苦，但是著作完成，回想起來卻覺得很美好。所以，精進是快樂的，你不精進也就沒有這種快樂的體會了。總之，就如《勸發菩提心文》所說：「修行則勤勞暫時，安樂永劫；懈怠則偷安一世，受苦多生。」精進的苦樂多少，在智者心中自有定論。

不過，有時休息也是一種精進。佛陀有一位名叫聞二百億的弟子，他曾是個音樂家，出家後因為過度精進，身體健康每況愈下。雖然佛陀叫他修行不要著急，可是他總聽不進去，寧可不要身體，不要性命，也要精進修行。

有一天，佛陀問他說：「聞二百億，你過去是做什麼職業的？」

聞二百億回答：「我是琴師。」

佛陀就問：「假使琴絃太緊了，彈奏時會是什麼結果？」

「若太緊，絃會斷！」

佛陀再問：「若絃太鬆了，又會如何呢？」

「若琴的絃太鬆了，它不會響。」

於是佛陀就告訴聞二百億：「修行也是這樣，太過猛烈用功，反而有礙修行；太過鬆懈，不用功修行，則將無法得道。」

所以，佛教強調正精進，修行不能操之過急，但也不能過緩，過急容易躁進而退，過緩則因怠惰而退，一切要合乎中道而行。

佛教裡，關於精進，有四種修行品目，謂之「四正勤」，又叫「四正斷」，也就是：已生惡令斷滅，未生惡令不生；已生善令增長，未生善令生起。這種向上向善，以自利利人為目標的努力，便是正精進。

人的一生，短短數十年歲月，懶惰是一生，精進也是一生，同樣是一生，結果卻完全不同。如果你能精進地修習禪定，禪定必會成就；你能精進地持戒，戒行必能具足；你能精進地聽經聞法，必定多聞而有智慧。世間上沒有白吃的午餐，天下也沒有不勞而獲的利益，凡事精進，就不會空過一生。因此，佛陀勉勵妙慧發起精進，就能不受諸魔阻撓。

三、常勤念佛，生起信願

很多人認為念佛就是往生西方極樂世界，其實念佛的真義在於導引眾生生起大信大願。《十住毗婆沙論》說：「初學者，修念佛、懺悔、勸請等法，心得清淨，信心增長，從此修智慧、慈悲等深法。」剛開始學佛的人，可以先念佛求懺悔，消除一些習氣、業障，心清淨了，信心自然增長，那麼再修智慧和慈悲也就容易了。

可是又有人說，念佛只是培養福德因緣，沒能修得智慧，這也不盡然。所謂「念佛一聲，罪滅河沙；念佛一聲，福增無量」，一句「阿彌陀佛」，萬德洪名，是無量光、無量壽的意思。無量光代表智慧，無量壽代表永恆的生命。所以，念佛不但是修福德，更是修智慧；念佛可以降伏其心，將清淨的本性發掘出來，找回失落的自我。

念佛的方法有很多種，舉凡默念、金剛念、追頂念、覺照念、禮拜念、記數念、十口氣念等等，每個人都可依照自己的方式將佛號念熟。而我比較提倡的念佛方法是：

一、歡歡喜喜的念：用歡喜心念佛，將自己觀想的佛與佛的名號融為一體；以純淨的心念佛，念得歡喜踴躍，念得手舞足蹈，念得搖頭擺身，如此必能收到極大的效果。

二、悲悲切切的念：一般人受了苦，總會叫喊：「我受苦了，媽媽啊！」用這種向親人投訴委屈般的悲切感情來念佛，將內心真情實義的佛念出來，自然就能與佛靈犀相通了。

三、空空虛虛的念：一心稱念佛號，念得心無掛礙，念得無身無手無世界，只有悠悠揚揚的一句佛號，從全身毛孔若有似無地念出來；念得人我是非都沒有了，念得天也空，地也空，你也空，我也空，所謂「心中有佛將心念，念得心空及第歸」，這樣也就能體會忘卻時空、身心脫落的快樂了。

四、實實在在的念：念佛的關鍵在於淨念相續，若能將每句佛號念得清清楚楚，一句佛號緊跟著一句佛號，將所見的山河大地，一棵樹、一片田、一間屋、一個人，所有的形形色色都念成阿彌陀佛，念到沒有妄想雜念的境界，那麼我又怎麼不是阿彌陀佛呢？當下的世界又何嘗不是淨土呢？

總說念佛，若能精進將一句佛號，念得如背書般滾瓜爛熟，時時現出，便能與諸佛相應，那麼自然也就能遠離魔障，成就正道了。

所以，念佛不只是將佛號念在嘴邊而已，念佛要口到、耳到、心到。有個趣談：

極樂世界有一間倉庫，專門收集娑婆世界的眼睛、耳朵、嘴巴、手、腳等等，因為有的人不用口念佛，只用眼睛看人念佛，眼睛就往生淨土；有的人只用耳朵聽人念佛，耳朵就往生淨土；有的人只用手數念珠念佛，手就往生淨土；有的人口不念，耳不聽，只用腳跟著大家繞佛，腳就往生淨土；有的人只用心去感受佛號，心就往生淨土。若要讓整個身心都能往生淨土，當然念佛也就要做到身、口、意一致，口念佛號清清楚楚，耳聽佛號明明白白，句句佛號都要了然於心。

念佛的方法也不只是口中稱念而已，念佛的種類有：

一、持名念佛：不論上中下根機者，都能稱念佛的名號，若達一心不亂，便能得念佛三昧。

二、觀想念佛：內心觀想佛的相好光明。

三、觀像念佛：對佛的塑畫等像，諦觀分明。

四、實相念佛：觀想自身及一切萬法的真實自性，是無形無相，猶如虛空。

甚至佛教有謂：「是心作佛，是心是佛。」我們念佛也不只有念十方三世諸佛，更要進一步念自身是佛。

有個信徒問禪師說：「什麼是佛？」

禪師很為難地說：「倘若我告訴你，恐怕你是不會相信。」

信徒就說：「師父的話，我怎麼會不相信呢？我是很誠懇地要來問道的。」

禪師便說：「好吧！既然你相信，那麼我就告訴你：你就是佛啊！」

信徒一聽，驚訝大叫：「我是佛，我怎麼不知道呢？」

禪師就說：「因為你不敢承擔啊！」

每個人本來就是佛，佛陀悟道的那一刻，就說：「人人都有佛性，人人皆可成佛，只因顛倒妄想而不能證得。」所以，凡事只要自己肯承擔，自己就是佛了。

四、一切功德，回向眾生

為什麼遠離魔障，要將善根回向給一切眾生？因為回向是一種善緣的積聚，與「團結力量大」的道理一樣，集結眾生的善緣力量來對抗魔障，比個人單打獨鬥還要更有力量。

回向是佛教極為殊勝的修行法門之一。「皆悉回向」是將自己所做的一切善根功德，回轉到某一個目的，如回向給一切有情眾生，以拔除眾生的苦惱，並使自己趣入涅槃佛道等等。

諸經對回向的論述甚多，如〈普賢行願品〉云：「所有禮讚供養福，請佛住世轉法輪，隨喜懺悔諸善根，回向眾生及佛道。」也就是將禮敬、讚歎、供養、懺悔、隨喜、勸請等功德，回向給一切眾生，與眾生共成佛道。

「回向」的涵意深奧、豐富，例舉四點如下：

一、回自向他：即把所修的功德，回向饒益眾生，而能自他兩利。例如：把參與修橋鋪路的功德，回向給父母健康長壽；把誦經拜佛的功德，回向給兒女智慧增長。

二、回小向大：一塊麵包，你把它送給一個人吃，就只有那個人能吃得到，但是有了「回向」的心，希望這一塊麵包能讓普天之下的人都得到溫飽，也就能跟普天下的人結緣了。‭ ‬

三、回事向理：一個人布施錢財，無論是一百元、十萬元、一百萬元，在事相上都是有限的，假如你能「回事向理」，也就可以普施一切。「回事向理」就好比你點燃一支蠟燭，再分燈給別人，如此燈燈相傳，一燈燃百千燈，而原來的那一盞燭光並不會因此而減弱。

四、回因向果：我們今生今世所做所行，都是在「因地」，有了「因」，未來必定結「果」，就如同今年播種而明年收成的道理。所以，今生種下善因善緣，未來也就能結出善果。

有個農夫請無相禪師為他的亡妻誦經超度，佛事後，農夫問禪師說：「我的太太可以從此次的法會中得到多少利益呢？」

無相禪師照實回答：「佛法如慈航普渡，也如日光遍照，不只你太太可以得到利益，一切眾生無不得益。」

農夫不太滿意，又說：「可是我太太十分嬌弱，其他的眾生也許會占他便宜，把他的功德奪去，是否可以請您只為他超度就好，不要將此功德與其他眾生分享？」

無相禪師感嘆農夫的自私，但仍慈悲地說：「能將自己的功德回轉給其他人，使眾生同沾法益，這是很討巧的修持法門。」

有形的東西給人，東西會愈來愈少；但無相的施予，功德不但不會減少，反而因此增加。就如手中的橘子，給了別人，自己將所剩無幾；但一句好話給人，不僅對方歡喜，自己也會感受到喜悅，如此則自他皆能受利。

所以，回向是一種無私無我的廣大心胸，一碗飯自己吃，固然津津有味，但能與人共享，更有味道；一座花園獨自觀賞，固然賞心悅目，但與人共同瀏覽，則別有一番情趣。回向就如一線光明，不只是照耀一人，也可以照耀大眾。因此，人人如果都能有「回向」的觀念，讓千千萬萬人都能蒙受功德，何樂而不為呢？

在日常生活裡，應該如何實踐「回向」的修持呢？例如早晚課誦稱念的「願消三障諸煩惱，願得智慧真明了；普願罪障悉消除，世世常行菩薩道」，或者「願生西方淨土中，九品蓮花為父母；花開見佛悟無生，不退菩薩為伴侶」等等，都是千古流傳的回向文。乃至於目前佛光山早晚課誦的「慈悲喜捨遍法界，惜福結緣利人天，禪淨戒行平等忍，慚愧感恩大願心」，也都是很實用的回向文。

實踐「回向」法門，就是了解因緣法，就是將「光榮歸於佛陀，成就歸於大眾，利益歸於常住，功德歸於檀那」。回向，能使修行者去除我執，遠離貪瞋痴三毒，心常清淨；回向的修持，不僅自身不會減少什麼，還能利益更多的人，甚至廣被一切眾生。

如果我們不論何時何地，言行舉止，起心動念，都能與上述回向文的善行相應，並將此功德回向一切眾生，當下就是佛國淨土的實現，更何懼於諸魔障礙呢？

爾時，世尊而說偈言：「能知諸法平等性，常起精進念如來，回向一切諸善根，眾魔不能得其便。」

那時，佛陀就說偈語：「能了知諸法性是平等的，進而精進念佛，將所修的善根功德回向一切眾生，那麼諸魔障礙就不會趁虛而入，妨礙我們修行了。」