p176　幸福第八道 怎樣才能免除修行時的障礙

復次，妙慧！菩薩成就四法，能離法障，速得清淨。何等為四？一者、以深意樂，攝三律儀；二者、聞甚深經，不生誹謗；三者、見新發意菩薩，生一切智心；四者、於諸有情，大慈平等。

所謂「法」，廣義來說，指的就是宇宙萬有，舉凡一花一草、一人一事，乃至於一個念頭，都是「法」，但此處所指則是三寶中的法寶──佛法。

佛陀告訴妙慧，修持佛法要想遠離障礙，獲得身心清淨，應做到以下四點：

一、遵守戒律，清淨自在

佛教戒律分有通戒、別戒。三聚淨戒是通戒，凡發菩提心的僧俗四眾皆得受持；別戒則為七眾弟子各別制定的戒律。

所謂「三聚淨戒」，融合了止惡的攝律儀戒、行善的攝善法戒、利他的饒益有情戒，是聚集了斷諸惡、修善法、度眾生等三大門的一切佛法。其中，攝律儀戒，包括五戒、十戒、具足戒等一切戒律，遵守受持就能防止過惡；攝善法戒，即發心修習善法，以諸善為戒；饒益有情戒，即發心廣行利益眾生之事，以利生為戒。

在三聚淨戒中，佛教特別重視「饒益有情戒」，有時為了救人，即使要負因果，也不感畏懼。例如佛陀在因地修行時，見一名盜匪要殺害五百個商人，為了救人，不得已而殺害盜賊。這是為了慈悲救人而殺，非瞋恨而殺，非好殺而殺，也就不能與片面之仁相提並論。

戒律是佛陀為調伏弟子的心性所制定的規矩，就像學生要遵守校規，軍人要服從紀律，國民要奉行法律一樣。身為佛陀的弟子，除了皈依三寶外，更要受持戒律，若能如此，身口意三業也就不會有差錯。

戒的意義是不侵犯人，尊重而不侵犯他人的自由，就是持戒守法的表現。所以，一個人說話若無益於人，則戒之莫言；舉心動念若無益於人，則戒之莫起；舉手投足若無益於人，則戒之莫行。

《佛遺教經》說：「戒是正順解脫之本。」戒能將人們的身心導入道德的正軌，進而讓人邁向自由、解脫的大道。但是一般人往往以為持戒是束縛的，這不能做、那不能做，這樣不可以、那樣不可以。其實，持戒是最自由的，試想在監獄坐牢的人，不就是因為犯了五戒，才失去自由的嗎？

持戒還要能把握住戒的精神，能用於自我管理、度人救世，才是戒的真正意涵，而不只是拘泥於戒相。就好比喝茶，不管你是用碗、茶杯或是瓢子，只要個人喜歡就好，這本來就不是什麼嚴重的問題，但是如果在團體裡面，你就不能有特權，例如我們都用茶杯，就不可以只有你一個人用碗，凡事要以團隊為重，這就是戒律。

持戒首重存心，若外表守戒如儀而內裡存心不良，陽奉陰違，也不算是持戒；若是外行方便而內猶守戒，則仍不算破戒，譬如六祖惠能大師在與獵人共住的十幾年間，儘管吃的是肉邊菜，並無礙於他的修行。

持戒有「防非止惡」的力量，但是也有的人因為害怕犯戒，就不敢受戒，其實受戒而犯戒，只要有懺悔心，就有得救的機會。何況不受戒，並不表示犯了戒就可以不受罪業果報，反而是受戒知道懺悔改過，能減輕罪業。

佛教的「戒定慧」三學，戒學居首，依戒才能生定，依定才能發慧，有了智慧才能免於沉淪生死苦海，所以持戒是解脫的途徑之一。相對的，不持戒，卻希求解脫，正如《大智度論》所說：「就像無足欲行，無翅欲飛，無船欲渡，是不可得。」

持戒的功德在《長阿含經》中如此說：「諸有所求，輒得如願；所有財產，增益無損；所往之處，眾人敬愛；好名善譽，周聞天下；身壞命終，必生天上。」由此可知持戒的利益無量無邊，一個人能夠生活在戒法的規範之中，一切都將感到清淨、安然、瀟灑、解脫、歡喜。

那麼，在這個眾緣所成的世間，人們當如何將戒的精神運用在群我關係中呢？我與金錢，要能知善用；我與衣食，要惜福不奢；我與身心，要淨化莊嚴；我與朋友，要真誠對待；我與大眾，要慈悲相處；我與社會，要廣結善緣；我與世界，要注重環保；‭ ‬我與自然，要共生一體。

《華嚴經》說：「戒為無上菩提本。」持戒是一切修行的根本，能昇華我們的人格，改變我們的命運；人人持戒，則社會必然祥和安樂。

二、聽經聞法，不生毀謗

所謂「佛法大海，唯信能入」，在人生的苦海裡，唯有依靠「信仰」這艘大願船，才能安然度過生死大海的此岸，到達涅槃的彼岸。信如根，信仰的重要就像樹根一樣，依靠信仰之根，在佛法中修行，才能奠定人生的根基，到達解脫的境界。

佛陀所說的法，都是他親證的真理，非常殊勝。不過，有的人聽聞甚深法義，非但不能珍惜，還要給予批評、毀謗，實在可惜。

有一天，舍利弗於鹿母講堂說法，現場大眾無不安靜聆聽。這時候，佛陀與阿難弘法歸來，為了避免干擾，便站在門口，等到舍利弗說法結束，才進入屋內。

事後，阿難非常感動佛陀對弟子的愛護，而向佛陀提起此事。佛陀便說：「阿難，我這麼做雖然是對舍利弗的愛護，但更重要的是為了尊敬佛法啊！」

佛陀舉個譬喻說：「假如把一塊大石頭往大海裡扔，很快地，石頭就會下沉。但是如果把它改放在船上，由船隻來運載，則石頭也就不會下沉了。佛法如同慈航，能運載眾生渡過生死苦海，所以每一個人應該敬法如敬佛。」

所謂「人身難得，佛法難聞」，今得獲人身，又遇佛法，怎能不把握呢？聽經聞法，主要是教導我們如何了脫生死、斷除煩惱，開示我們如何得大涅槃，證得永恆的生命。所以，聽聞甚深經典應心生信解。

《金剛經》云：「若是經典所在之處，即為有佛。」佛陀之所以是佛陀，因為他證悟了法性，與法性融為一體。所以，法在即佛在，信法也就是信佛；不相信法，不恭敬法，又如何能識得佛的真身呢？

三、不忘初心，護念初心

本經所謂「見新發意菩薩，生一切智心」，什麼叫作「一切智」？《俱舍論》云：「於所欲知境，無倒智起，故名一切智。」也就是指了知一切世界、眾生界、有為、無為事、因果界趣之差別，及過去、現在、未來三世的覺者。

佛教常教修行人要「不忘初心」，也就是告訴我們要時時護念最初的發心。《華嚴經》說：「初發心時，便成正覺。」因初發心菩薩的心，就像佛心般清淨，所以吾人應予以尊敬。因此，無論做人處事或學佛修行，都應以發心為首，立願為先。發心才會有力量、有功德，才能不退轉；發願才會有目標、有方向，才能有成就。

初發心者，有的發心皈依，有的發心受戒，有的發心出家，心意真切，深具道心，勇猛精進，若能保持不退，必然成佛有餘。

可惜現代人心力不足，往往做一點好事，沒有獲得鼓勵讚美，就退心了；或者受到人家一點閒話、幾句毀謗，就心生厭倦。俗話說：「學佛一年，佛在眼前；學佛二年，佛在天邊；學佛三年，佛化雲煙。」修行若如此，又怎能成就呢？

有一個老和尚帶著一位沙彌外出行腳，兩個人走過了廣闊的叢林，越過了無數的山嶺，一路上彼此照應。有一次，小沙彌生起這樣的一念：「人身難得，還要經歷種種生老病死輪迴之苦，實在苦不堪言啊！既然我要修行，就應該立志當菩薩救度眾生，精進不懈！」

才想到這裡，走在前面的老和尚突然停下腳步，對沙彌說：「把行李放下，讓我來背，你人走到我的前面去。」

小沙彌對老和尚所說的話，感到莫名其妙，不過仍然依照老和尚的指示，走在他的前面。走著走著，小沙彌又想：「做一個菩薩，要布施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若，要吃很多苦，且苦難的眾生又那麼多，我要到哪一天才能度盡一切眾生呢？我看還是獨自過著自在逍遙的日子，可能會比較好。」

才生起這樣一念，後面的老和尚就立刻喊了一聲：「你給我停下來！」

這時，老和尚又叫小沙彌把包袱背好，跟在他的後面走。

一個人立志發心，不能只有「五分鐘熱度」，不能像朝露般，太陽升起，就瞬間蒸發，所謂「露水道心」也。例如有的人染上陋習，發誓改過向善，可是過後不久就忘得一乾二淨；有的人聽到善行義舉，立刻發心參加，可是熱得快，卻冷得也快。花草樹木播種之後，況且還要經由陽光、空氣、水的滋潤，才能開花結果。所以，佛教講學佛修道要發長遠心，一步步修行，不退轉，終有一天才會成就。

世間上最寶貴的能源、最殊勝的財寶，不在地底下，不在深海裡，不在銀行裡，不在荷包內，而是在我們的心中。農田必須開發，才能播種、耕耘、收成；土地必須開發，才能建造樓房，發展事業。我們的心如田、如地，也必須經過開發，才能產生無限的功用。

例如，將慈悲心開發出來，就能人我一如，無怨無悔；將智慧心開發出來，就能深入法海，自利利他；將慚愧心開發出來，就能虛懷若谷，不斷進步；將歡喜心開發出來，就能利樂眾生，永不退轉。

甚至於發心吃飯，就能吃得飽足；發心睡覺，就能睡得香甜；發心走路，就能走得長久；發心做事，就能做得起勁。生活的一切都要靠發心，才能進步增上，圓滿完成。

但是所謂「初發心容易，恆常心難持」，縱觀世間上「久病床前無孝子」，乃至徒喊愛國口號而不付諸行動的人，多不勝數。其實，學佛修行乃至於從事任何工作，都要經得起時間的考驗，經得起麻煩苦惱的挫折，耐得住千辛萬苦的磨鍊，才能有所成就。因此，修行不要想求速成，要老實薰習受教，儘管遭遇困難，也要以「不忘初心」自我勉勵；一個肯對自己的承諾負責的人，在學佛道上就不容易退心。

當年我年紀小出家，上課聽不懂，又不可外出、會客，更別說回家，所以心裡也就很苦，可是想到出家是我自己發心的，沒有人強迫我，無論如何，也要把苦給吞下。就這樣，數十年來，修行如一日，在「不忘初心」之下，一切酸甜苦辣都「想當然爾」，日子也就過得安然自得了。

有的人經營事業，一旦遭遇困難，就視為窮途末路；有的人讀書，剛開始立志發憤圖強，最後卻覺得辛苦而無法堅持；有的人開開心心結婚，最後卻因為個性不合鬧離婚。其實，想想當初自己為什麼要從事教育？為什麼要開創事業？為什麼要跟這個人結婚？最初的發心，如果能夠不忘記，也就不會被困難打倒了。

學佛也是一樣，要不忘初心，對道業要精進不懈，對學業要解行並重，對事業要克盡職責，才會有力量。

過去台北普門寺有一位護法金剛廖居士，發心要在普門寺當十年義工，後來在家人的一再要求之下，舉家移民到加拿大去。可是眼看當義工已經九年了，還有一年就圓滿，他實在不甘心，於是就設想了一個方法，請來一位退伍榮民來接續他的義工工作，每個月給榮民三萬元薪資，一年三十六萬元全部付清，這樣他才放心地移民到加拿大去。

廖居士「不忘初心」的精神，實在讓人敬佩和感動。在這個世間上，一個人發財了，沒有什麼了不起，因為財富於人有好、有不好，甚至於升官也不是最重要的事情，但是一個人發心要做好人、行好事，必定對他的未來有幫助。所以，對於初發心要向真、向善、向美、向慈悲、向道德的人，我們要把他視為如佛一般地尊敬。

四、善待眾生，廣結善緣

「慈悲為懷」是大家耳熟能詳的一句話，但卻不一定每個人都知道慈悲的真正意義。經典上說：「一切佛法如果離開慈悲，則為魔法。」又說：「菩薩因眾生而生大慈悲心，因大慈悲心而長養菩提，因菩提而成就佛道。如果菩薩看到眾生受苦，不能引發大慈悲心，沒有想要上求佛道，下化眾生，是無法成就、圓滿佛道的。」由此可見慈悲的重要。

慈悲是大乘佛法的主要精神之一。有人說慈悲就是愛，其實，世間的愛是有染汙的，處理不當就會變成痛苦的深淵及煩惱的來源。而慈悲則是昇華、淨化的愛，是無私而充滿智慧的濟助，是成就對方的願心，是不求回報的奉獻。

世間之所以讓我們眷戀，是因為有慈悲，一個家庭如果沒有慈悲，即使布置得再富麗堂皇，也如同冰窖；一個公司如果沒有慈悲，待遇再好也留不住人才。為什麼一般家庭裡最好的位置，要讓出來供奉觀世音菩薩呢？因為觀世音菩薩代表的是大慈大悲的精神，人人都希望能將慈悲帶入家庭裡。

慈悲有很多層次，有消極的慈悲，也有積極的慈悲；有熱鬧的慈悲，也有寂寞的慈悲；有直接的慈悲，也有間接的慈悲；有廣大的慈悲，也有微小的慈悲；有一念的慈悲，也有無限的慈悲；有有緣的慈悲，也有無緣的慈悲；有有情的慈悲，也有無情的慈悲；有有求的慈悲，也有無求的慈悲；有有相的慈悲，也有無相的慈悲；有一時的慈悲，也有永恆的慈悲。

其中，廣大的慈悲，是對大眾能無私地進行布施，能平等無揀擇地幫助需要幫助的人；微小的慈悲，例如對人說一句好話，幫別人一點小忙，看起來似乎微不足道，卻足以造成一定的影響。

佛世時，有一位惡人叫做乾達多，一天他路過一個地方，看見腳下有一團黑壓壓的東西，定睛一看，原來是一隻蜘蛛，原本他一腳就要踩踏下去的，突然心生一念慈悲：這蜘蛛是個小生命，我又何必踩死牠呢？於是他把腳抬高，向前跨出一步，而救了蜘蛛一命。

由於乾達多生前做盡壞事，所以死後墮入地獄，接受刀剮火煉的痛苦。但也因為他過去的這麼一念慈悲，而得到了好的果報。當他正在地獄受苦時，空中突然飄下一條銀絲，仔細一看，竟是閃閃發亮，細如鋼絲的蜘蛛絲，他趕緊攀著蜘蛛絲奮力往上爬，哪裡知曉，地獄眾生見狀，都紛紛跟在他後面爬了上來。

這時，他突然生出一念：這根小蜘蛛絲怎麼能負荷這麼多人的重量？萬一蜘蛛絲斷了，我不就萬劫不復了嗎？於是，他就將尾隨在身後的人，一個個給踢了下去。可是當他用力踩踢同伴時，突然間，蜘蛛絲斷了，乾達多和所有地獄眾生一起掉入了無底的深坑之中。

乾達多原本一念慈悲，可以讓自己有得救的機會，卻由於不能行廣大慈悲，而又沒入生死苦海之中。

另外，有緣的慈悲，就是幫助跟我有因緣關係的親友；無緣的慈悲，就是我不認識對方，跟他沒有任何關係，但是看到別人受苦受難，也願意給予一臂之力。

再者，也有一種看似惡事，實為慈悲者。例如三茅道士中的小師弟，為了救度一位婦女，自願留下來照顧他一家人。表面上看起來，小師弟好像為五欲所動，實際上他對婦女一家人的慈悲，反而使得他比兩位師兄早得道，被供奉在神案中間，受萬民禮拜。

又例如印度波斯匿王的王后末利夫人，是一個持戒嚴謹的人，平時不喝酒也不打扮，聽說一位御廚因為得罪了波斯匿王，惹來殺身之禍。為了拯救御廚，末利夫人自願陪國王喝酒，以便提醒國王不應殺死長於燒煮的御廚。最終，由於他的這一念慈悲心，而拯救了御廚的生命。

看起來末利夫人喝酒好像破戒，但這種不顧己身利益，只為別人安危著想的胸懷，正是慈悲的菩薩行。

還有一種看似慈悲，有時反而不是慈悲的行為。例如放生是慈悲，但不當的放生反而成為間接的殺生。像有的人買食人魚去放生，乍看之下，他好像在行慈悲，可是食人魚放在水中不僅會吃掉小魚、小蝦，還可能會吃人害生，破壞生態。甚至過去有人買了很多烏龜到佛光山放生池說要放生，結果害得池裡的魚都給烏龜咬死了；也有人拿了魚來放生，卻從此不管魚的死活，還要山上的法師天天餵養。

所以，慈悲很重要，但慈悲若無智慧導引，有時也會弄巧成拙。例如有的父母供給兒女金錢無度，看似慈悲，滿足了孩子的物欲，卻反而害了他，造成他日後吃喝嫖賭樣樣來。甚至有的孩子做錯事，父母出於疼愛，不但不加以管教，還放任他隨性作為，長大後行為浪蕩，這也都是濫慈悲的結果。

現在是科技發達、文明進步的時代，然而比科技、文明更為重要的是人際溝通。如何才能達到人際間的和諧呢？唯有人與人之間都能行「慈悲」，人際關係才能臻於美好。如何行慈悲呢？我認為要做到以下兩點：

（一）建立自他互易的觀念

有一個獵人歡喜捕捉動物，有一天迷了路，被野人抓走，野人把他吊起來，準備用火烤，這時他才想起自己平常也是用這種方式殘害動物，不禁感到驚恐。

古德說：「我肉眾生肉，名殊體不殊；元同一種性，只是別形軀。苦惱從他受，甘肥為我須；莫教閻老斷，自揣應何如？」大地眾生皆是同體共生的關係，所有的生命都是寶貴的，只是身軀不同；殘殺吃食，把自己的快樂建築在眾生的痛苦上，又怎麼能平等呢？

所以，為人要有同理心，換個立場替人著想，建立自他互易的觀念，慈悲心也就會油然生起了。

（二）建立怨親平等的觀念

在《八大人覺經》裡有四句偈：「菩薩布施，等念怨親，不念舊惡，不憎惡人。」我們對於至親固然要照顧，對於不相識，乃至冤親債主，也要平等接納。佛陀拋棄榮華，捨棄王位，在修行的路上，他沒有武器，沒有權力，有的只是一顆慈悲心，卻能攝受當時全印度的百姓。乃至頑逆不道的提婆達多，因佛陀的慈悲，終於收斂了氣焰，乖乖地俯首懺悔；凶惡的狂象，看到佛陀慈悲的樣子，馴服地跪在佛前；喪智好殺的鴦掘魔羅看到慈悲的佛陀，終於放下屠刀，皈順在佛陀座下。所以，世間最強大的力量，不是刀槍武器，更不是權勢名位，而是慈悲的力量。

佛教一向提倡「無緣大慈，同體大悲」，慈悲是無偏私的關愛，慈悲是無分別的包容。慈悲不是工作中的上下階級對待，也不是日常生活裡的有無計較，更不是社會上的貧富差別，而是眾生與眾生之間的融和與尊重。

佛教裡眾多的經典都強調慈悲的重要性，如《法華經》云：「願以大慈悲，廣開甘露門，轉無上法輪。」《華嚴經》亦云：「諸佛如來，以大悲心而為體故。」所以，只要我們能有一念的慈悲，萬物皆善；只要我們能有一心之慈，萬物皆慶。「一人慈悲，眾皆伴侶」，一個人能實踐慈悲，大家就都可以成為我們的朋友；「萬人慈悲，法界一如」，大家都能奉行慈悲，則普天之下的人便能如兄如弟般相親相愛了。

說到「怨親平等」，對眾生除了施以慈悲，還要輔以平等。

佛教提倡「眾生平等」，二千六百年前，佛陀捨棄王位出家，正是感於生命的無常苦空、四姓階級的不平等，因而毅然出家修道。

佛陀所證悟的宇宙真理是「大地眾生皆有如來智慧德相」，此等不但開啟了生佛平等、聖凡平等、理事平等、人我平等、自他平等的濫觴，更是宇宙中最徹底的平等主義。

在這個地球上，雖然有國家、民族、地域的不同，但人人都是平等的。眾生是眾緣和合的生命體，相狀上雖千差萬別，但本體自性並無二致。所以，我們應該以悲憫的胸懷來看待眾生的苦難，以人我共尊的平等心來包容彼此的差異。

佛教所謂：「江湖溪澗，流入大海，同一鹹味；四姓出家，同為釋氏。」過去，剎帝利王孫難陀與阿難都將首陀羅賤民出身的優波離、拜火教的迦葉及好玄論的迦旃延等人尊奉為師兄。由此可知，佛陀是致力打破種族、階級差別的先驅。

時至現在，佛光山亦追隨佛陀「平等」的理念，於僧團中實踐僧信平等，以制度保障緇素二眾的權益，凡入室的在家弟子，男眾稱為「教士」，女眾稱為「師姑」，擁有與出家眾一樣的權益。

甚至我們極力推行「檀講師」制度，希望讓信眾從弟子晉升到講師，以擴大佛法的弘傳與影響。信徒當中，有不少人從年輕時就開始聽經聞法，至今已有四、五十年歷史，若以社會的學歷來說，早就具有博士資格，可以講經說法，但是他們始終自謙為弟子，不敢稱老師。其實，在家與出家都可以當老師，像維摩詰居士是多少大菩薩的老師；勝鬘夫人經常在皇宮裡為大臣說法；梁武帝不喜做皇帝，三次捨身同泰寺，並不時在宮中說法，都可以說是「檀講師」的先驅。

在佛光山，有來自海內外各國的人士齊集一堂。我有幾位南非的黑人徒弟跟隨我出家，他們都很歡喜佛光山，可是卻有苦惱，為什麼？他們來山學習幾年後，會說中國話，也會唱讚誦經了，就開始在常住裡服務。但是每當他們到雲居樓齋堂行堂，為大家添菜飯時，有的人看到是黑人，就說：「啊！怎麼是一個黑人？」雖然我們的僧團是平等的，但是偶爾用餐的遊客無心的一句話，也會讓他們感到難過：人家不喜歡我，我尊嚴受到了傷害。

《法華經》中，常不輕菩薩心懷平等，禮敬一切眾生，常言：「我不敢輕視汝等，汝等皆當作佛。」乃至在華藏世界裡的眾生，了悟生佛平等，自他不二的道理，所以互相包容，彼此尊重，進而形成了光光相攝、圓融無礙的華藏淨土。凡此都說明了十方法界一切眾生是至尊至貴、平等無差的；般若性海裡，眾生的佛性都是清淨不染的。

有人說世間沒有完全平等的事，要想達到世界和平是很困難的。雖然不易，但是人人若能做到心裡上的平等，以平等心看待萬物，則世界必定會愈來愈和諧。

我自己也在努力做平等布施，過去我捨身捨命布施給佛光山，布施給佛教，布施給眾生，不過，這還不夠，我不能只顧念到我的佛教、我的佛光山，我也要努力對天主教、基督教所辦的慈善事業盡一分心力。所以，我學習不分別對方是不是跟我同一信仰，是不是我的同鄉，是不是我的同學，我都要以無緣大慈、同體大悲的平等觀相待。

所謂「敬人者人恆敬之，愛人者人恆愛之」。如果大家都能視人如己，將天下的父母視為自己的父母，將天下的子女視為自己的子女，將眾生視為自己的眼耳鼻舌、手腳四肢，也就會更珍惜每一分因緣，心甘情願地為眾生付出一切了。

希望大家都能建立平等觀，在出家、在家平等，男眾、女眾平等，老年、少年平等，在人人平等的觀念之下，和平共存、和諧共生。

爾時，世尊而說偈言：「以深意樂攝律儀，聞甚深經能信解，敬初發心如佛想，慈心普洽障消除。」

那時，佛陀就說偈言：「如果能以甚深的歡喜心意，過著攝受身心的律儀生活，對於經典上高妙的佛教道理，都能信仰理解，對於初發心的人都能視為如佛一般地尊敬，能以大慈平等之心對待一切眾生，便能遠離法障，消除煩惱和業障。」