p084　幸福第二道 怎樣能得到富貴圓滿的人生

復次，妙慧！菩薩成就四法，得富貴身。何等為四？一者、應時行施；二者、無輕慢心；三者、歡喜而與；四者、不希果報。

很多人認為佛教徒不應該追求富貴，而應該追求心地上的開悟，所以要安貧樂道。但是為什麼佛陀在這裡要說「菩薩成就四法，得富貴身」呢？

此部經典，談的是世出世間的圓滿，前三講所提的「受端正身」、「得富貴身」、「眷屬不壞」，都是現世受用的圓滿。有了這樣的圓滿作為基礎，也就能讓菩薩在世間上沒有障礙，無後顧之憂地行菩薩道而成就了。

說到富貴，社會上有些人生活過得十分艱辛，心中不免怨嘆：世間上，有的人要錢有錢、要愛情有愛情、要事業有事業、要大樓有大樓、要官位有官位，我怎麼都要不到呢？人的福報到底是從哪裡來的呢？

福報有福報的來處，福報不是偷來的，不是搶來的，不是妄想就有，更不是怨恨就可以獲得。福報從哪裡來？所謂「一分耕耘，一分收穫」，有的人勤勞節儉，所以福報便跟著而來；有的人歡喜跟人結善緣，凡事也就都有貴人相助，一切就都很順利。

你有播撒福報的種子嗎？如果沒有播種，又怎麼能開花結果呢？你對有利大眾的公益善事，都積極參與了嗎？如果沒有參與，怎麼會有你的一分福報呢？「廣結善緣」你實踐了嗎？有了善緣，好運就會隨之而來；沒有結緣，怎麼會有福報呢？一個人的福報有多少，是由自己決定的。

所以，要想得到富貴嗎？佛陀告訴妙慧要做到以下四點：

一、及時的布施

世界上，懂得布施給人的，最是富有；只會貪圖別人給自己的，最是貧窮。一般人，給自己很容易，給別人很難；但是，如果不播種，又怎麼會有收成呢？如果不給人，又怎麼會富貴呢？

也有很多人認為布施是施以錢財，窮人又怎麼有能力布施呢？其實，佛教的布施，有財布施、法布施、無畏布施。財布施是以衣服、臥具、醫藥等資身用物來幫助別人；法布施是用知識、技術、真理來教化人；無畏布施是維護正義法理，為社會除暴安良，給眾生精神安慰。

布施就是「給」，是世界上最美好的事。給人一句好話，給人一個微笑，給人一分心意，給人一點服務；善的「給」予，可以美化人生，淨化社會，維繫人與人之間的和諧。

所謂「應時行施」，也就是在恰當的時候做布施。在人家不需要的時候，你給他萬萬千千，只不過是錦上添花；反之，人家需要的時候，你怎麼也不給，那可真是一文錢逼死英雄好漢。所以，及時給人一點幫助，雪中送炭，才是布施的真義。

在我的理想，「各取所需」是人間最美好的境界，佛光山開山初期，我就是這樣奉行的。當初有二十個人跟隨我出家，每個月發零用金時，個人要用多少錢，都是任由他們各自取用，不固定金額多少。因為有的人自己就有幾千、幾萬元，這一百塊錢給他，他根本就不需要；而對沒有錢的人來說，做一件長衫要花一五○元，買一雙鞋要花一二○元，你給他一百塊錢還是不夠用，這麼做也就不是真正的平等了。

所以，平等是什麼？應各人所需，給予適當需用。於是我拿出二萬塊錢擺放在一道牆的背後，讓這二十個人各自去取所要花用的錢；當然，我不在現場看大家拿，你想要得到一百元的，就拿一百元；想要得到五百元的，就拿五百元；想要一千元的，就拿一千元。

因此，這些年我到大陸弘法，和人談起佛光山，常開玩笑說佛光山實行的是「社會主義」，各取所需，各取其用，讓每個人都感到無所匱乏，適得其有。

但是後來有人說這個方法行不通、不公平。原來有的人去取錢時，覺得反正沒有人知道拿了多少錢，師父也沒看到，就把兩萬塊錢統統都放到自己的腰包裡了。由此也就可以知道，菩薩道的修行還要有道德觀作為輔助。

佛教中，「應時行施」最好的例子，就是佛陀的弟子大迦葉。

身為頭陀第一的大迦葉，經常出入王舍城布施福祉。特別是他托缽的時候，總是遠避富豪而選擇貧窮之家。在大迦葉認為，貧苦之人由於經濟困難，雖然聽聞正法都很歡喜，卻無法得到行布施的福報，也就更應該給予布施的因緣。

在王舍城中，有位孤苦伶仃的老婆婆，白天，從東街流浪到西街；晚上，則隨意睡臥在小巷角落。有時，富家的傭人會將不要的洗米水倒給老婆婆，飢餓的老婆婆則以破瓦片盛裝。大迦葉知道老婆婆的處境之後，有一天特別前往拜訪。

尊者來到時，老婆婆挺起病身，一看是位莊嚴的乞食比丘，心想：難道比丘比自己還窮嗎？怎麼會來向他乞求供養？所以就向大迦葉尊者請問：「在這國中，沒有比我再貧窮苦惱的人了，難道世間上已經沒有一個仁慈的人願意供養沙門了嗎？你來找我乞食是沒用的，我還得靠別人救濟我呢！」

大迦葉回答：「今天我就是為了救濟你的貧窮，才特地來向你乞食的。我若用物質幫助你，雖可以免你一時之苦，但卻會更增加你的貧窮，不如你隨意把身邊的一點東西布施給我，以此功德，來世你一定可以生在富豪人家或生到天上。」

老婆婆被尊者的說教和慈悲給感動，但一時卻找不到一樣東西可以布施，忍不住就傷心哭泣起來。

大迦葉說：「老婆婆！有意布施的人，即非窮人；知道慚愧的人，也就是穿著法衣的人。你既擁有這兩種稀世之寶，也就不是貧窮的人了。看那些在世上占有金銀財寶的人，不知道布施，不懂得慚愧，才是極愚痴、極貧窮的人。」

老婆婆聽後，歡喜無比，忘記自己汙穢的身體，便將瓦片裡剩下的骯髒米水，捧給了大迦葉尊者，尊者恭恭敬敬地把它接受下來，並且立即就把米汁給喝了。

不多久，老婆婆離開人世，由於布施供養米汁的功德，往生忉利天宮，做了美麗的天女。有一次他念起前生的福業，想起大迦葉尊者的恩惠，便降下人間，將天華散在尊者的身上。

曾經，我訓斥某個徒弟後，他心裡很難過，就傷心哭泣起來。這時，另一個徒弟卻跑來跟我談話，還有說有笑。於是我就訓斥他說：「某某正在傷心，你為什麼不去安慰他，跟他講講話，給他鼓勵呀？」

他說：「師父！您沒有叫我去啊！」

所謂「應時行施」，這個「應時」很重要。見人受到責備，應及時主動前往安慰、鼓勵；對方心裡難過痛苦，而你卻顧著自己談笑風生，就不恰當了。所以，吾人應學習大迦葉尊者，「應時」安慰人、鼓勵人，無論做什麼事，都要把握住最好的一刻。

有一個人，一個月後要在家中請客，由於宴客當天需要大量的牛奶，他想應該先做好準備，才不會到時手忙腳亂，於是異想天開認為應該先把牛奶存在牛腹裡，等到宴客的日子到了，再一起取用，這樣不但省事，客人也可以喝到新鮮的牛奶。

有了這個想法之後，他把母牛及小牛分開，也不再天天擠牛奶。一個月後，宴客的時間終於到了，他把牛從牛棚裡牽出來。然而正當他要擠牛奶時，卻無論如何使力，一滴奶水也取不著，讓客人當場大笑不已。

佛教講「照顧當下」，所以，發心、實踐要及時。所謂「人生三間」，對於時間的控制、空間的安排、人我之間的處理，都要恰如其分。

雲居禪師曾說「十後悔」：「逢師不學去後悔，遇賢不交別後悔，事親不孝喪後悔，對主不忠退後悔，見義不為過後悔，見危不救陷後悔，有財不施失後悔，愛國不貞亡後悔，因果不信報後悔，佛道不修死後悔。」所以，無論做什麼事，一定要懂得掌握機緣，適時而行，才不致後悔莫及。

二、沒有輕慢心的布施

接下來的三點，「無輕慢心」、「歡喜而與」、「不希果報」都是在講布施時的心態。

布施是容易的，但要做到不輕視受施者，既無布施的我，亦無受布施的人及所布施的東西，也就是「三輪體空」的境界，那就不容易了。真正的布施，應如《金剛經》所說的「無相布施」，才是最高的境界。

過去出家人會到施主家裡化緣，但是有的施主總是口氣很差地說：「好啦！好啦！這次給你一萬元，下次不要再來了！」事實上，布施不在於錢財的多寡，而在於心意的真誠。布施時，不應以有對無、以富對貧、以上對下，而應以平等心布施，甚至還要感謝對方給我們修福修慧的機會。就如同齋主到寺院打齋，卻還要拜齋的道理一樣，我供養你吃飯，還要感謝你讓我有布施植福的因緣。

一個人要養成尊重他人、恭敬他人的態度，需要靠平時的修身養性來培養。這個社會，往往你好、你大、你富，他就嫉妒你；你愚、你小、你貧，他就看不起你。你行善，他就要批評你不是；你待人慈悲，他就要說你慈悲心不夠，諸如此類的惡習，皆由於輕慢心的造作。所以，吾人要想養成高尚的品德，對於任何人應該謙虛有禮，常說「請」、「謝謝」、「對不起」，並且時時讚美人、鼓勵人。

有一天，奕尚禪師從禪定中出定，恰巧遠處傳來陣陣悠揚的鐘聲，便專注地豎起耳朵聆聽。待鐘聲一停，禪師忍不住召喚侍者，問道：「早晨司鐘的人是誰？」

侍者回答道：「是一個新來參學的沙彌。」

於是，奕尚禪師就要侍者將沙彌叫來。沙彌一到，禪師就問道：「今天早晨你是以什麼樣的心情在司鐘呢？」

沙彌回答：「沒什麼特別的心情，只是為了打鐘而打鐘而已。」

奕尚禪師說：「不見得吧？你在打鐘時，心裡一定念著些什麼？因為我今天聽到的鐘聲，是非常和諧響亮的，那是正心誠意的人，才敲得出的聲音。」

沙彌想了又想，說道：「報告禪師！其實也沒有刻意念什麼，只是我初出家時，家師時常告誡我，打鐘的時候要想到『鐘即是佛』，必須要虔誠、齋戒，敬鐘如敬佛，用如如的禪心和恭敬禮拜之心來司鐘。」

奕尚禪師聽了沙彌的話，非常滿意，再三提醒：「往後處理事務時，不可以忘記保有今天早上司鐘的禪心。」這位沙彌也就是後來的森田悟由禪師。

森田沙彌雖小，但是司鐘時曉得敬鐘如佛，難怪長大之後，能成為一位大禪師。可見得，凡事帶著尊重，心懷慈悲，視眾生、萬物如佛，則何事不能成？

恭敬是學佛、做人不可或缺的要素，所謂「佛法在恭敬中求」，我們不僅對佛菩薩要心存恭敬，更要有不輕後學的雅量；傲慢自大者，要想獲得佛法寶藏，則困難矣！

三、喜悅的布施

做任何事情，帶著歡喜心很重要。一個人做事不歡喜，敷衍了事，則什麼功德都得不到，反之，做事做得歡喜，歡喜也就是最好的回報，甚至不需要什麼功德了。就好比至聖先師孔子，即便飯疏食、曲肱而枕之，依然享有「樂亦在其中」的歡喜。

歡喜心是一種正面的力量，一個人心裡有滿足，心裡有包容，心裡有智慧，心裡有信仰，就可以製造出歡喜的泉源。甚至歡喜在真誠裡，待人以真、待人以誠，真心誠意就有歡喜；歡喜在相互提攜中，朋友之間照顧提攜，就有歡喜；歡喜在看破解脫裡，看淡世事，接受無常，從憂悲苦惱中解脫出來，就是歡喜。

「歡喜而與」也就是「喜捨」。除了錢財物質的贊助、心靈上的安慰、知識上的傳授、事業上的助緣，一個微笑、一個點頭、一句好話，也都是喜捨的行為。所謂「捨得」，有「捨」，才有「得」。所以，做人處事應有喜捨的性格，如此，不但表示自己富有，也是廣結善緣的良方。

《摩訶般若波羅蜜經》云：「是菩薩摩訶薩若行檀那波羅蜜時，自行布施亦教人布施，讚歎布施功德，歡喜讚歎行布施者，以是布施因緣故得大財富。」也就是說，不但自己歡喜布施，若教他人布施，並歡喜讚歎他布施的功德，自己也會因為這個歡喜讚歎而得到大功德。

佛陀時代，有一位提婆長者，家財萬貫，但每天吃的食物卻十分粗糙，所穿的衣服垢穢不淨，所乘的車騎極為瘦弱，生了重病命終之後，也因為沒有子嗣，所有財產全數充公國庫。當時，波斯匿王對提婆如此的果報遭遇感到十分好奇，就將他這種有財卻不能享用的情況請教佛陀。

佛陀回答說：「因為這位長者生性慳貪，不是捨不得布施，就是布施後，立刻就後悔，今天才有這樣的果報。」

所以，真正的布施，要心生歡喜，要尊敬受施者，不要感到苦惱或為難；喜捨才是福慧增長之道。

四、不求回報的布施

世間的快樂，往往是愛著、貪求的快樂，然而在佛教裡，真正的快樂，則是無著、無求的快樂。以空為樂的人，只想將慈悲歡喜施予人，而不企盼回報，所以，縱使他人不報答，也不會因此耿耿於懷。

春秋時期，宋國有一個人得到一塊美玉，獻給做官的子罕，子罕堅辭不接受。那個人以為子罕不識貨，就明白地告訴他：「這是一塊寶玉啊！」

子罕道：「你以玉為寶，而我以不貪為寶，如果我接受了你的美玉，我們都失去了自己的寶貝，不如各守其寶吧！」

貪心是永遠無法滿足的，所謂：「買得良田千萬頃，又無官職被人欺，七品五品猶嫌小，四品三品仍嫌低，一品當朝為宰相，又羨稱王作帝時，心滿意足為天子，更望萬世無死期。」世間上的金錢物質是有限量的，而欲望是無窮的。貪欲的人即使再富有，都是富貴的窮人，唯有知足常樂，才是真正富有之人。

誠拙禪師弘法利生時，法緣非常殊勝，每次說法，聽眾都把寺院擠得水洩不通，因此有人建議把講堂擴大重建。

當時，有一位信徒帶了一百兩黃金來送給誠拙禪師，並說明是要捐建講堂的。禪師收下了捐款之後，就要去忙別的事，這位信徒看到禪師沒有任何表示，態度不甚友善地說：「一百兩不是小數目，怎麼禪師拿了款項，連一聲謝字都沒有呢？」

禪師淡然地應道：「我知道了。」

信徒見狀，更加生氣地說：「師父，我可是捐一百兩黃金呀！難道您連聲謝謝都沒有嗎？」

這時，禪師剛好走到殿堂，就停下來說：「你捐錢給佛祖，功德是你自己的；如果你把布施當成一種買賣，我就代替佛祖跟你說聲謝謝，從此你與佛祖，銀貨兩訖。」

我們布施做功德，不要希求人家惦記、回報。俗話說：「有心栽花花不開，無心插柳柳成蔭。」有時候拋卻有所得的心助人，反而收穫更多。

不望果報而做的善事，就是無相布施；為求名利，為求聲譽，為怕墮入惡道，為求自身的健康而行布施，也就是有相布施。「不希果報」是一種最高境界的布施，也就是前面所說的，布施時沒有能布施的我、受布施的人、所布施的物，當然布施後更不存求報的念頭，這種三輪體空、無相而施的功德，才是最大的功德。

爾時，世尊而說偈曰：「應時行施無輕慢，歡喜授與不希求，能於此業常勤修，所生當獲大財位。」

那時，佛陀以詩偈言：「適時布施，不生輕慢；歡喜給人，不求回報，如此精進修行，就會獲得財富地位。」