p162　幸福第七道 怎樣才能講話使人信任、歡喜接受？

復次，妙慧！菩薩成就四法，所言人信。何等為四？一者、發言修行，常使相應；二者、於善友所，不覆諸惡；三者、於所聞法，不求過失；四者、於說法者，不生惡心。

上一講提到的「處世無怨」和這一講的「所言人信」都是現世的行持圓滿，與「受端正身」、「得富貴身」、「眷屬不壞」的受用圓滿相呼應。

古人云：「人無信不立。」「信」之一字，乃「人」「言」也，所以一個人所說的話，就代表他的信譽。換句話說，一個人說話要能「所言人信」，最重要的就是講信用。

信用是人的第二個生命。一個人說話不誠實，信用破產了，也就會到處行不通。因此，佛陀告訴妙慧，說話要使人信受，應做到以下四點：

一、言行一致，說到做到

做人最重要的是要「言而有信」。一個人沒有金錢、名位，算不了什麼，但是如果失去了信用，就是花錢也買不回來。孔子說：「人而無信，不知其可也。」就是佛陀，也鼓勵弟子要「解行並重」。因此，一個人如果說的是一套，做的又是一套，那麼再多計畫、言論，又有何用呢？

過去，有一個名叫張三的修道人，每當他禪坐時，都會有一隻蝨子來咬他，最後他忍無可忍，就跟蝨子立誓約定說：「無論如何，我打坐的時候，你不能來咬我，等到我出定之後，再布施一點血給你。」張三、蝨子二者約定後，彼此也就相安無事。

但是有一天，與蝨子同是難兄難弟、共同生活的跳蚤，聞到了張三身上香醇濃郁的血味，垂涎欲滴，實在忍不住，就想在張三的身上好好地飽餐一頓。蝨子看到跳蚤跳到張三的身上，立刻上前制止，說：「你千萬不能亂來，我已跟張三有約在先，要等他出定才能咬他。」

可是跳蚤才不管蝨子與張三有什麼約定，狠狠地就將張三的皮肉一口咬了下去。張三感覺有個東西咬他，就想：「哼！這個臭蝨子竟然不守信用。」

在盛怒之下，張三把衣服脫下來，放了一把火就把它給燒了。蝨子、跳蚤也就這樣同歸於盡了。

日常生活中，人事互動，時時都在考驗一個人是否守信用，例如約會守時否？講話誠信否？承諾兌現否？能守信用的人，一句話勝於法律，輕諾寡信的人，即使訂了契約，也難保不毀約；言而無信，又如何安身立命呢？

有甲乙兩個和尚想到普陀山去朝聖，甲和尚雖然窮，但是說過以後，就開始計畫以步行的方式去普陀山。當他把構想說給好朋友乙和尚聽時，乙和尚卻說：「你一貧如洗，要怎麼前往呢？我奉勸你還是跟我一樣，等一切都準備就緒後，再前往也不遲啊！」

甲和尚聽後就說：「我只要一支錫杖、一個缽，還有我這兩條腿就可以了。」

不久，甲和尚便出發前往朝聖，而富有的乙和尚心裡則是想：「反正我有的是時間和金錢，等到有空再搭船前往也不遲。」

就這樣，經過了一年，甲和尚從普陀山朝聖回來了，而乙和尚則仍未成行。

所謂「坐而言，不如起而行」，一個人只說不做，是永遠不能成辦事情的，唯有透過實際的行動，才能完成目標。

所以，一個人若想把人做得健全，能說能行、言行一致很重要。信用是維繫世情倫常的道德，守信用則必然能受人尊重。

二、透過善友，改正缺失

俗話說：「在家靠父母，出外靠朋友。」人在世間生活，不可能單獨存在，需要眾緣來成就，而朋友就是重要的因緣之一。因此，佛教裡經常鼓勵人要親近善知識，與善友相交。

什麼是善友？愛護我、歡喜我的，不一定是善知識，罵我、打我的，也不一定就不是善知識。所謂善知識，在生活中，大家不分年齡長幼，彼此思想沒有隔閡、代溝，能提供中肯的意見，你做對了，他支持你、鼓勵你；你做錯了，他指正你、勸導你，也就是對我們的前途能有所指引，對我們的人格能有所指正，幫助我們向上、進步的人。

漢朝的馬援曾對他的後輩說，要親近善友，切莫親近惡友，因為「刻鵠不成尚類鶩，畫虎不成反類犬」。所以，我們交朋友要交知恥的朋友，要交有義的朋友，要交有信的朋友，要交有道的朋友。

除了和善知識相交，自己也要能成為別人的善知識。與朋友往來，要讓對方覺得與我為友，是很榮耀、很歡喜的事，如果朋友不喜歡你，老是要拆你的台或背後說你壞話，那也就有必要自我檢討了。

現在社會上，有許多人與朋友相交是以利益為導向，你對他有好處時，他天天巴結你；你對他沒有好處時，他馬上調頭而去，甚至接近你，是為了你的人脈、你的財富而來。像這樣的朋友，只能結個點頭善緣，做個泛泛之交。但善知識就不一樣了，在你孤獨寂寞、沒人理睬時，他不嫌棄你，反而給你慰藉、鼓勵，作為你的依靠。

善友正直有德，能導人向正，所以在善知識面前，不應隱瞞自己的過失或惡事，在善友的規勸、指導下，我們的人格才能日益提升。一旦隱藏覆蓋缺失，善知識無從提出建言，也就如同船隻失去了燈塔的指引，人格就要愈來愈墮落了。

佛光禪師有一次見到克契禪僧，問道：「歲月匆匆，你自從來此學禪，已有十二個秋冬，怎麼從來不向我問道呢？」

克契禪僧答道：「老禪師每天都很忙碌，學僧實在不敢打擾。」

時光迅速，一過又是三年。有一天，佛光禪師在路上又遇到了克契禪僧，再問道：「你在參禪修道上，有什麼問題嗎？怎麼不來問我呢？」

克契禪僧回答：「老禪師很忙，學僧不敢隨便和您講話！」

又過了一年，克契學僧經過佛光禪師禪房外面，禪師再對他說：「如果你今天有空，請到我的禪室談談禪道。」

克契禪僧趕緊合掌作禮，說道：「老禪師很忙，我怎敢隨便浪費您老的時間呢？」

佛光禪師知道克契禪僧過分謙虛，不敢直下承擔，再怎麼參禪，也是不能開悟。於是又一次遇到克契禪僧時，就說：「學道坐禪，要不斷參究，你為何老是不來問我呢？」

克契禪僧仍然回答：「老禪師，您很忙，學僧不便打擾！」

佛光禪師當下大聲喝道：「忙！忙！為誰在忙呢？我也可以為你忙呀！」

佛光禪師一句「我也可以為你忙」的話，打入克契禪僧的心中，克契禪僧當下有所悟入。

善知識就是一個「可以為你而忙」，為你直指真心，給你勸解，給你幫助，引導你趣入正道的人，所以我們在善友面前，要坦誠以對，直心相交。

三、聽人說法，不予批評

佛法中，一切功德都是由聞法而來。聞法能獲四種功德：能知諸法、能遮眾惡、能斷無義、能得涅槃。所以，聽聞善法，虛心實踐，便可受益。

不求過失，也就是一種包容。人與人之間相處，貴在相知相惜，不應以己之長而顯人之短，而要互相包容尊重，欣賞別人的優點。所謂「見賢思齊，見不賢而內自省」，人皆有所長，也有所短，取其長而用之，恕其短而容之；看他好的一面，不看他壞的一面；學習他的長處，而不去注意他的短處，才是人我相處之道。

在佛門裡，親近善知識聽經聞法，更應該建立「於所聞法，不求過失」的態度。佛經裡譬喻，聽聞佛法必須「如器受於水」，一個人如果心存貢高我慢，則智慧之語難以進入心中；有先入為主的偏見，則再好的道理也無法納受，就如同水盆中有了雜質，再乾淨的水也要遭受汙染。

有一天，神仙向森林中的動物說：「我具有神奇的力量，如果大家對自己的相貌有所不滿意，我可以幫助你們修改。」

隨後，神仙就詢問猴子：「你對自己的長相滿意嗎？」

只見猴子趾高氣揚地回答：「我覺得自己很美，經常都有人仰慕我呢！我看你還是去幫馬大哥的長臉修一修吧！」

馬聽了猴子的說法，心裡很不是滋味，就說：「我對自己的長相很滿意，還有人找我當明星呢！我看你還是找象妹修他的長鼻子吧！」

象聽了之後，害羞地說：「我的鼻子帶給我很多方便，舉凡吃飯、洗澡都很便利，還是請仙人幫孔雀姐姐灰灰的尾巴修改一下，讓牠更美豔動人吧！」

‭ ‬孔雀很不好意思，只有說：「我的尾巴的確不好看，請您幫我修一修。」於是仙人便掏出了一顆仙丹讓孔雀服下。

隔天清晨，孔雀灰暗的尾巴頓時變成了絢麗的七彩，吸引了森林裡所有動物驚奇的目光。

修正、改過是一個人進步的門路。同樣的，聽聞佛法也要能蠲除自己的成見，虛心接受善知識的教導，有朝一日，修行才能有所成就。所謂「至道無難，唯嫌揀擇，但莫憎愛，洞然明白」，佛法是無私的法，一個人如果能抱持正確的心態聞法，將疑心昇華為信心，將慢心昇華為恭敬心，必能在生活中真正受用佛法。

四、虛心受教，去除我執

佛經有云：「佛法難聞，良師難遇，人身難得，諸根難具。」尤其「良師難遇」，就像千里馬易得，而伯樂難求。

善知識是學佛的增上緣，能夠引導人趨向正道，成就人的法身慧命。所以，對於善知識，我們要有堅固的信心，在他說法開示時，虛心納受，才能獲益。

記得我十五歲受戒時，要經過老師口試。老師一見到我就問：「你來受戒，是自己要來的，還是師父要你來的？」

我很理所當然地就回答：「是我自己要來的。」

沒想到老師拿起一把籐條，就往我身上打了十幾下，再輕描淡寫地說：「你真是豈有此理，師父沒叫你來，你自己就來了。」

聽老師這麼一說，我心裡就想：對啊！我怎麼沒有說是師父叫我來的？

輪到下一位老師問話，還是同樣的問題：「你來受戒，是你自己要來的，還是師父叫你來的？」

已經有了一次經驗，這次我就回答：「老師慈悲，是師父叫我來的。」結果還是挨了一頓打。

被打了以後，老師說：「你真是豈有此理，如果師父沒有叫你來受戒，難道你就不來了嗎？」

我再想：老師打得也有道理。

再換另一個老師，仍是同樣的問題，前面已經被打過兩次，有經驗了，於是我就回答：「老師慈悲！是弟子發心要來，師父也有叫我來。」

自以為這次回答得很好，結果老師仍然是一頓打，打了半天後就說：「你好滑頭啊！」

接著又換另一個老師，不等他開口，我就把頭伸過去說：「老師！你要打就打吧！」當時心裡是這麼想的：這樣也不對、那樣也不對，那我就不要再說、不要再辯解了。

我十二歲出家，住在大叢林的僧團中達十年之久，之所以能通過十年苦行的教育，是因為我有一個很好的觀念：當受到委屈、被人欺侮、遇到逆境時，都認為是「當然的」，即使不合理，也認為是「當然的」。

那時年紀小，對於師長故意委屈我、處分我的教育方式，當然也會感到無情無理，一直到了多年後，年歲漸長，才終於體會到老師的用心良苦。「以無情對有情，以無理對有理」看似不講究情理，實是在磨鍊我們的心志，養成我們獨立的性格。無理的教育打去了我的習氣，也打去了我的執著；能在無理之前認輸，將來在真理面前又怎麼會不服從呢？所以，現在回想起來，我實在很幸福，因為那種無理的教育對我一生幫助很大。

這就像禪門中有名的「德山棒」、「臨濟喝」，以棒喝去除我們無始以來的妄念我執，顯現清淨無染的本性。在禪堂裡參禪，無理三十棒，有理也是三十棒，無論打也好、罵也好，看起來似乎都與佛法無關，甚至讓人覺得不近人情，但事實上，佛門為了加速一個人道業的完成，為了讓人求證佛法大道，有時也不得不如此。

就像密勒日巴尊者的師父馬爾巴大師，為了磨鍊密勒日巴的耐力，要求他搭建房子，幾次蓋了又拆，拆了又蓋，稍不合適，就給予鞭打，以種種慘無人道的方式來為難他。然而密勒日巴尊者始終都能忍受下來，最後終於證得阿羅漢果位，成為一代上師。

現代青年所受的教育和過去大不相同。許多年輕人，當你教訓他的時候，他都有辯解的理由，常常是：我認為、我以為、我想、我要、我覺得……而不肯承認自己的錯誤；因為理由太多，也就不容易進步。

其實「有理是訓練，無理是磨鍊」，能接受多少無理的要求，就會有多少佛法的成就。無理並非都不好，就像有的植物，你天天為它施肥澆水，有時反而長得不好，反倒是故意幾天不澆水，它長得綠意盎然。所以，無理也如同是一種養分，可以激發人的力量。

因此，對於善知識的指導，我們應心存感恩，不要心有不服。果能如此，則將來或有一點成就、一點人緣、一點前途，為人處世也就成功一半了。

爾時，世尊而說偈言：「發言修行常相應，己罪不藏於善友，聞經不求人法過，所言一切皆信受。」

那時，世尊就說偈語：「一個人若能言行一致，於朋友面前不隱藏自己的錯誤，聽經聞法時，對於說法者能夠不生惡心惡念，『觀德莫觀失』，乃至對於開示之法歡喜信受，不求過失，那麼所說的話就能令人相信了。」