p130　幸福第五道 怎樣能開發無限潛能，自在優游？

復次，妙慧！菩薩成就四法，從一佛土至一佛土。何等為四？一者、見他修善不為障惱；二者、他說法時未嘗留礙；三者、燃燈供養如來之塔；四者、於諸禪定常勤修習。

大乘經典提到，十方世界有無量佛土，且各各不同。那麼要想從這一個佛土到另外一個佛土，該怎麼去呢？

關於這個問題，就好比有的人念佛，會有一個懷疑：我們在高雄念「阿彌陀佛」，阿彌陀佛就要跑到高雄來；台中有人念「阿彌陀佛」，阿彌陀佛就要跑到台中去，乃至台北、基隆、香港、東京、洛杉磯、紐約、巴黎有人念佛，阿彌陀佛就要跑到那裡，這不是太辛苦了？阿彌陀佛忙得過來嗎？就是買架噴射機給他乘坐也來不及呀！

其實，不是這樣的。佛是分身千百億，化身千百億，所謂「菩薩清涼月，常遊畢竟空；眾生心垢淨，菩提月現前」，就像天上的月亮，無論是江海、河水，只要有水的地方，就可以映現出月亮來。

講到佛菩薩化身千百億，其實每個人都應該效法學習，開發自己無限的潛能。就拿我來說，今天我人雖然身在佛光山，沒有到澳洲、美國等各地的別分院，但我的精神卻是與大家同在，各別分院的徒弟們，也都視我如同在當地，接受我的理念引導，這不就如同化身嗎？

在佛光山，有很多學生從佛學院畢業後，就分發到各單位去擔任職事，可是有的人會說：「我不要擔任那個職務！」其實，這都是由於自己承擔力不夠，假如本領具備，又有哪一行不能做呢？

我常說：一個有用的人，可以把一件小事做成一件大事；一個沒有用的人，把大事交給他，到最後則變成無聲息的歌唱。事情沒有大小之分，都是事在人為。所謂「人能弘道，非道弘人」，人能成事，而非事情來成就我們，因此我常鼓勵學生，畢業後分發做職事，行行都要學習。修行要像佛一樣，分身無量億，什麼事都能做。

有時因應常住的需要，少部分徒眾在一個單位服務半年、一年，我就讓他調職，山上的大師兄也就經常對我說：「不能調這麼快啊！這個人到朝山會舘做知客才一年，好不容易認識了幾個信徒，這麼一調走，就沒有人招呼這些信徒了，對我們的損失很大啊！」

為了教育一個人才，讓他快速成長，我寧可以損失其他利益，也要給徒眾行行參與。我不能為了自己的需要，而浪費徒眾的青春、不顧他們的潛力，我要發揮每一個人的潛能，不浪費他們寶貴的時光。何況叢林有謂「四十八單」，哪一單可以不用學呢？

在此，佛陀告訴妙慧要想獲得自在遍行，就要做到以下四點：

一、不障惱別人行善

在人世間，有許多好事值得我們去做，但是在眾多的善法當中，沒有比「給人因緣」更為重要了。給人好因好緣是廣結善緣之道，也是自我成就之道。

看到別人做好事，我們要隨喜讚歎，不要心生障礙、惱害。民間流傳一句話：「自己萎弱，厭人健全；自己惡動，怪人活潑；自己飲水，嫉人喝茶；自己呻吟，恨人笑聲。」這句話道盡人類見不得別人好、恨不得別人壞的劣根性。

有的人看見別人好，心裡就難過；聽到別人薪水高，心裡就不舒服；別人職位調升，他就不服氣；別人受到獎勵，他就煩躁；聽到朋友富貴美滿，心裡就不是滋味；或者因為自己沒有本領創業，見到別人開公司，就不歡喜別人成功。

就是想做一個與世無爭的出家人，也很難；想做一個弘法利生的布教師，更困難。你很會說法，有人就批評：「瘸和尚說法，能說不能行！」或說：「光是會說，不會寫文章，有何用？」

當你努力寫文章，以文字弘法時，譏笑的聲音又來了：「哼！光會搖筆桿有何用？雕蟲小技而已，又不懂修行！」

既然人家要看的是修行，你只好精進辦道，但是好不容易修行到家了，他卻又搖頭說：「有什麼了不起！只會修行，不會辦事，沒有策劃執行的能力。」

當你辦幾個大型的法會，替佛教開創新風氣後，冷言冷語又來了：「那個法師有何能耐，雖然會辦活動，不過像英文、日文這類外語，一句也不會說，有什麼用？」

聽他這麼一說，只有再努力進修外語。但是到了足以應對交談的時候，人家罵得更難聽了：「這個和尚，明明是中國人，卻不講中文，會講幾句外語有什麼了不起？」

不論你怎麼做，做來做去都是一句「沒有用」，諸如此類的心態，就是「同歸於盡」、「一起沉淪」的負面想法。

在佛教裡，有一句話說：「不欲人獲利，豈願他成佛？」嫉妒心是一種瞋心，會覆蓋人的真心，障蔽自己的本來面目。所以，吾人應該學習以鼓勵、讚美、欣賞來轉化嫉妒的習氣。有人建大寺院，我要恭賀護持，因為信眾增加了，表示佛教進步了；別人講經說法，我要歡喜讚歎，表示佛法很興盛；有人要為眾服務，我樂於隨喜當義工；有人要興辦事業，救助弱小，我樂於隨喜贊助；有人要卹孤濟貧，我隨喜給予宣揚，成就好事。果能如此，真善美的世界也就離我們愈來愈近了。

二、不阻撓別人弘揚佛法

早年在台灣推動佛法，因民風未開，遇上不少阻礙。記得我在宜蘭初次講經時，警察不准我公開說法；一些不信佛教的居民在殿外喧鬧干擾；每次外出弘法，都必須到派出所請假；甚至為了使講經說法更生動活潑，有時我用黑板、圖片、幻燈機來配合講演，但是警察卻把幻燈機看成是手槍，而把它沒收了。

有一次，我在桃園龍潭講經，警察命令我將聽眾解散。我就跟警察說：「是我找大家來聽經的，我不能宣布解散，你要想解散，就請你自己上台宣布。」

警察不敢，回說：「你怎麼可以叫我去宣布解散？」

我告訴他：「你不要宣布解散，那我上去講完了，大家自然就會解散。」就這樣，這位警察眼睜睜地看著我把經講完。

還有一次，我到花蓮弘法，警察以沒有事先申請為由，強行取締，當時我就表示：「我在台北弘法都不需要申請，難道花蓮是化外之區嗎？」在那時，由於台北是台灣首府，從台北來的人，大都被視為是有來頭的人，所以警察一聽，愣住了，也就沒有再為難我。

甚至過去，高雄壽山寺曾經面臨被拆除的命運；普門寺幾十年來，一直拿不到寺院登記，因為過去的法令規定，建築的外形沒有翹角，就不被承認是寺院，所以產權非普門寺所有，只能登記在家俗名。乃至我在台灣致力於弘法利生的工作，治安單位接到密告，說我「言論可疑，恐有通敵之嫌」等等。

對於諸如此類的弘法艱辛，我並沒有憤世嫉俗，反而學會了以平常心來應付這些紛至沓來的阻礙；不但不失望沮喪，也沒有以牙還牙，反而主動和大家廣結善緣。

給人好因好緣，便是廣結善緣之道，也是自我成就之道。我剛在高雄創建壽山佛學院時，聽說台北有太虛佛學院，是由很多人經營合辦的，而且辦得很好。當我得知消息時，內心不但不嫉妒，而且很歡喜，除了高興佛教教育日漸興隆之外，也高興有一個單位可以互相觀摩，激勵我必須更求進步。

過去演培法師曾對我說：「某人在哪裡建廟、蓋精舍。」

我說：「這事與我們有何關係呢？」

他就告訴我：「我們從此又多了一個地方可以弘法，又多了一個地方可以掛單吃飯；多了一個寺院，就增加一個使佛法振興的助緣啊！」

所以，我們對於他人做好事，不應該阻攔，而要隨喜讚歎；甚至對於他人的講經說法、建設道場，我們不只不要去障礙，還要幫助他的道場發展，如果道場有所發展，我們去了也就有飯吃；反之，他若窮得沒有飯吃，那我去了，他還能招待我嗎？因此，不障礙的空間，更加開闊，人人可以悠遊自在；不障礙的世間，處處自在，各個可以幸福歡喜。

三、點亮自己的心燈

談到點燈供養如來塔廟，《華嚴經》說：「慧燈可以破諸闇。」所以，燈代表的是智慧、光明，能破無明暗，給予迷茫眾生帶來力量。

在《佛為首迦長者說業報差別經》中提到，點燈有十種功德：一者、照世如燈；二者、隨所生處，肉眼不壞；三者、得於天眼；四者、於善惡法，得善智慧；五者、除滅大闇；六者、得智慧明；七者、見大福報；八者、流轉世間，常不在黑闇之處；九者、命終生天；十者、速證涅槃。

佛教最早的點燈典故，是從貧女難陀而來，記載於《阿闍世王授決經》中。

話說佛陀在靈鷲山弘法時，有一天，阿闍世王供養佛陀，飯後佛陀回去休息。阿闍世王就和耆婆商議說：「現在我們已經請佛陀吃過飯了，之後應該再做些什麼事，來表示對佛陀的恭敬？」

耆婆說：「燃燈供佛！」

於是阿闍世王就命令大臣備好萬盞百斛的麻油膏燈，在夜空下，同時點燃，從宮門綿延而去，十分壯觀。

當時，有一位貧窮的少女，名叫難陀，他對佛陀有顆恭敬、景仰的心，但是平時雖然想要供養佛陀，卻苦於沒有錢財。當他看到阿闍世王點燃萬燈供佛時，心裡非常歡喜，就把乞來的一塊銅板，帶到賣麻油的商店，請求店主賣給他油膏。店主一看，便說：「你那麼貧窮，不去買吃的，買麻油做什麼呢？」

難陀回答：「我聽說若要生逢佛世，是件難遭難遇的事，而現在我能恭逢佛世，雖然沒有錢可以供養，但今天見到阿闍世王點燃油燈，做大功德，心裡非常歡喜，也想點燈供佛，請你賣給我一點油膏吧！」

店主感動於難陀的虔誠，就多給了他一些油膏。於是難陀高興地拿著油膏，到佛前點燃了一盞燈，合掌發願：「願生生世世能作佛事，請求佛陀加被此燈通夕光明不滅。」

當天夜裡，阿闍世王的燈，有的已滅，有的燈光微弱，唯獨難陀所燃的燈，光明不絕，直至天明。

佛陀告訴目犍連尊者，天色已亮，可將燈火熄滅。可是無論目犍連尊者怎麼熄滅法，難陀所點的那盞燈始終不滅，還更加明亮。

佛陀看到此景，就說：「你不必再熄燈了，此光明功德不是你的威神力所能及的。難陀點燈的信心，可滅除無量劫的罪業，如果今後再發心以經法教化人民，經過三十劫，功德圓滿，當能作佛，號須彌燈光如來。」

燃一盞燈的功德，可蒙佛授記，當來作佛。由此可見，功德不在大小，在於我們的心意是否誠懇。

清朝有名的玉琳國師，前世其貌不揚，雖寫得一手好字，又貴為書記師，但常為自己的醜陋而自卑，後來他的師父勸導他說：「人長得美或醜，都與前生離不開關係，一個人過去經常以香花燈燭供佛，讚美別人，今生就會長得莊嚴，反之，一味譏謗他人，來生就會得到醜陋的果報。」

這位十不全的書記師接受師長的教誨，從此，日夜點燈，虔誠禮拜藥師如來，果然求得「面如秋月，身似琉璃」的莊嚴法相。

所以，點燈最重要的是點亮自己內在的心燈。心靈的燈光是什麼？舉凡智慧明理、慈悲喜捨、慚愧知恥都是心靈的燈光，心燈明亮了，佛性自然顯現，光明、清淨也就自然具足了。

每一個人也都可以成為別人心中的一盞明燈，你有學問，學問就是明燈；你有道德，道德就是明燈；你有能力，能力就是明燈；你有慈悲，慈悲就是明燈。燈光點燃了，自然就會有很多人親近。因此，我們要期許自己做家庭的明燈、做社區的明燈、做全人類的明燈，如此，社會必然是一片光明、祥和了。

四、常修習禪定法門

在《六祖壇經》裡，惠能大師說到「禪定」的意涵：禪指的是外禪，定指的是內定。所謂外禪內定，就是禪定一如。心外的活用是禪，心內的安住是定；對外離相是禪，對內不亂是定。對外，不為五欲六塵諸相動搖，對世間一切生死諸相不動心，就是禪；對內，心裡沒有貪瞋迷惑，就是定。那麼，禪定一體，對外相不動心，對心內清楚明了，也就能生起智慧了。

《佛遺教經》說︰「制心一處，無事不辦。」去除散亂的妄念，才能浮現清明的智慧。所以，修習禪定，是對自己真如佛性的一種觀照，在妄念蕩滌盡淨後，平等一如的法性智慧便能顯現出來。

禪定有諸多好處，但是參禪之人不應只想明心見性、求得開悟，一個人福德因緣不具足，又如何悟道呢？我認為參禪主要在於心中的自在安然，從禪定中能獲得法喜禪悅。

參禪要不著心，不著境，不在妄，不在動。參禪功夫是慢慢累積的，集千千萬萬的小悟，才能成就大悟，所以不要刻意求取「開悟」。有求哪有無求好，急於想得到什麼，反而得不到，無求、無住、無證、無得，以平常心參禪，身心放下，則何處不是禪？

一般人以為，修禪一定要在寺院禪堂裡，把雙腿盤起來，眼睛閉起來，不能吵鬧，不可有聲音，才叫做參禪。其實，在我們的生活中，舉凡吃飯、睡覺都是禪。平常吃飯，看到桌上的菜色不合己意，就要嫌它幾分，如果你有禪定功夫，也就覺得這沒什麼關係，菜根也有菜根香，而能吃得歡歡喜喜了。

所以，什麼是禪？禪就是我們的生活。生活中有禪，吃飯，飯的味道會不一樣；穿衣，衣著的美感會不一樣；做人處事遇到是非煩惱，哈哈一笑就過，沒什麼好計較。人間雖有窮通得失，但人有了禪心，也就如同擁有了世界，而不感到缺少什麼了。

人類生活從衣食住行的物質生活開始，當物質生活不虞匱乏，甚或舒適享受後，便會想要進一步提升心靈的層次，比方以音樂、繪畫、插花等藝術來美化生活。但是在藝術生活之後，又覺得缺乏真實的意境，漸漸地，也就希望求得內心的解脫自在，進而想過宗教的生活。宗教生活是一種真善美的意境，也就是禪的生活。

禪是一種幽默，一種風趣，在禪的世界裡，沒有值得傷感、計較的事情。禪是無形無相，卻無所不在、無所不遍的。禪是我們的真心本性，用文字寫，寫不出來；用語言說，說不明白；用思想來想，也想不清楚，禪是用來參究悟道的，是要我們自己體會，自己覺悟的。

禪沒有一定格式，是依個人根器發揮的；禪是人間的寶藏，可以幫助我們認識自己；禪是絕對的超越，具有「雖千萬人吾往矣」的自尊精神；禪定是趣入佛道、證悟菩提的必修門徑，是修道人一種內證的自受用。

禪像什麼？禪，就好像我們煮一道菜，在菜裡放一點鹽，放一點調味料，就會更好吃；禪，就好像我們在客廳、房間裡懸掛一幅畫，擺放一盆花，氣氛就會變得不一樣；禪，像是一張薄紙，搗破即空；禪，像空手的拳頭，手一放鬆，拳頭就沒有了。

禪不可以說，就是那個樣子；說出來的不是禪，不說的才是禪。禪，無迷無悟，而是了知自性；你能夠了知自性，那就是禪。

雖說禪不能從坐臥之相去計較，不過對於初學者來說，坐禪還是參禪的重要入門。平時如何坐禪呢？過去古德給我們很多開示：

一、獨坐靜室：要在安靜之處坐禪。

二、盤腿結印：盤腿能使人的精神集中。盤腿有單盤和雙盤的不同，所謂「單盤」，右腿在左腿上面，或左腿在右腿上面；「雙盤」，即兩隻腳交疊盤起。抄手結印在肚臍下，或兩手放在膝蓋上均可，甚至天氣冷，手袖包覆起來也無妨。

三、寬衣鬆帶：禪坐的時候，穿西裝、牛仔褲、窄裙等，並不方便，應該要寬衣鬆帶，才不會感到束縛、不適。

四、搖身搓手：坐下時，可先搖動一下身體，以便坐得平穩；兩手交互摩擦，以提振精神。

五、裹膝圓滿：用毯子把膝蓋包起來，免受風寒。

六、平胸直脊：胸要平坦，背脊要直，但不宜太挺或太彎。打坐時，後面不要有靠背，也不要將背倚在牆上，否則會使氣血不通。

七、出氣和順：呼吸時，出氣、入氣要均勻。

八、看心不分：即看住自己的心，不被妄念牽引；讓心參住話頭，不讓話頭跑掉，不讓心亡失。

此外，參禪打坐還要注意以下事項：

一、要明師指導：如果打坐沒有名師指導，盲修瞎練，則容易出差錯。

二、要自我察覺：禪要靠自己覺察心機，當下承擔。

三、要虛心無求：心要謙虛無求，不著一物，如同朗朗晴空，比較容易與禪相應。

四、要把持中道：坐禪要不著心也不著境，保持一顆平等心、無分別心。

表面看起來，禪坐只是靜坐不動，可是這一坐並不簡單，三千大千世界，無邊法界，都在一心之中。

從前有一個專賣豆腐的店家，坐落在一間寺院旁。由於寺院經常舉辦禪修活動，豆腐店老闆覺得好奇，也就一心想進禪堂一探究竟。當時，寺院禪堂並非一般人能隨便進出的。但是豆腐店老闆不死心，向禪堂香燈師請求，希望能在角落邊安排一個位子，好讓他也能參一次禪。

一生都在忙碌工作的老闆，在一支香的禪坐時間裡，最初是張大眼睛，東看西看。但是看來看去，只看到大家眼觀鼻、鼻觀心，如如不動，漸漸地，覺得沒什麼可看了，心也就安靜下來了。

事後，他逢人就說參禪很好，人家反問他如何好法，他就說：「我在參禪時，記起三十年前老王欠我的十塊豆腐錢，他到現在都還沒有還給我。」

當然，我們參禪打坐，並不是為了要記起豆腐帳，但從賣豆腐老闆的口中，卻可以知道，「禪」對人生至為重要，禪定可以使我們明心見性，到達涅槃彼岸。尤其禪定是安心的祕訣，對於身心安樂有很大的幫助。

我們經常看到，有的人一個月前被呵罵，一年後，還是耿耿於懷；十年前受到別人欺負、傷害，十年後還是掛在心上。大家想一想，一個月前的苦惱，再把它留到一年後；十年前的傷害，再把它留到十年後，心裡的負擔不會太重嗎？

因此，人每天在動亂裡，在妄念裡，要能有一點禪定的修養，才能把散亂的心收攝回來。有了禪定，所謂「逢山開路，遇水搭橋」，心裡的煩惱也就能很快地找到出口，不會一直難以忘懷了。

現代人常常要為生活、為事業忙碌，所以擁有禪定功夫，非常重要。一個人一天當中，若能養成打坐的習慣，例如，早上起來，在床上坐個三、五分鐘，甚至在辦公室的椅子上，靜靜地坐上幾分鐘，都比躺在床上睡覺更容易恢復疲勞。

人有了定力，才能人忙心不忙；人生有一點禪定，才會感覺安樂、放曠、解脫。一個人心中有禪，萬事放下，則人生逍遙自在、來去自如！

爾時，世尊而說偈言：「見人修善說正法，不生謗毀加留難，如來塔廟施燈明，修習諸禪遊佛剎。」

那時，佛陀就說偈語：「看到人家修習善行，講說正法，不予毀謗，也不予障礙，並點燈供養諸佛塔廟，勤於修持禪定，如此便能自在遨遊諸佛國土。」