p152　禪門的自覺教育

佛陀是個教育家，佛教也本來就是一種教育，像佛光山提倡的是「人間佛教」，也就是一種社會教育的佛教。

至於禪，更是一種「自覺教育」，禪不是佛陀發明的，禪是每一個人所共有的。禪是一種宇宙自然、微妙的本心、本性，就好像櫻花，冬天時還是光禿禿的樹枝，春天一到，就冒出來了。「禪心」就好比花開能夠散播芬芳，好比月亮從雲朵的空隙裡透出了光芒。

我們的生活裡假如有一點禪，感受也會不一樣。就好像客廳裡，掛了一幅畫、擺了一盆花，氣氛就會不一樣；就像美麗的女性，擦了一點脂粉，變得更嫵媚；如同吃飯的時候，菜裡面加入一點調味料，就會更好吃。

禪是什麼？禪是人生的調味料；自覺是什麼？就是自己覺悟。佛陀是智者，也叫做覺者，就是覺悟的人，除了能自覺，還能覺他，就是替別人覺。還有一種「覺滿」，就是對真理圓滿覺悟。有人認為知識分子發明什麼、懂得什麼就是覺悟，但是這種覺悟還不圓滿。

說到自覺，好比科學家自己不研究、不自覺，東西就不能發明。除了佛陀，歷代聖賢如孔子、老子、耶穌，許多專家學者若沒有自悟，高深的學問又從哪裡來？所以，各位同學雖然在學校裡有老師可以教育我們，在家庭裡面有父母給我們教育，甚至朋友能給予訓示、影響，但最重要的還是自覺的教育。

佛陀覺悟什麼？佛陀經過冥思默想，發現宇宙所有的一切都是關係存在，都是相依相互的，不能單獨存在，佛教稱作「緣起」。宇宙人生是互相關聯的，就像各位同學受教育，老師的一句話，可能影響你的一生；同學做的一件事，也可能影響你的一生，這都是互為因果的。一般人都懂得因果，但是因和果中間，還要有一個緣。一顆種子擺在桌子上，如果沒有土地、水分、陽光、空氣的滋潤、灌溉，就不能生長。所以，必須要有這許多的緣分、條件，它才能生長。

佛陀在覺悟了宇宙人生真理後，還要覺他，給別人覺悟。雖然每一個人都有禪、有禪心，但是也要有緣、有關係來啟發、帶動。禪門，啟發後人開悟的方法，不一定是要你成佛，而是要你覺悟，以下列舉禪門中禪師的例子作為說明。

第一、自然的自覺教育

就像大學的學科很多，有科學教育、社會教育、人文教育……學生可以爭取自由學習，但總要以我的個性、我歡喜的教育為優先選擇，當然最重要的是自覺教育，自己悟到、自己找到、自己親身體會到。山水很美，怎麼美？自然美。崇尚自然的人，能懂得宇宙之間的共鳴，就叫自然美。什麼是自然的自覺呢？

有個信徒找良寬禪師寫字，禪師說你要我寫字給你做紀念，我就送給你，於是禪師就寫：「父死、子死、孫死。」信徒不能接受這樣的說法，為什麼要講父死、子死、孫死，這不吉利啊！良寬禪師就說了：「父親死了就是兒子死，兒子死了，將來當然是孫子死，這是極其自然的啊！難道你要孫子先死、父親先死，然後再祖父死嗎？那是不自然的啊！」所以世間上最美的事情，就是父死，子死，孫子死，這是很自然的事情，我們反倒認為不好。經過良寬禪師這麼一解釋，就覺得很自然。

又有一次，良寬禪師帶了徒弟出去弘法，徒弟幫師父拿行李，路途遙遠，徒弟抱怨行李好重。當他們經過一座村莊的時候，良寬禪師說要在村子裡跟人家要點水喝，休息一下。這時，一個村人出來了，禪師不曉得跟他講什麼話，惹得他生氣，拿起棍子就要追打禪師。禪師見狀，拔腿就跑，徒弟不得已，也跟在後面跑，跑了一、二公里，村人沒有追來，師父才停了下來。他問徒弟：「走了這麼遠的路，行李重不重？」徒弟說：「奇怪，跑的時候一點都不重耶！」

所以，心裡面有目標，就不會感到辛苦，遇到挫折困難，也就能視為「當然的」。我雖然做一個出家人，童年在寺院參學也不是很好過，為什麼我仍可以接受那種專制式、打罵的教育？因為我認為那是當然的。因此，父母教訓、師長要求，都能視為理所當然。

我今天也和佛光山的一個徒眾講：「你常常嫌工作多，很辛苦。你去看看名人傳記了解一下，世界上所有有成就的人，哪一個人是沒有經過困難、辛苦，就能心想事成的？都是經過種種辛苦、種種磨難、種種挫折才獲得的。」所以，要能經得起嚴冬霜雪，才能成就松竹梅的芬芳。我覺得要接受這人間的自然，就好像人有生老病死，假如沒有生老病死，人生就沒有意義了；像氣候有春夏秋冬，如果沒有春夏秋冬，一成不變，那就不是自然、不是美了。佛教常常講「世間無常」，無常很好啊！就像各位都是父母養育長大的，長大總會有變化，變得更成熟、變得更有學問、更有經驗，這個很美好的啊！不變，就不是真理了。

說到「無常」，可以變壞，也可以變好。萬物的生長、成熟，要經過一年四季，春天的和風，夏天的細雨，秋天的嚴霜，冬天的冷雪。所以挫折、困難，要能把它當成是很自然的事，是人生中應該要接受的考驗。要想排拒，排拒不了的，只有改變它，好的接受下來，不好的慢慢減少。

舉個例子，有個寺院的老和尚退居了，由徒弟做住持。有一天，來了一個信徒要找住持，住持便和他見面寒暄。老和尚站在旁邊，那個年輕的住持徒弟就說：「去！倒茶給客人喝。」老和尚就去倒茶。「再去切盤水果來請客人！」那老和尚也去切一盤水果。客人看了，心裡很不以為然：「年紀輕輕的法師，怎麼對一個老和尚呼來喝去的？」住持和信徒講了一些話以後，又叫老和尚等一會帶客人去吃飯，他有事要先走了，信徒更加不以為然，就跟老和尚說：「剛剛那個住持是你什麼人啊？」「他是我的徒弟啊！」「你的徒弟怎麼對你那麼不好啊！真不禮貌。」老和尚趕緊又說：「哎呦！你不能這樣說啊！我的徒弟對我好的不得了。」「你看他剛才叫你倒茶，又命令你去切水果。」老和尚就說：「我的徒弟因為待我好，所以只叫我去倒茶，沒叫我去燒茶，燒茶就比較辛苦；他叫我切水果，沒叫我去種水果，假如去種水果，那就比較麻煩了，所以我的徒弟待我好的不得了啊！」

我就想到現在社會家庭的婆媳問題，如果能用老和尚的觀念，朝好處去想，就會很完美了。就像那位信徒說的：「他終究是你的徒弟嘛！難道沒有師徒倫理嗎？」老和尚卻說：「不是，這個世間上，年輕的人做重要的事情，年老的人只要做輕鬆的事，像倒茶、切水果啦！」有這樣的觀念，把一切的不當，都用很自然的想法去想，演變的結果就不一樣了，所以觀念可以決定人生的一切。

一個老太婆常常流眼淚，人家喊他作「哭婆」，會哭的老太婆。有一次，一個禪師問他說：「老太太，你為什麼天天哭呢？」他說：「你不知道啊！我有兩個女兒，大女兒嫁給雨傘店的人家做媳婦，太陽天天出來，不下雨，我這個大女兒的雨傘賣不出去，沒有生意做，生活怎麼過呢？我的二女兒嫁給了一個麵粉店的人家做媳婦，每天看到下雨、不出太陽，麵粉沒有地方晒乾，沒有麵粉，生意怎麼做呢？所以出太陽的時候，我為大女兒哭，下雨的時候，我就為二女兒哭。我能不哭嗎？」

禪師聽了以後說：「老太太，你可以把想法改一下嘛！」「怎麼改？」「以後看到出太陽，你不要想大女兒，就想二女兒。哦！太陽這麼大，我的二女兒，麵粉晒得很乾，生意一定很好。那不就開心了嗎？下雨呢？想大女兒。哦！下雨了，大女兒的雨傘一定賣了很多。」

老太太說：「可以這樣改嗎？」禪師回答：「當然，念頭一轉、心意一轉、想法一改，人生就會不一樣。」往後老太太看到太陽出來了，就為二女兒歡喜；看到下雨了，就為大女兒歡喜，從此以後不叫「哭婆」，叫做「笑婆」了。

人生總有挫折、悲傷、困難，我覺得，尤其像各位青年們，不要給挫折、憂傷打敗，應該自我鼓勵，要自覺，自己奮發，自我飛揚。

佛教的觀世音菩薩，不一定供奉在寺廟裡面，所謂「家家觀世音」，有的人家裡客廳會供奉觀音像；有的人拿念珠念觀世音。但是觀世音菩薩的手裡也拿了一個念珠，那他念什麼呢？他還是念觀世音。觀世音為什麼要自己念觀世音呢？求人不如求己啊！

所以，老師教育我們，給我們覺悟，那是「緣」，而「因」就是自覺，自我要求、自我肯定、自我啟發、自我覺悟，佛教經典裡有幾句話，「自依止、法依止、莫異依止」。皈依自己、相信自己、肯定自己，叫「自依止」；皈依法、皈依真理、皈依自性的光輝，就是「法依止」；不要隨便給人牽著鼻子走，就是「莫異依止」。就等於禪門的教育，禪師不跟你作說明，要讓你自己去參，自己覺悟的才是自己的，自己不覺悟，我說的還是我的啊！

第二、幽默的自覺教育

禪門裡有很多幽默、有趣的教育。例如一位有「趙州古佛」之稱的趙州禪師，年高德長，有一次在打坐的時候，來了一位研究佛法的信徒，他說：「請問禪師，打坐怎麼樣才能開悟呢？」常常會有人問我們怎麼樣才能開悟呢？我們就會講好多的方法，但是趙州禪師他不講，信徒問後，他就站起來，說道：「對不起，你這個問題，我沒有時間回答，我現在要去小便。」他走了幾步路，又再回過頭來跟這個信徒說：「你看！小便這一點小事，都要我自己去。」意思就是說，如何開悟，怎麼是問我呢？你自己不去想方法開悟，我講的是我的，與你還是沒有關係，所以，這種教育很幽默，就是告訴你要自覺。

有一位法師在講台上講經說法，台下有好多人，他講佛教的真如自性，就是所謂永恆的生命，提到「法身」的問題，真是眉飛色舞，暢所欲言。忽然有個禪者進來了，還沒坐下來，就朝佛像吐痰，與會大眾驚呼：「這還得了！你太褻瀆佛祖了。」講台上的法師也很不高興，他說：「我在這邊講經，你怎麼可以把痰吐到佛像的身上呢？」禪者聽了，「咳！咳！咳！」又要吐痰了。他說：「請問法師，虛空之中，哪裡沒有法身？哪裡沒有真理？」

按照佛法講，「我」是一個假相，另外還有一個真的生命，它橫遍十方，豎窮三際，就好像我們常常念的阿彌陀佛，一般人不知道它是什麼意思，但是不論大家有沒有信仰佛教，都會隨口而出，看到出家人也都會說阿彌陀佛。其實每一個人都有阿彌陀佛，阿彌陀佛用中國話說，就是「無量壽」，壽命無量，超越時間；又叫「無量光」，光明無量，超越空間。什麼東西超越時間、超越空間？那就是真理。

佛教對真理的詮釋有好多不同的名稱，如「永恆的生命」、「法身」或者「般若實相」，它的意義很深，是一種從自然裡曝露出來的自性。就像櫻花開花，春風一吹，它就從樹幹裡，「啵！」的一聲冒出來了。

在台灣，到處可以看到電線桿、牆上掛有「南無阿彌陀佛」的牌子，釘上去也要花不少錢，但是當時卻一直找不到這一個掛牌的人。有一次我帶了二百個人到印度去朝聖，當中有一個人動作很快，他跟在後面釘這個「南無阿彌陀佛」的牌子。我才發覺，原來過去心裡一直想知道的人就是他。這已經是二十幾年前的事了，到現在我還記得他叫陳俊財。我說：「原來這是你的功德喔！為什麼你要釘這個牌子？」他說：「我要讓路人在不經意的時候，抬頭一看，『南無阿彌陀佛』！這個當下，看的人沒有分別心，不是從知識、經驗裡產生的念頭，是屬於自然人生宇宙，所以能和他的心、法身相應。」

一位法師在講經，倡導阿彌陀佛到底怎麼好、怎麼好，一個年輕人聽了不高興。他說：「笑話，豈有此理，『阿彌陀佛』不過四個字，講得這麼神，一下子什麼消災免難，得到多少功德，一下子說可以往生淨土。」講經的法師心想，和他講道理，也不是一下子就能讓他懂。於是他也很粗魯地罵了一句：「你講什麼？混蛋！」年輕人聽了當然生氣，「出家人，你怎麼罵人呢？」法師就說：「我罵你什麼呢？」年輕人就說：「你剛才不是講『混蛋』嗎？」法師又說：「『混蛋』兩個字就讓你這麼激動，『阿彌陀佛』四個字，不就更加有力量了嗎？」所以，人的身、口、意，做什麼事、說什麼話、心想什麼都會有因果。

國際佛光會成立以後，我們就提倡「三好運動｜｜做好事、說好話、存好心」。自己的行為都是身、口、意所造出來的，有業因，就會招感果報，每一個人的行為都可以決定自己的未來，所以我們當然要修正自己的行為，要讓我們的身體做好事、讓我們的口能說好話、讓我們的心存好念，讓身口意三業清淨。於身，不亂殺生、不亂竊取、不做不正當的事情；於口，不惡口、不妄言、不兩舌、不搬弄是非、不綺語；於心，不貪欲、不瞋恨、不愚痴、不邪見。要不斷的改良自己的身口意，等於一個桌子髒了，我抹一抹就能乾淨；衣服髒了，我洗一洗就乾淨了；烏雲去了，天空就晴朗了；心中的迷妄去了，就能覺悟。

不但自然是禪，幽默也是禪。趙州禪師和徒弟兩個人在談話，忽然有一個信徒供養一塊燒餅，信徒走了以後，師父就問徒弟：「這個燒餅，我們哪一個人吃啊？」他說：「當然是師父您吃。」「啊！不行，這不公平啊！我們來打賭，哪一個贏，就誰吃這塊餅。」徒弟就說：「怎麼賭法呢？」禪師說：「我們看誰把自己比的最髒、最臭、最不好，誰就贏了。」徒弟就說了：「還有這樣的賭法！那就師父您先來。」趙州禪師就說了，他說：「我是一頭驢子。」徒弟想，師父把自己比成畜生，那我做徒弟的怎麼比呢？他就說：「我是驢子的屁股。」驢子頭比較好，屁股不好。師父想徒弟比喻自己為驢屁股，他就說：「我是屁股裡的大便。」大便又髒又臭。徒弟聽了，師父把自己比成大便，那我再比什麼呢？他就說：「我是大便裡面的蛆。」師父聽徒弟把自己比成蛆，那我再比什麼呢？他想再換個方向想，就問徒弟：「你這個蛆在大便裡面做什麼啊？」徒弟回答他一句很妙的話，他說：「我在裡面乘涼啊！」乘涼的意思是什麼？就是逍遙自在啊！

我覺得禪門了不起，他是蛆、是大便，卻能自由自在。在大便裡面都能自在、都能逍遙，你說在這世界上哪個地方不能解脫呢？所以，禪門的話，有時候不是從正面去看，它有的時候很幽默，有所指導。我們聽到許多禪師講的話，真是牛頭不對馬嘴，甚至七顛八倒，其實不是，悟道者的語言裡都有另外的含意，也就是有一些機鋒、有一些幽默，能讓你哈哈一笑。

禪門還有很多幽默的事件。有一個信徒找了一個禪師來誦經，要消災免難，誦過經以後，出家師父就開始祈福了，「這個信徒啊！他要求消災免難，要求富貴榮華，要求……請遠方的菩薩趕快來保佑他啊！」信徒一聽，拉拉師父的袍袖，說：「師父，你怎麼替我求遠方的菩薩呢？你替我求近處的菩薩好嗎？」師父就說了：「近處的菩薩，恐怕他知道你為富不仁、貪贓枉法、很多的不規矩，他不會來保佑你，我只有替你求遠方的菩薩，看看他會不會來保佑你。」這個話意思是說，你光求菩薩保護，你自己的行為又怎麼說呢？禪者的教育就是這樣，從幽默裡面教訓你。你生氣嗎？他也不是擺明要罵你。

有一個青年失去了父親，家裡有老大人去世，按照傳統的習慣，總會找個出家人來念經。「師父，請你到我家來替我父親念經。」說完，他不放心又問：「師父，要多少錢啊？」法師說：「念什麼經啊？《彌陀經》、《金剛經》，一千塊！」「哎呦！那麼貴，可以打個折扣，便宜一點嗎？」師父說：「好啦！打八折，八百塊。」講好之後，師父來念經，念過經後要祈福：「請東方的佛祖啊！你趕快把這個亡者帶到東方去啊！」兒子一聽，他說：「師父，我的父親是要到西方極樂世界，你怎麼要他到東方呢？」他說：「你要打八折，那就只能到東方啊！西方是要一千塊的啊！」兒子一想，為了我省兩百塊，讓我的父親到東方不能到西方，「算了算了，我給你一千塊，你請菩薩讓我的父親到西方極樂世界。」法師就說：「好啦！重新祈求。佛祖啊！現在亡者的兒子又加到一千塊了，他的父親不要到東方，要到西方去啊！請佛祖把他帶到西方去吧！」棺材裡的老大人忽然跳出來，罵這個兒子，他說：「你這個不孝子，為了你省兩百塊，一下子叫老子到東方，一下子到西方，真麻煩！」

當然這是一個趣談，就是說，你對佛法沒有認知，佛法是講價錢的嗎？佛法應該是無價的、是隨心隨喜的，你卻用世俗的銀貨兩訖來看待。禪師也不正面教訓你，就說這樣的話來讓你明白。我曾經講過佛門的禪門語錄，有一千多則幽默的趣談。從幽默裡面讓你哭笑不得，讓你心領神會、自覺，有了另外一番感受。

第三、感化的自覺教育

禪門很重視感化的教育，很多事情不會跟你說破，而是運用方法讓你打從心裡有另外的感受。所以我常常教人，一個人一天當中，要有幾件能讓你感動的事情，如果你不感動，就是無情。草木無情，你是有情的人，對於好人好事都不感動嗎？而我們自己，一天當中也要有幾句話、幾件事能讓人感動，因為這個世界是互相感動的。父母教育子女，從小就要感化；老師教育我們，也給了我們很多感化，可是有一些人愚頑不靈，講者諄諄，聽者藐藐。

良寬禪師辦了一所沙彌學園，因為寺院裡面很寂寞，沒有什麼遊戲，所以到了夜晚，小孩子就偷偷的翻牆出去夜遊、逛街。如果換作是現在，可能會要受處分的。我覺得體罰，一定是老師沒有辦法管教了才用打的，如果老師高明，其實不一定要用打的，還有很多方法，就如良寬禪師知道小孩出去夜遊了，他也沒講什麼，一直等到小孩半夜玩夠回來了，才到他們翻牆的地方去看，那裡擺了一張高腳凳，於是禪師就把它搬走，自己站在那裡。沙彌回來，翻過牆，一腳踩在老師的肩膀上，「咦！怎麼軟綿綿的？」一看，不得了了，是老師耶！這個時候，如果是一般的老師或父母，一定會教訓他一頓，可是禪師卻拍拍小孩子的肩膀，說：「孩子，外面很涼啊！趕快回去加件衣服。」此外一句話都不說。從此這個小沙彌不敢再出去夜遊，校園裡的小孩也沒有人再出去夜遊。所以，感化的教育比責罰、處罰、打罵更好。

當然，禪門也有一種棒喝教育，就是大聲一喝，或者棍棒一打，但是那得要人堪受得起。我剛才跟各位說，我受的是專制教育、打罵教育，但是我常常為自己感到慶幸、歡喜，我感覺到我受得了，我視為那是當然的、是一種教育，因為不當然、不自然，就會心裡不愉快，所以我覺得打罵、專制，能教人從好處去想。

有一個禪師在佛殿參禪，有個小偷進來偷東西，看到禪師在打瞌睡，就開始這裡找、那裡找，偷完要走，一跨出門檻，禪師便出聲：「站住！」把小偷嚇了一大跳。禪師就說了：「明明拿了我的東西，拿了我的香油錢，也不說一聲謝謝就走嗎？」小偷聽了禪師的話，放了心，說聲「謝謝」就走了。後來這個小偷給警察捉到，自己招供說偷過禪師的錢，警察就把他帶來問禪師：「他有偷你的錢嗎？」他說：「沒有偷啊！」「他自己都招供說某年某月某日偷了你的香油錢。」「那不是偷啊！是我給他的，不信你問他，他走的時候還跟我說一聲『謝謝』。」小偷聽了禪師的說明，內心感動，後來也跟隨禪師做了學生，成為一個很有名的禪者。

禪堂裡很多人參禪，忽然出現了一個小偷，給人發現了，大家議論紛紛：「禪堂是多清淨、多高尚的地方，你怎麼偷竊呢？」「報告堂主，開除他。」禪師點點頭，應聲：「喔！喔！」沒有開除他。後來禪堂少了東西，又是他偷的，有人就說：「開除他。」禪師又點頭說：「喔！喔！」又不開除。他連續地偷東西，全禪堂的修行人都向堂主抗議：「你再不開除他，我們統統都離開。」禪師就說：「你們統統離開，他要留下來。」「你讓我們全堂的人都離開，卻把小偷留下來，豈有此理！」禪師就說：「你們都是很健全的人，離開禪堂到社會上去，在哪裡都能生存，他是小偷，到了社會怎麼生存呢？我禪堂都不能容納他，天下之大，哪裡才能容納他呢？」這個小偷惡性難改，可是給禪師這麼一說以後，感動得痛哭流涕，自覺：「我不能再三偷竊了！」後來他也做了一個很優秀的禪者。所以，我覺得感化、感動，對自己、對別人都是很有用的。

各位同學們，你們都是台灣大學的學生，在台灣是天之驕子，是最優秀的青年，所以今後要從自己本身做起，多做一點能帶給人家感動的事情，我覺得對自己、對別人都會很有用的。

第四、悟道的自覺教育

在禪門，老師不會教你修行、成佛，也不會勸你，他會叫你要覺悟，要你自覺，你自己不覺悟，沒有人能代你覺悟的呀！

所謂「讀萬卷書，行萬里路」，雲遊行腳，是禪者一門很重要的功課。幾個同學要出去參學，其中一個同學就說了：「你們要出外去參訪，我也要去。」大家一看，這個人很懶惰，就說：「你可以跟我們一起走，但是有很多事要你自己來。」「什麼事？」「要吃飯，我們不能代你吃飯，你要自己吃；要大小便，我們也不能代替你，你要自己去；要睡覺、要走路，你都要自己睡覺、自己走路，我們也不能代替你。」

什麼都要自己來，要自己了解、自己懂得，沒有人能代替，好比佛教有一句很平常的話「要發心」。「發心」這兩個字真的很了不起，我發心要吃飯，飯就會很好吃；我發心要睡覺，就會睡得很甜蜜；我發心做一個好人、我發心要做一件好事，就會心甘情願。心好像田地、海埔新生地、沙灘，開發後，就能發揮它的作用，就像很多國家的飛機場都是填海來的，山坡地開發以後，就可以種果樹。所以，我們的心地也要開發，像讀書，就是開發我的心田，讓我有智慧。我們還要發心做人、發心聽講……

我感到今天各位對我很尊重，你們可能事先知道我要來，所以發了心，因為我知道現在的大學生沒有這麼規矩的，但是你們卻都能儘量做好，堪為模範，不愧是台灣大學的模範學生。一念發心，世界的顏色就會改變！發心悟道、發心開智慧，不求自己，光要求別人是沒有用的。我去美國，常和各個大學的老師、教授、學生們接觸，我發覺到他們有一個教育很好。中國人的教育都是老師教、學生聽，所以老師要讀書，學生可以不讀書；我看到美國人，教授上課前是不用讀書的，過去他們也讀過了，所以上課時就告訴學生：「明天考試，從第一頁到八十頁，回去慢慢念吧！」他是提倡思想，要你能提問。你要讀書嗎？你先問我，我替你解答；你都問不出來，學而不問，怎麼會讀書呢？

所以現在留二十分鐘給各位提問。在禪門的問答中，有「喔，我知道了！我懂了！」那就是自覺。佛教的經典雖然很多，實際上它只是一個問題座談會，打開每一部佛經，開頭都是「如是我聞」，意思就是說這部經是我聽的，接下來就是對談的內容，像有名的《金剛經》，它一開始就是須菩提請問釋迦牟尼佛：「如來善護念諸菩薩，善付囑諸菩薩。世尊！善男子、善女人，發阿耨多羅三藐三菩提心，云何應住？云何降伏其心？」後來佛陀就針對這個問題，講了《金剛經》裡「悟」、「空」的道理。

「空」不是沒有，茶杯不空，水怎麼裝得進來？我們的皮包不空，怎麼能放東西？沒有禮堂、會議室的空間，你說我們到哪裡去講演？空，是建設有的；空，包含宇宙萬有，所以虛空包容萬象、包容萬有。最後做個總結：

第一、要自我改革。自己不改革自己，就不能變化、不能昇華。

第二、要自我解決。無論什麼問題，不一定都要靠別人才能解決。「媽媽，我要茶，你燒茶去；老師，我不懂，你替我解釋。」當然，不懂的地方，由老師解釋，不過也得你自己先思考過，不能一切事都求助於人，要能自己解決。

第三、要自我更新。梁啟超說：「今日之我，不惜向昨日之我挑戰。」意思就是要不斷的自我更新，今天的我，要比昨天進步，所以昨天的我已經過去了；明天的我，也不是今天的我，因為明天的我又會再進步。

第四、要自我觀照。凡事要自我觀照，佛門所謂「悟」，並不是只要你參禪、閉眼睛。閉起眼睛來更忙，什麼忙？不是手腳忙，是心要忙著參。禪門雖然很靜，可是在靜的時候，你要能像一面鏡子映照萬物；好像水面的水，平靜了以後，天上的雲彩、月亮才會映現。「千江有水千江月，萬里無雲萬里天」。經過觀照，才能把很多問題想出來、悟出來。

張亞中教授：謝謝大師！非常榮幸，有機會請大師來為我們做講演。我先做拋磚引玉，提出一個問題。大師幾十年間一直從事教育工作，我想了解的是，當您在推動「佛門自覺教育」的過程，或您在台灣教化的幾十年，乃至對世人教化的過程中，您感覺到最大的挫折在什麼地方，或者您怎麼去克服挫折？

星雲大師：我講最大的挫折。我收的出家徒弟有一千多人，但是多數的人，聽我講話，不是聽不懂，是不肯聽。他表面很恭敬，但是聽了我的話以後，做的卻不是我所要求的，所以覺得不能相應。師生之間要能接心、印心，光只是說，還是不行的，尤其我現在已經是一個快八十歲的老和尚，更加感覺到佛法不是說的，是要做的。佛經裡面都教我們要「諦聽！諦聽！」要會聽，要有用，佛法到底不是知識。所以我講自覺，就是要能自我覺悟，悟也不一定要從聽來，自己也要會思想。

由於台灣過去提倡職業教育，學生讀書只是為了找一個職業，一進到工廠學習，機器的運轉是固定的模式，像現在的電腦發達，慢慢的，就不用頭腦，也不思想了，這可能也是教育上的一個危機。我覺得人要運用頭腦，尤其青年人正值意氣風發，要培養有遠見、有思想、有包容萬有的胸量，要能覺悟。

問題：大師可以說是一位得道的大師，胸中萬有，沒有定法可說、沒有定法可修，但卻也說了很多禪門的公案，點出了自覺、自淨其意的關鍵。雖然做的比說的更重要，可是對我們初學者來說，可能不知道怎麼自覺、怎麼自修，不曉得有沒有這個福氣、福報，請大師給我們一點開示？這麼多的禪門公案中，有沒有什麼共同的道理在裡面，能讓我們來把握、讓我們來修？謝謝！

星雲大師：共同的就是「反求諸己」，還是「自覺」兩個字。再說一個公案。

古代有一個侍郎，等於現在市長級的官員，他跟鳥窠禪師出家，為什麼叫鳥窠禪師呢？他本來叫道林，因為住在樹上的鳥巢裡，所以後人就喊他鳥窠禪師。這個侍郎跟他出家做弟子，侍候他十六年沒有開悟，就說了：「老師，我想要外出參學，我要去求道、求法、求開悟。」鳥窠禪師說：「不必了，我這裡有佛法，也能開悟。」侍郎就說：「跟隨你十六年，你都不跟我講佛法！」禪師說：「你太冤枉我了，你端飯來，我吃了；你拿茶來，我也喝了，哪裡不跟你說法呢？」侍郎心有疑問：「咦！這是佛法嗎？」鳥窠禪師於是從破爛的衣服拔出布的毛，說道：「你看這個不是佛法嗎？」侍郎一聲：「哎呦！」恍然大悟。後來侍郎就叫做「布毛侍者」，是布的毛讓他開悟的。

我想，現在把我這件衣服脫下來，在這裡拔布的毛，大家也不會開悟，為什麼？因為你沒有經過這十六年嘛！對了，就像一張畢業證書，那也是多少年的寒窗苦讀才得到的。所以，怎麼開悟？這需要時間的累積。

開悟以後是什麼樣子？多少年前的往事，都會明明白白的浮現在前面，很多人、事也都會接踵浮現，好像沒有時間、沒有空間，就在當下。有的禪師一悟，就會目瞪口呆，突然感覺到這個世界不一樣了；一悟就痛哭流涕，無以表達；有的一悟了，就歡喜狂叫，情不由己。總之，禪門悟道有各種奇形怪狀的表現，那是一種大悟。人生每天要有一點小悟，所謂小疑小悟、大疑大悟、不疑不悟，你沒有問題就不能得到答案。

一個禪師，半夜睡覺，突然喊「我開悟了，我開悟了！」那僧寮就像軍營一樣，都是通鋪。有人就說了：「莫名奇妙，睡覺了，開什麼悟？」「當然開悟了，我開悟了！」大家制止他，不准他神經兮兮的樣子，他還是說：「開悟了，開悟了……」把住持和尚給驚動了，「你開悟了，你悟了什麼呀？」他說了一句很妙的話：「我悟到『師姑是女人做的』。」

佛教裡面，剃髮的叫出家人，結過婚的在家人叫「師姐」，沒有結婚的叫「師姑」，說「師姑是女人做的」這句話的確是莫名奇妙，但是意義不簡單。為什麼「師姑是女人做的」？很多人想問下去，但這不容易解答，是言語道斷，不是用文字能描寫、用語言能說盡、用心思可以思想的。我悟到了這個東西，就是超越，要悟到這個東西，別人只能做為我的一個助緣，至於怎麼開悟？還是「如人飲水，冷暖自知」，要自己去親身體會。

問題：大師好，我想請問一個問題。日常生活中我們常常會遇到一些讓人生氣的事情，請問怎樣因應自己生氣時候的情緒？

星雲大師：生氣的原因就是不能看透真相，或者怕開罪於我。「他傷害我的尊嚴、奪走我的利益，我就是不能忍，我要用氣憤來對他！」但是這種氣憤，往往事後會後悔，「我不該那麼沒有風度，我不該和他計較斤兩，我應該用另外一個什麼方法處理……」所以佛教講，生氣的時候要用「忍」，這個「忍」說起來很容易，但其實也不是只有單純的忍耐、忍辱。

例如，有個學生跟同學意見不合，他就告訴同學說「某某人欺負我」。同學聽了以後對他說：「忍耐一點嘛！」他就說：「你不高明，只叫我忍耐，我去問老師！」老師聽了之後，也沒別的辦法，也說：「你忍耐一點嘛！」他不服氣，難道忍耐以外就沒有別的辦法嗎？他就跑來找我，我也沒有別的辦法幫他的忙，我就說：「你忍耐一點嘛！」他感到奇怪，「忍、忍、忍……難道忍耐以外沒有其他辦法嗎？」當然，沒有辦法，因為我們修行就是要修生忍、法忍、無生法忍。

什麼叫做生忍？「生」就是我們的生命，我要維護我的生命、我要維護我的生存、我要讓我好好的生活，而最好的法門就是「忍」。忍是什麼意思？忍就是要接受、要認識、要擔當、要負責、要化解。也就是說，我為了要生存、要生活，必須要認識這個世間、要能接受、要能擔當。好的東西來，我要接受，壞的東西來，我也要接受。譬如，父親在外面，有人講他不好，可能他會馬上跟人家吵架、打架，但是回到家裡，小兒、小女喊：「啊！爸爸來，你跪下來，讓我騎馬。」爸爸可能很歡喜，因為他是從愛的方面去想，他能接受、能認識，所以就能忍耐。因此，我覺得生活裡、生命裡，忍是一個智慧、是一個力量。

什麼是法忍？法忍就是對這個宇宙間的人、事，酸、甜、苦、辣各種境界要能忍，舉個例子說：寺院裡，一般拜佛的時候都會敲磬，可是磬被敲打以後很不高興，就去跟佛祖抗議，它說：「喂，人家來拜你，都是獻花、獻果，還跟你禮拜，但是他拜呀拜呀，就拿起磬槌來敲打我，這個太不公平了吧！你是銅做的，我也是銅做的，為什麼我們際遇不一樣呢？」佛祖聽了他的話就說：「大磬呀！你要知道，我為了成佛祖，經過種種的修鍊，好比人家製造我的時候，耳朵多一塊，就挖呀、刻呀！哪裡多一塊，就敲呀、打呀！我是經過千錘百鍊才能做佛祖的呀！你一點修養都沒有，人家才敲你一下，就嗡嗡嗡的叫。」所以，想要成佛祖、要成為一個大人物，要用智慧去了解種種發生的原因。

（係二○○四年六月，大師應台灣大學政治系主任高朗教授及張亞中教授之邀，發表於台灣大學社會科學院國際會議廳。）