p212　佛教的前途在哪裡（第三講）

一、佛教應該人間化

佛陀出生在人間，修行在人間，成道在人間，度生在人間。佛陀，道道地地的是人間佛陀；佛教，道道地地的是人間佛教。

禪宗六祖惠能大師說：「佛法在世間，不離世間覺；離世求菩提，猶如覓兔角。」這說明了佛法除人間以外，別無菩提可求。

佛教領袖太虛大師說：「仰止唯佛陀，完成在人格；人成即佛成，是名真現實。」這說明學佛「要從人乘行果完成大乘佛道」。

遺憾的是：佛教裡一直重視出世思想，忽視人間事業。假如一個二、三十歲的青年出家，從出家的第一天開始，師父就急急忙忙的要他了生脫死，好像人一出生，就應該忙死。生的問題尚未解決，怎能忙死？就是《彌陀經》鼓勵人念佛往生，也是「不可少福德因緣得生彼國」，哪裡說有不先福利人間，就能了生脫死？

佛陀所以成佛，也是要在人間「三祇修福慧，百劫修相好」。人間事業未能建成，人間佛教未能莊嚴，不服務社會，不福利人間，只想自己一個人了生脫死，這豈不太過自私？這豈不給人譏為自利？

更有甚者，除自己忙死以外，還為別人忙死超度，只要某一人家死了一個人，除念倒頭經外，還要入殮、殯葬、頭七、二七、直至七七，甚至百日、週年，真是人死時，才想到要僧侶念經。人死的佛教，或寄望死後的世界好一些的佛教，完全與人間脫節，佛教哪有生氣？僧侶哪有活力？

佛教除常為死者服務外，對生者也要他排除世俗的喜悅。如說發財是貪心，黃金是毒蛇；夫妻是冤家，相愛是罪惡；兒女是討債鬼，親人是魔眷；歡樂是放蕩，享受是罪業。所以，世間上的黃金寶物、眷屬親人、福樂享受、功名富貴，都該放棄。過去傳教徒鼓勵信者捨棄人間，拋妻棄子，入山修道，埋沒佛教的人間性，致使佛教衰微，了無生氣，是功？是罪？明眼人當可察知。

即使不閉關不入山者，居於道場，也是灰色人生。看那些面無表情，心無熱力，當說不敢說，當笑不敢笑的修道者，如何為人間增添歡愉喜樂？如何為社會帶來幸福祥和？

故此，吾人不得不提出佛教需要人間化的主張。佛教如何人間化？茲提六點意見：

（一）思想言行人間化

在思想上先為自己建立人間佛教的思想，《華嚴經》的「但願眾生得離苦，不為自己求安樂」，就是人間佛教的思想。從人間佛教的思想，必然會產生人間佛教的言行，歌頌人間的善美，讚歎人間的和樂，推動利他的工作，發起助人的服務。對賢能者不嫉妒而尊敬，對守分者不暴戾而友愛；感恩知足，喜捨為善，創造美好的人間。

（二）發心發願人間化

《勸發菩提心文》說：「嘗聞入道要門，發心為首；修行急務，立願居先。願立則眾生可度，心發則佛道堪成。苟不發廣大心，立堅固願，則縱經塵劫，依然還在輪迴；雖有修行，總是徒勞辛苦。」我們每一發心，必為人間的利益著想；我們每一發願，必為人間的莊嚴用心。發向道心，健全自我；發慈悲心，普利群生；發頭陀願，努力作務；發菩提願，完成佛道。對人間有心，對眾生有願，必能有益於未來的人間。

（三）淨土極樂人間化

我們一提到淨土，就會想到西方極樂世界的淨土，其實淨土不只西方，離我們最近的彌勒淨土，比西方極樂世界更容易往生。還有我們所居的娑婆世界，也可轉為人間淨土，只要我們這個世界，沒有惡人的侵擾，沒有政治的迫害，沒有經濟的缺陷，沒有情愛的糾紛，沒有交通的事故，沒有環保的汙染。有的是諸上善人，聚會一處；有的是善良同胞，相互敬愛。這就是人間淨土的實現，何必一定另求淨土？

（四﹚福樂財富人間化

我們有一個不解的疑惑，就是有些人輕視當前的福樂財富，把希望寄託在琉璃世界，或極樂世界，今生貧窮不要緊，只要將來生到他方世界，享受福樂財富。其實人間化的佛教，你可以擁有無限的福樂財富，佛教不是叫人不要錢財，不可享樂，佛教叫我們獲得淨財愈多愈好，享受禪悅愈妙愈好。即使世間上的福樂財富有限，我們也可以體會佛法裡的法喜，探索信仰裡的財富，享受心裡的世界，擁有全面的人間。那才是建設真正福樂財富的人間。

（五）修行實踐人間化

現在的人，一說到修行，好像即刻就要離開人間，火速往生到其他世界。念佛的人跪在佛堂，祈求彌陀的接引，假如阿彌陀佛真的現身在他面前，要帶他離開人間，不知他是否真能夠非常歡喜放下他的家產妻兒？否則，這不是互相矛盾？一面求生西方，一面留戀世間。禪宗歷代祖師，只求人間開悟，只求人間作佛，不求往生他方。所以人間化的修行實踐法門，是五戒十善，是四無量心，是四弘誓願，是六波羅蜜，是人成即佛成。

（六）戒律規範人間化

佛教中的僧眾，有僧眾比丘、比丘尼的戒律；信眾有信眾優婆塞、優婆夷的戒律。但佛教的戒律，太看重消極的止惡，缺乏積極為善的精神。在戒律中，大都不可這樣，不可那樣；我們今天需要的是應該這樣，應該那樣。所以我們應該認為八正道才是戒律，六度萬行才是戒律，四攝法門才是戒律，饒益有情才是真正的戒律。人間化的戒律，一面固然消極的規範身心，止惡息罪；一面應更積極廣修善行，廣作善事。唯有建立人間佛教受持菩薩道的戒行，那才是未來佛光普照的人間。

二、佛教應該現代化

法不孤起，仗境方生，在世間流傳了兩千多年的佛教，法久弊生，這是自然的現象。現在要緊的如何除弊更新，中興佛教。佛教應該現代化，是刻不容緩的問題。

佛教現代化的阻礙，是一些保守的大德沒有衡量未來，沒有評估時勢，甚至捧出聖言量來：「我所說者，不可更改；我所未說，不可增加。」因此對一些創新的適應時代潮流的弘法方法，難以認同，牽絆扯腿，阻擋了佛教的發展。

南傳佛教，一直重視聖言量，自高自大，故步自封，信眾除了供養以外，別無他途為佛教奉獻力量，比丘尼教團一直不能成立，其他文教慈濟事業不見增長。好比從事政黨者，於既獲利益後，再不肯分享他人，如此怎能進步？怎有發展？怎能擴大？

其實南北傳佛教共遵的四依止中，「依了義不依不了義，依智不依識」，就已經為我們佛教現代化做了原則性的指導。當初佛陀住世時，並未用鋼筋水泥建屋，現代寺院莊嚴堂皇，大都鋼筋水泥所建；過去並未有電器設備，今日道場都早已電器化。請問依聖言量的大德們，您們有打電話嗎？您們有乘飛機嗎？現在時代不同了，科技、環保、高樓、資訊，把時代整個都變動了。契理契機的佛陀，如果從常寂光中再現人間，他也一定要指示您和我們大家都要現代化！

佛教如何現代化？茲提六點意見：

（一）弘法布教現代化

過去弘法布教，只是大座講經，近代太虛大師講經用黑板輔助講說，竟給人譏為妖僧。現在講經，黑板已進步為白板，已進步為投影機，已進步為幻燈機，已進步為電視機，這不知該怎麼說了。

佛陀當初說法，觀機逗教，有時舉例，有時說喻，本事本生，神通無礙，這就是現在講究的實物例證。古代大德講經時，分科列表，復講小座，這也無非權宜要聽者能夠聽懂，故弘法布教的方法，不怕更新，不怕現代化。現代的弘法方法，現在有人在電台講經，有人在電視說法，有人發行雜誌，有人印贈佛書，有人監獄念佛，有人到軍中舉行皈依，有人學校登台授課，有人在工廠隨緣講道，有在街頭講演，有在會堂說法，體育館中法音宣流，中山堂裡出和雅音，有的用歌舞，有的用獻供，佛像供在國家會堂，鐘鼓響於都市民間，有的用麥克風作獅子吼，有的用無盡燈作光明藏，猗歟盛哉！佛教弘法布教的現代化，希望大德們再接再厲，因為有您們的辛苦，才有今日蓬勃的人間佛教；有您們的智慧，才有今日現代化的弘法布教。

（二）文教資訊現代化

常有人說：佛教的慧命在文教上面。現在應更進一步說，佛教的發展，應該重視資訊的運用。唯有文教資訊普遍現代化，則佛教的傳播，深入社會大眾中，將指日可待，不為難也。

在文化方面，從四十年前的琉璃精舍、台灣印經處，到現在多家的佛教出版社，多家的佛教書店；有佛教文化公司，有佛教百貨公司；有辦《佛教日報》，有出《新聞週刊》；贈送的經書到處皆是，定期的刊物各地皆有。學術性會議經常舉行，圖書館設立林林總總，尤以《佛光大藏經》、《佛光大辭典》（曾獲得教育部金鼎獎），更為佛教文化寫下新的里程碑！

在教育方面，從四十年前日治時代的佛教練成所，光復初期的佛教講習會，到現在的幼稚園、托兒所、慈濟護專、玄奘技術學院、華梵工學院、西來大學、佛學研究所，以及各寺院所經辦的中學、佛學院，總算起來不下百數十家之多。

在資訊方面，現在各寺院各佛教會，都在採用電腦作業，把信徒資料用電腦歸檔；傳真機、影印機，在各寺院已不算稀有；佛光山更和美國加州柏克萊大學等校合作，把大藏經輸入電腦。

不過，我們希望文教資訊現代化，這還不夠。因為文化方面的古本影印，盜版流通，濫寫濫印，精美不足，實有損佛教文化形象。我們希望佛教所有出版物，都能標點、分段、註釋、索引、題解；都能重新打字、排版、美工、精印、發行。

教育方面更應先從培養人才著手，辦中學沒有師資人才，辦大學沒有師資人才，辦佛學院沒有師資人才，未來就是行政人員也不容易一時儲備。尤以佛學院教材課本的編印，學生程度的分等，技能訓練的加強，信心教性的培養。資訊方面更應該注意、加強、普及，最好有一佛教資訊訓練班，訓練專門的資訊人才。因為唯有佛教文教資訊的提升，才能將佛教文教資訊帶上更現代化的目標。

（三）事業經濟現代化

佛教過去重視道業、學業，不重視事業。在宗教中重視事業的是天主教、基督教。可以說全世界都有天主教、基督教的醫院、學校、服務等機構；日本佛教比較提倡佛化事業，大學、中學、百貨公司、大飯店，可以說各宗派競相設立。可憐的中國佛教，由於過去不重視入世事業的現代化，佛教經濟靠田產收租，共產黨把田共產瓜分了，國民黨把田三七五也分了，沒有事業經濟來源的佛教，今後怎能服務社會？怎能福利群生？

近年來，台灣佛教由於信徒人口的增加、福田供養的普遍、法會油香的收入、經懺佛事的增加、共修集會的補助，雖然佛教經濟不成問題，但是若有事業更能為佛教經濟打好基礎。

台中菩提醫院是佛教醫院，但辦理得不見起色；花蓮慈濟醫院，為佛教爭取莫大光彩；佛光山雲水醫院送醫療到偏遠山區，成績也有可觀；全省佛教辦有很多幼稚園、托兒所，可以說有聲有色。

我們希望的不光是佛教的慈善事業、文教事業而已，現代化的佛教事業，應包括工廠、農場、保險、銀行、公司，所謂工農商等，佛教寺院可以鼓勵信徒設立，僧信合作，為佛教經濟的發展，為佛教事業的現代化立一個楷模！

（四﹚建築設備現代化

近年來各地寺院道場不斷翻新、擴建、增設，實在是一個非常好的現象。想到三、四十年前，大陸的名山古剎不談，在台灣，教堂都建在十字路口，但你如到某一個寺院訪問，只要你走到無路的陋巷，環境衛生最差的地方，那寺院道場就到了。可是近年來，觀光勝地，大路高樓，都有寺院的建設，建材也採用現代產品，遺憾的是除正殿為佛座以外，其他的廳堂，大都用來供奉祿位，安座佛像，甚少注意到現代化講堂、簡報室、圖書館、會議廳、禪堂等的設立。因此，寺院道場再多，不足為佛教擔當現代化的任務。尤其寺院的設備顯得不夠高雅，不很實用，例如一個大型客廳，皆不多見。現在社會上的信徒，集合一部或兩部以上的遊覽車到處訪問朝山，比比皆是，各寺不是以大殿待客，就是齋堂茶點。其他庭院空間、活動場所、停車位置、衛生設備，在在都應注意。因為建築設備現代化了，才能接引現代化的信徒。

（五）組織行政現代化

過去的叢林寺院，非常重視組織。所謂四大堂口，四十八單職事，堂主書記，分有列職、序職，真是井然有序，上下互尊。遺憾的是政府法令破壞了佛門清規，《監督寺廟條例》多不合理；只認管理人不認住持，住持淪為雇員，破壞傳統，一個寺廟兩個頭，僧信爭端，糾紛時起，惡法惡行，莫此為甚！

當然，現在四十八單職事，在寺院中已不夠應用，例如現在寺院，多辦有養老育幼事業、心理輔導、護理醫療、水電總機、社教說法等，應有新的職事名稱安立，尤以現在社會變遷過大，設若沒有適應現代的組織，吃虧損失的仍然是自己。

現在寺院組織行政最大的缺點，就是住持沒有任期，一任住持，至死方休。職事沒有進修的機會，彼此沒有輪調的制度；濫收徒眾，濫受戒法，師道沒有尊嚴，倫理不受重視。更有甚者，經濟財物全憑個人處理，致使問題重重。寺院住眾，大都只憑道德良心，不重法制規章，行政經驗固然缺乏，公門常識又差，若不建立現代化的組織行政，混亂一團，可以想見！

（六﹚會議禮儀現代化

過去叢林寺院，只有上座開示，初學閉眼聆聽，很少開會議決。戒律中雖有三番羯磨、誦戒布薩，但已少人奉行；民權初步、會議常識更少人注意。現在時代進步，到處有里民大會，各種座談會、協調會，尤以寺院有信徒大會、佛教會有理監事會，如果不重視會議法規，不重視眾議公論，不守時守分，不敬你讚他，必然不能適應時代。

現代人的生活裡多了一項會議，另外還有人與人之間的禮儀，例如求法的禮儀、參訪的禮儀、殿堂的禮儀、共處的禮儀、行坐的禮儀、進退的禮儀、問答的禮儀、宴會的禮儀等，如果沒有活動集會的認知，如果不明白這現代化的常識，不是現代人，怎能弘傳現代佛法？

三、佛教應該大眾化

佛法往哪裡求？佛法在大眾中求。《維摩經》云：「眾生即佛國淨土。」佛陀經常說：「我是眾中的一個。」所以佛教是非常大眾化的。

《維摩經》云：「佛以一音演說法，眾生隨類各得解。」可見佛陀說法大眾化的程度。淨土法門，三根普被，不捨棄一個眾生，可見佛陀對大眾的重視。

非常遺憾的是有人總想把佛法學術化起來，成為少數人研究的古董。談玄說妙，自得其樂，怎奈違背了佛陀的本懷，忽視了佛教根本以大眾為基礎的精神。佛法僧三寶，僧團即眾義，捨棄了大眾，則無佛法「以眾為我，以我為眾」。《華嚴經》云：「心佛及眾生，是三無差別。」不是大眾化的佛教，不是與眾生有關的佛教，就已經不是佛教了。

常有人說，從政的妙訣：「民所好，好之；民所惡，惡之。」佛教傳教者也應有此契機的方便。當然，我們要化導社會，不應為社會所化。但世人皆愛金錢、愛情、名位、權力、眷屬、物質等等，但我們不能一概否定，一概要世人發出離心，放棄人間。我們應適當的引導大眾的正思，來過合理的經濟生活，正義的政治生活，服務的社會生活，慈悲的道德生活，尊重的倫理生活，淨化的感情生活。

因為世間金錢愛情不一定是不好的東西，「法非善惡，善惡是法」，好比金錢可以救人，但也可以害人；愛情可以給人幸福，但也可以給人煩惱。所以大眾化的佛教，當肯定的肯定，當否定的否定，不可把大眾所依靠的世間全部否定了它的價值。

佛教要如何大眾化呢？也提供六點意見如下：

（一﹚生活行為大眾化

佛門僧侶也有多種性格：有的樂於山林寧靜，有的喜好都市人多，有的性好禪坐獨修，有的鍾愛持名念佛，有的苦行發心，有的樂觀進取，有的弘法傳教，有的廣結善緣。不管怎樣，僧侶應有大眾化的性格，應有為大眾發心服務的願力。

我們見過不少的禪和子，人雖在深山古寺潛修，但當百年過後，仍把一生僅有的些許積蓄，拿出來請客堂為他布施「供眾結緣」，所以即使孤僧頭陀，最後仍不忘大眾的重要。

過去的禪者「飢來吃飯，倦來就寢」，就是大眾化最標準的生活行為，一個初學者乍到叢林，禪師總是叫你「吃茶去」、「洗缽盂去」、「掃地去」、「鋤地去」，這都是要你不可忘記生活行為，不可忘記生活行為大眾化！

大眾化的生活行為，就是不要把自己關在象牙塔裡面，不要古怪，不要偏激，要面對現實，走向社會，靠近大眾。隨緣隨眾，為教為眾，眼裡要有大眾的影子，耳裡要有大眾的聲音，心內要有大眾的功績，身上要有大眾的恩惠，大眾為我，我要為大眾。

（二）深入社會大眾化

要入深山容易，要入社會很難。入社會，化社會，有時沒有能化社會，反被社會化了。千百年來的佛教，就是因為不能深入社會，和社會脫了節，致使佛教和社會大眾疏離，不能在群眾中植根。

佛陀成立教團，最初用托缽乞食維持生活，這就是要和社會大眾結合在一起，在僧信之間，財法二施，等無差別。

維摩大士是一個深入社會的大乘行者，《維摩經》中介紹維摩大士說：「雖處居家，不著三界；示有妻子，常修梵行。現有眷屬，常樂遠離；雖復飲食，而以禪悅為味。若至博弈戲處，輒以度人，受諸異道，不毀正信；雖明世典，常樂佛法；一切見敬，為供養中最；執持正法，攝諸長幼；一切治生諧偶，雖獲俗利，不以喜悅，遊諸四衢，饒益眾生。入治政法，救護一切；入講論處，導以大乘；入諸學堂，誘開童蒙；入諸淫舍，示欲之過；入諸酒肆，能立其志。」

佛陀到娑婆濁世度眾，觀音在各趣現身說法，地藏有我不入地獄誰入地獄之語，維摩有隨緣度生的方便，所以我們提倡大眾化的佛教，要能深入社會。佛教僧侶不一定只在寺內清修，可以到軍營作軍中布教師，可以到監獄作監獄教誨師；可以擔任大專院校的講師教授，可以在各地醫院負責心理醫師；可以問政而不干治，可以參影而不演；可以協助勞工運動，可以幫助農民解決問題……唯有深入社會，佛教才能大眾化！

（三）文宣傳播大眾化

現在的社會，一切都靠文宣，公司行號開幕要文宣，選舉公職人員要文宣，圖書雜誌流通要文宣，各級學校招生要文宣；文宣文宣，一切都靠文宣。宗教的傳播，更要借重文宣。天主教、基督教，是最重視文宣的宗教，近來，連媽祖宮、一貫道都在注重文宣。其實佛陀最重視文宣的價值，例如對一切經義，一再鼓勵大家讀誦、披說、書寫、輾轉流通。可惜目前佛教界，自命清高，以為行善不欲人知，功德才大；其實為了影響力，為了廣度眾生，不可忽視文宣的大眾化。

中國佛教會支持的電視《光明世界》，慈明寺支持的電視《大法輪》，佛光山支持的電視《甘露》、《信心門》、《佛學講座》、《禪話》等，十多年來，台灣佛教日漸興隆，這不能不歸功電視的文宣傳播，和諸大德的講演弘法，以及書刊出版發行。

當然，我們佛教界的文宣仍然不夠，例如：通俗化的大眾讀物不多，文藝化的大眾讀物不多，婦女、青年、兒童等的專刊不多，布教學的專書不多，警世的標語不多，可讀的佛法手冊不多，深入社會的佛法文宣更是不多。

多少年來，台灣有一位陳居士，在各地電燈桿上釘了「南無觀世音菩薩」的鉛皮牌，影響社會人心至深，假如能再多一些警世善語，文宣的意義就更大了。

（四）梵唄歌偈現代化

佛教的梵唄歌偈，本來是因為弘法傳教的，但不知怎樣的，現在都在作為讚禮修持。佛教的音樂不出山門，山門外怎有佛法呢？

佛教的梵唄歌偈莊嚴耐聽，但不通俗，一般信徒大眾不易學習，甚至有少數人不望改進，以為信徒難學，才成其專家可貴。基督教的聖詩，信徒兒童人人都會，青年們以參加聖詩班唱聖詩為樂，所以我們佛教的梵唄歌偈，不但要大眾化，更要通俗化、簡易化、普遍化！

六十年前，佛教兩位大師太虛和弘一，合作〈三寶歌〉，為佛教帶來了一些新氣象，但〈三寶歌〉的歌詞仍然嫌深嫌長，弘一大師有不少的清涼歌選，屬於藝術歌曲那一類的，不易普遍流傳。佛光山的〈三寶頌〉，自前年問世以來，短短兩三年內，錄音帶在美國、馬來西亞、台灣等地就已經流通了五十萬卷以上，可見通俗大眾化的音樂為人所需要了。

台大教授李中和、蕭滬音，工專教授吳居徹，宜蘭中學楊勇溥等都為現代佛教歌曲作了不少曲譜，星雲、煮雲、成一、曉雲、聖印、李炳南等法師和居士，都創作了一些歌詞，但這是不夠的！我們要以音聲作佛事，近年來，慈惠、慈容、心定、慧明、依空、依照等法師以詩偈弘法，效果輝煌，所謂「歌聲傳三千界內，佛法揚萬億國中」，我們呼籲寺院道場、十方大德，您們應獎勵佛教音樂的創作，您們應提倡佛教的梵唄歌偈通俗化，不要那麼艱深難學；您們應該加強佛教的梵唄歌偈普遍化，不要只在佛殿裡才能聽到；您們應該要發展佛教音樂不只是修行唱的，是隨時隨地可唱的，是大眾化的！

（五）經文說法大眾化

佛經難懂，這是一般社會人士的看法，所以經常聽到有人建議，應將佛經經文譯成白話文，其實佛經經文不難懂，只是義理不易明白罷了。如果將佛經譯成白話文，義理仍然不懂，因為像鳩摩羅什的譯經，《法華經》、《維摩經》、《金剛經》、《彌陀經》等，都是上等的白話文。我們現在說的經文說法大眾化，是希望將經文中對人生有關係的、對生活有關係的、對做人處世有關係的、對修身安心有關係的……將這些經文節錄出來，供大眾信徒讀誦。如果經文需要解釋，也要給大眾能接受的，能應用的。

在目前有一種現象：經文讀來，似乎還有一些明白，但經過講解反而不明白了，因為講者賣弄他的研究學問，原本淺顯的佛法，他談玄說妙，硬是把經文講得離生活很遠，離現實很遠。所以我們經常有個看法，講經說法，給人不懂，是很容易的；給人懂得，那是千難萬難啊！「事要理顯，理要事明」，這是講經說法大眾化的不二法門。

經文說法大眾化，佛陀早有指示，所謂「契理」以外還要「契機」，契理容易契機難。我們為了契機，今後在講經說法的時候，運用的教材，不光是正本經文，我們應該為經文列表、分析、綜合、引證；我們將經文說明大意、解釋名相、意譯經義、列出習題；如果這還不足，我們運用實物教具、幻燈影相、電視實景、資料介紹。其實這一切還不是最重要的，最重要的是講經說法讓聽者聽了以後，得到實用，讓佛法與他的生活有關，與他的身心有關，在他接觸佛法以後，不斷的要讓他感覺到我明白了，我懂了，我覺悟了，這才是大眾化的經文說法。

（六﹚慈悲處世大眾化

說到慈悲處世，這是欲令佛法普及世間最重要的，觀音菩薩就是因為大慈大悲，所以能夠供奉在每一個人家的正廳。慈悲，人人需要，佛教徒只要有慈悲的形象給人，弘法利生，必定事半功倍。

令人……爭執、計較、冷漠、無情等，給予別人對佛教產生了最不良的印象。

當然，佛教弘傳者，多是慈悲有德之人，這些人大都在深山古寺中安居，甚少在社會上活動。我們希望要能把慈悲帶給各層社會，要能把慈悲給予一切大眾。明白說，就是將消極的慈悲，轉為積極的慈悲；將有緣的慈悲，轉為無緣的慈悲。

大眾化的慈悲處世，只要我們面孔有表情，有微笑；眼睛有眼神，有關懷；口中有好話，有讚美；手腳肯服務，肯助人；心裡有祝福，有尊重；當然繼之同事、利行、布施、愛語。把法喜給人，把禪悅給人，把信心給人，把方便給人，能夠如此，誰不接受佛法呢？

四、佛教應該生活化

佛教應該生活化，這是不爭的需要。因為人生就是生活最重要，沒有生活，何成人生？佛教為人最大的詬病就是不重視人間的生活，而人生最需要的就是自己擁有幸福的生活，快樂的生活，富有的生活，和諧的生活，情愛的生活，美滿的生活等。可惜出世思想濃厚的佛教，不重視人間豐富喜樂的生活。弘揚傳播的都是所謂清修、淡泊、苦行、絕情、止欲、觀死等的教義，人間已經是苦海，加之這些想法，把人間弄得更加愁雲慘霧。我們贊成出世的思想，但有出世思想前先要有入世的精神；有入世的精神，然後再昇華為出世的思想。其實入世出世、出世入世，二而一，一而為二，不宜分開，不宜偏廢。生活化的佛教，應該是不空不有、不冷不熱、不貪不拒、不執不捨的中道生活。

所謂佛教的中道生活，就是人我彼此的均等生活，就是精神物質並觀的生活，就是法樂世樂共有的生活，就是生活生死同重的生活。還有：感情是用般若智慧淨化的感情，財富是用合理方法求得的財富，事業是用道德精勤創造的事業，信仰是用正知正見體驗的信仰。

末法時代的佛教，有的重視生死，但不重視生活；有的重視生活，但生活裡沒有佛法。沒有佛法的生活，自私、貪婪、瞋恚、怨恨、邪見、愚痴、嫉妒、陷害……無所不有的罪惡，無所不有的業障，所以我們提倡生活的佛教，希望每個人從生活，從身心，都能做到從占有到奉獻，從怨毒到慈悲，從邪見到正思，從破壞到成全。因為生活化的佛教，才是正正當當的人間生活。佛教如何生活化？茲提供六點意見如下：

（一）每日課誦生活化

做一個佛教徒，在每日生活上總應該有些佛法，有些修持。經說：「二六時中，不忘佛法。」這是不易奉行，但早晚到佛堂上香禮拜，總是需要的。

出家的僧侶，朝暮課誦生活化確已做到，但在家信徒，常有人一提到修持，都推託說沒有時間，其實修行也不一定要多少時間，即使一個最忙碌的在家信徒，早晨持誦十念法、晚間禪坐五分鐘，這是很容易實踐的修行。

茲提供一份在家修行的時間表：

一分鐘的修行：早晨起床盥洗後，先到佛前點燃一炷香，頂禮三叩首。

五分鐘的修行：或早或晚，佛前三拜，《般若心經》一卷，四句回向文。十口氣念佛名號（十念法）。靜坐觀心（觀佛像亦可）五分鐘。

十分鐘的修行：早晨一卷《普門品》，晚間一卷《彌陀經》，不定時的〈大悲咒〉三遍。

十五分鐘的修行：禮佛十二拜，《金剛經》一卷。

三十分鐘的修行：禮佛二十四拜，《法華經》、《華嚴經》、《大般若經》等任何經典一卷。

一小時的修行：總合前面的或增或減，可互為運用。

（二）供養齋戒生活化

宗教徒在就食前對所信的宗教教主做一個祈禱或供養，這是非常應該的。回教、耶教都非常重視食前的祈禱，佛教在家信徒則少奉行食前的信仰，出家僧徒在食前的供養咒，唱誦時間又嫌長了些。我們建議無論僧信四眾，在食前應正正派派、恭恭敬敬的合掌，稱念「供養佛，供養法，供養僧，供養一切眾生」或「供養佛，願修一切善行；供養法，願斷一切惡事；供養僧，願度一切眾生」，佛教食前的供養，比耶、回教食前祈禱要好得多。祈禱感謝上帝的賜給，這是貪心；供養三寶和十方眾生，這是捨心、敬心，每天實踐捨敬之心，對於每日生活有安定美好的幫助。

每天食前的供養以外，每月六齋日的齋戒更應熱心參加，現在各寺每週共修念佛會，每週金剛禪座會，有相似六齋日的意味，但八關齋戒，有完整的一日一夜的修行程序，對於貪瞋的世俗生活，能在每月有六天在寺院學習出家生活，對每一個參加者提升精神性靈世界，淨化身心安詳體驗，有非常大的效益。希望各寺院道場推行生活化的佛教時，能夠注意及此。因為做一個佛教徒，他生活裡沒有修行，沒有齋戒，他體會不出佛法的利益！

（三﹚量力捐獻生活化

佛法弘傳利生的事業，必然要仰賴信徒的捐獻供養，福田思想的價值很高，但信徒的捐獻布施，必須要在不自苦不自惱的情形下發心。不自苦，就是自己捐出後不感到受苦為難；不自惱就是指捐出後不悔恨懊惱。信徒捐獻善款，這不只是功德，而且是自我教育，因為一個信徒有長期捐獻的習慣，他就不會自私、貪汙，深切明白錢多並不表示富有，樂善好施才是富者。信徒捐獻應以收入的十分之一或二分之一為限，細水長流，才是合法的布施。但受者接受了捐獻，不可有聚集財富的觀念，應該依照施者的意願，把善款用在應用的地方，要知因果法則，施受之間，絲毫不能錯亂的。

佛教徒今日捐獻觀念已有進步，過去只知建寺、印經、放生、裝佛像等有功德，但現已知道教育、文化、慈善事業的重要。

福田，福田，你這塊福田，究竟能種些什麼？長些什麼呀！

（四）日行善事生活化

童子軍尚且日行一善，佛教徒更應該日行善事，愈多愈好，但什麼才是善事呢？

我們認為謙遜是善事，尊敬是善事，愛語是善事，微笑是善事，感恩是善事，報德是善事，助人是善事，服務是善事，憎惡（與人無關的私事）是善事，揚善是善事，惜福是善事，結緣是善事，節用是善事，喜捨是善事，隨心祝福是善事，隨心歡喜是善事……，總之，對人有益而無害的都是善事，做善事為什麼怕多呢？

佛教徒在生活裡行善成為習慣，自己每天舉心動念皆是善意，自己每天一言一行皆是善事，自然而然的自己是一個善人，起善心，做好事，還有什麼困難呢？

當然，善門難開，好人難做，這也是事實；所以有些人為善遇到挫折，就悔心退意，不能堅持下去，這不算真正的善事好人。真正的善心好事，是不怕魔難，不懼困危，因為世事顛倒，人心險惡，更是需要我們積極行善不能後退啊！

（五）道場效勞生活化

一般人以為信佛就要出錢做功德，其實到道場效勞出力更有功德。在道場裡效勞出力時，就要說好話，就要生好心，所以效勞的意義就更大了。怎樣到寺院道場裡效勞呢？

寺院的佛殿把它打掃得整齊清潔，庭園裡的花草樹木把它修剪得美觀幽雅，閱覽室的書報把它整理得井然有序，廚房裡的菜飯幫助燒得可口，客堂裡預備一桶香美的熱茶。寺院就是我們信徒法身慧命的家庭，和我們色身肉體寄住的家庭並無二致，所以到寺院效勞，是信徒的分內之事，寺院僧眾不但應該接受信眾效勞，更要鼓勵歡迎信徒的效勞，因為四眾弟子共同護持道場，道場才會發出更大的弘法利生的力量！

「國家興亡，人人有責」、「佛教興亡，僧信有責」，佛教的前途，我們僧信四眾都應該關心留意，都應該分擔責任。道場效勞生活化，就是要我們把佛教、寺院、弘法、度人的發心都能實踐在生活裡，則佛教的前途還沒有希望嗎？

（六）懺悔忍耐生活化

我們佛教的行者，在修道的生活，應該要日日懺悔，事事忍耐。

曾子每日三省其身，我們每天不知要多少次懺悔才好，富蘭克林說：「犯過的是人，悔過的是神，過而不改的是魔。」懺悔是進德修業的必備條件，懺悔是淨化身心的必要過程，「往昔所造諸惡業，皆由無始貪瞋痴，從身語意之所生，一切我今皆懺悔。」我們每天都應該對佛陀、對師長、對父母、對朋友說「我錯了」、「我很慚愧」、「我不該說」、「我不該做」、「我不該……」，自然就會悔過滅罪！

說到忍耐，這是大家所應具備的力量，佛陀說：「布施、持戒，都不及忍耐的功德。」忍耐，不是消極的退讓，是更積極的擔當！

所以我們要忍耐自己的主觀執著，委屈自己尊重多數人的意見；我們要忍耐自己的成見私利，委屈自己重視多數人的所需；我們忍耐自己私怨情仇，委屈自己顧念佛教和大眾的利益，不要鬥爭；我們要忍耐自己的意氣和情緒，委屈自己放棄私心私見，為教要團結合作。

在生活裡有懺悔忍耐，就有力量改過遷善，就有力量擔當責任，全佛教徒人人如此，佛教還怕沒有前途嗎？

佛教的前途在哪裡？我們在這一篇論文裡提出四點意見：

一、佛教應該人間化。

二、佛教應該現代化。

三、佛教應該大眾化。

四、佛教應該生活化。

我們希望這四點意見，全佛教僧信四眾都能接受，則定然會有助於佛教的前途發展！