p036　佛教的生死學

生死是世間最平等、最普遍，也是最必然的事情。古今中外，不論帝王將相或是販夫走卒都有生死。有的人愛生惡死，有的人稍不順遂，乾脆一死了之，這都太極端。其實生死是最平常的事情，就如同睡覺，睡著了就好比是死了，清醒了就好比是再活過來。生死好像是一張紙，是一體兩面的，死了就會生，生了就會死，所以「生也未嘗生，死也未嘗死」。因此，現象上的生生死死、死死生生，不值得太過計較。

生死是十分美好的，就例如衣服破了、房子壞了、機器老舊了，要汰舊換新，這是一件值得歡喜的事情。死亡如同搬家，再換一個新的身體，這是「喬遷之喜」，應該感到高興才是。為什麼一定要讓這個身體用到老舊、不能動、不自由、老病了呢？那很痛苦啊！

說到生死，生物學家也提到，人類身上的細胞不斷地新陳代謝，所以才能維護生命的健康。可見得，人不斷地在蛻變，昨天的我，不是今天的我，今天的我，又不是明天的我，人應該經過千生萬死才會成長。

生死有很多種。說到身體的生死，睡覺的時候，兩眼不看，我們說眼睛死了；耳朵不聽，耳朵死了；眼、耳、鼻、舌、身都死了，唯有心會起來活動。比如作夢，所謂「日有所思，夜有所夢」，但是等到天亮了，眼、耳、鼻、舌、身又再活過來了，這就是一個生死的循環。煩惱也有生死，今天的煩惱不要帶到明天，更不要把煩惱傳染給別人，當下就讓它死了。

佛教裡有「二種生死」。人是「分段生死」，由於每一世所招感的果報不同，因而有形貌、壽命等區別，一期生命結束後，又再起另外一期的輪迴。菩薩、阿羅漢是「變異生死」，在道德、見解、悟性上和人是不一樣的，已經沒有身形上的輪迴，只有心念的生生滅滅，是精神上的生死。

苦難的煎熬是生死，思想上的提起、放下是生死，知識上的不斷進步也是生死。生與死本來是一分二，就像是《大乘起信論》中提到的「一心開二門」。「心真如門」，就是沒有生死，「心生滅門」，則有生生死死的現象。無常生死就是真理，所謂真理者，不管什麼時候、什麼地方，都是必然的、平等的。既然是必然的、平等的，我們就應該接受它，能接受就不會痛苦。好比生病的時候，懂得「與病為友」，就不會苦惱；能接受生死，就不會恐懼。

放下功名富貴容易，放下生死比較不容易。下面談到生死的解脫自在，希望能讓大家放下生死。

過去有一個母親，因為兒子死了，讓他整天憂愁苦惱，於是婦人就去請求佛陀：「佛陀！您神通廣大、法力無邊，能不能讓我的兒子活過來？」佛陀就對婦人說：「你要救你的兒子，有一個辦法。如果你能找到吉祥草，我就能救你的兒子。」他問：「什麼叫做『吉祥草』？」佛陀說：「你到每戶人家去問有沒有死過人，如果沒有死過人，他家裡面所長的草就叫做『吉祥草』。」於是這個婦人就到處去問：「你家裡有死過人嗎？」可是哪個人家沒有死過人啊！最後他雖然沒有找到吉祥草，但是他突然領悟到：「原來家家都有人死啊！」因為了知生生死死是很平常、很自然的事，他就不再悲傷了。

關於生死的問題，請慈惠法師提問題，我來說明。

問題一：剛才大師提到，生死是很平常、很自然、很必然的事，有一個問題請教大師，您有過瀕臨死亡的經驗嗎？能不能舉例？

大師：到了現在這個年紀，我一直在練習死亡來臨時如何處理。不過，我多少年來，對這個世間已不貪不求，什麼東西都不是我的，什麼東西都能隨緣。死亡時最怕的就是有牽掛，捨不得死，一心牽掛著自己的親人、財富……另外就是對於死後境況的害怕。於是我慢慢預習死亡後的情況，這樣的練習，讓我自覺對於死亡就不再那樣掛礙了。

我這一生有很多瀕臨死亡的經驗，不過這都是我個人的例子，不提那麼多。簡單來說，過去在大陸，共產黨曾經逮捕我，說我是國民黨的國特，想槍斃我；到了台灣，國民黨也要槍斃我，說我是匪諜，其實我什麼都不是，我只不過是一個和尚而已。記得當時正值白色恐怖時期，我與慈航法師一同被抓，坐了二十幾天的牢，後來是吳伯雄先生的尊翁吳鴻麟長者、孫立人將軍的夫人孫張清揚女士等人才把我們保釋出來。

還有一些很奇妙的經驗。我曾經被公安綁赴刑場，自覺要被槍斃了。那時正是下午兩、三點鐘，豔陽高照。我走在路上，雖不害怕，卻感到太陽很黯淡，因為那個時候才二十二歲，覺得就這樣死了，實在很可惜，不但父母不知道，師父也不知道，真是恐慌，當時就體會到生命無常，生命在呼吸間。結果後來只是審問，沒有要槍斃。

七、八歲時，有一年河面結冰，我在冰上玩耍，看到河中間，好像有一個白色的印子，以為是鵝或鴨在那裡生了蛋，其實是冰的破痕，待走過去一看，就這樣掉了下去。本來應該是無法得救的，後來自己怎麼起來的都不知道，回家敲了門，家人才看我全身結冰。或許就像人家說的命不該絕，要死都死不了。

到了台灣，我在一個寺院裡掛單，每天都要拉個「犁啊喀」（木板拖車），走十四華里的路去買米、買菜。有時候東西少一點，就騎腳踏車去買。那時候，騎車的技術不好，騎在小路上，突然看到兩個小學生走來，「啊！」我心裡想著可能要撞上了，怎麼辦？於是我大喊：「讓路啊！」一分神，車子就從三層樓高的地面翻落到水溝裡，溝裡面都是石頭。掉落的當時，我的頭是朝下的，真是驚心動魄、天旋地轉，心想我死定了。

幾分鐘以後，我發現陰間有黃土、有草坪、有樹、有石頭，跟人間一樣，再摸摸耳朵、捏捏肌肉，「咦！這還是我嘛！我沒有死耶！」再看看騎來的腳踏車，已經粉碎了，可是我卻一點傷痕都沒有，我很捨不得，就把腳踏車廢鐵綁起來，扛在肩膀上，拿回去賣。晚上，我在日記裡寫著：「平時是我騎腳踏車，今天是腳踏車騎我。」

多年前我住院檢查，醫生檢查出我可能患有不治之症，他不敢告訴我生命不久了，就問我：「出家人會怕死嗎？」這個問題實在很難回答。如果我說「怕死」，他會說「沒有用的出家人」；如果我說「不怕死」，螻蟻尚且貪生，人怎麼會不怕死，未免太矯情了。所以我就回答他：「死，倒不是那麼怕，怕痛。」倘若忍不住痛，英雄變狗雄，就難看了。痛比死亡更苦，好比內心傷痛、給人欺負、失去尊嚴，這種心中的疼痛比起死亡更加難受。

順治皇帝曾說：「百歲三萬六千日。」意思說在人間活了一百歲，等於過了三萬六千個日子，可謂歷經千生萬死，對人情處世，透露出一些靈巧、智慧，昇華、擴大了的一些看法，所以人不必怨嘆自己的過去，即使過去的遭遇是違逆的，也能長養我們、成長我們，給我們助力、給我們經驗，所以，面對生死，應該坦然接受，不必懼怕。

幾十年前，有一些老人想住到佛光山的佛光精舍裡，因為將來死了，有人誦經。但是一住下去，卻幾十年不死，有的甚至還活了一百多歲，就像李鴻章的孫女李逸塵老居士。為什麼不死？因為面臨死亡，無有恐懼，就會增福延壽。

問題二：請大師為我們解釋佛教對生死的看法。

大師：對於生死要有預備。很多家庭，家裡的長輩忽然往生了，手忙腳亂，不知道怎麼辦，這就是平常沒有做預備。天熱要準備寒冷的衣服，有錢要懂得儲蓄，平時就要把生死也規劃到我們的人生計畫裡，免得臨時慌亂。生死是無常的，有的人活到八、九十歲，還是很健康；有的人，雖然年輕，死亡卻忽然找上他，所以常有人慨嘆：「閻王要你三更死，不會留你到五更。」生死無常，它是不分年齡、不分健康、不分貧窮富貴、不分智愚的。因此佛教裡有句勸人的話說：「莫到老來方學道，孤墳盡是少年人。」死亡是不會等我們的，所以要把生死規劃好，想做的事情，就趕緊去完成。

我在佛光山三十八年來，遇到最困難的事情，就是擴建佛光山，每每向民眾買土地，大部分的人都不敢賣，都說「以後再說」。我覺得「以後再說」這句話不好，無論什麼事情，都要即刻辦理，人生不一定有以後，都等到以後，或許就是來生了，未來畢竟是個未知數啊！

我這一生只要是應該做的事情，就趕快去做；對我有恩的，就趕快報恩；該幫助人的，就趕快去幫助。不能老是說「以後」，就像孝順父母，若等到父母都去世了，才要來孝順，怎麼來得及？

所以，人生雖是百年，也要把它當作一日來過，好好的運用。對於生死，不要輕易放棄生命，但也不必怕死。死是很自然的事情，雖死猶生。比方說，我發起百萬人興學活動，就是讓人把智慧留在人間，把功德留給自己。每天說一句好話，是一個功德；給一個笑容，是一個功德；存一個好念，也是一個功德。把功德留給自己，把奉獻、利益、幫助、緣分留給大家。

問題三：請問大師，關於生的類別與死亡的不同？

大師：生命的類別，佛教裡提到有「四生」：胎生如人類、豬、馬、牛、羊；卵生如雞、鴨、鳥類、烏龜；濕生如蚊蟲；化生如神鬼等。生命的類別還可以再區分，有的在山裡面，如虎、狼、野獸；有的在空中，如鳥類；有的藏身在土裡，如各種爬蟲類。生命很奇妙，有的是兩隻腳，有的是四隻腳，有的是多足，甚至還有顏色上的不同。不管是哪一種生命，生有千種萬種的不同，死也是一樣，有許多的不同。有的壽命盡了才死，有的福報盡了才死亡，等於銀行裡的存款用完了，壽命就盡了；有的人緣盡了，就離散了，像夫妻緣盡了就離婚。

我們常講「四大皆空」，宇宙和人的生命是由「地、水、火、風」四大來維持的。以蓋房子為例，鋼筋水泥是堅硬的地大；攪拌水泥、粉刷牆壁，需要有水，就要水大；把鋼筋彎曲，要火燒、焊接，這是火大；建築要空氣流通，就要有風大。人也是一樣，骨頭是我們的地大增上，大小便、流汗是水大增上，體溫是火大增上，呼吸是風大增上，這四大成就人的生命，而四大不調的時候，就會患病，好比長了骨刺、水腫、發燒、呼吸困難……所以「緣聚則成，緣滅則散」，又所謂「有緣佛出世，無緣佛入滅」，有緣就來，無緣就入滅。

有的人為了一個理念，為了一個主張，為了救人而犧牲生命，像這「殺身成仁、捨生取義」的慷慨赴義精神，都是值得表揚的。有的人是意外而死，這也由不得人，死亡並不可怕，怕的就是很多的意料之外，不應該死卻死了。

尤其現在很多自殺案件，自己結束自己的生命，殺人有罪過，自殺也一樣罪過，而且自殺並不能解決問題。自殺的人把痛苦、後事留給了家人、親戚朋友，這實在是太自私了，因此自殺不但是懦弱的行為，而且很自私。一個人連死都不怕，還怕什麼？就算是負債累累，也沒有關係，慢慢地還，只要留得青山在，不怕沒柴燒。有人說：「我生病了、愛情不如意，我要自殺。」這更加莫名其妙，天上的星星千萬顆，地上的人兒比星多，真是傻瓜，為什麼自殺只為他一個人。

凡事要冷靜，即使吵架了，也要提醒自己冷靜，如果能有一方說：「我們現在不要吵，五分鐘後再來談。」或許在這五分鐘的時間裡，想死的念頭就會改變了。所以，奉勸世間上的人，生總比死好，即使生很痛苦，可是死了也不見得能解脫，倘若能生得灑脫自在，死了也能灑脫自在。

現代人對於死亡的觀念慢慢在進步，過去人死了叫「逝世」，現在不是了，叫做「往生」，往生就是沒有死，生到別處去了。所以，只要我們把死亡視為往生、西歸，或者上天堂，「死」，就是很幸福的事情。

不過，人很矛盾，像很多念佛的人，你問他：「為什麼要念佛？」「我要求生西方極樂淨土，希望阿彌陀佛來接引。」但是等到阿彌陀佛真的來了，這個念佛的人反而感到很意外，他就說：「阿彌陀佛，現在我還不行到極樂世界，我的兒子還沒結婚、我的女兒還沒有出嫁、我的小兒小女還需要我。」所以人在這上面有很多的矛盾。

例如有個年輕人的爸爸死了，他想替爸爸超度，於是找了法師念經。「師父，我爸爸死了，幫他念個經要多少錢？」師父嘀咕著：「念經要多少錢？《彌陀經》、《金剛經》一千元。」「這太貴了吧！」法師就反問這個年輕人：「那你說，你要出多少錢？」「打個八折好嗎？八百元。」師父說：「好啦，八百元就念了。」

念完經後，法師開始祈願祝福，「亡魂啊！我現在超度你，你趕快到東方世界去吧！」兒子一聽，拉拉法師的衣服，問道：「別人都是到西方極樂世界，你為什麼叫我爸爸到東方去？」法師說：「到西方要一千元啊！你說八百元就好，所以只能到東方啊！」兒子一聽：「啊！為了我省兩百塊錢，讓爸爸只能到東方，不能到西方，這不行，法師你重新祈求，還是讓我的父親到西方極樂世界。」

於是法師又再祈願：「亡靈啊！你的兒子現在改變心意了，他加了兩百塊錢，所以我現在重新祈願，你到西方去吧！」這時候，爸爸忽然從棺材裡跳出來，指著他的兒子罵：「你這個不孝子，為了你省兩百塊，叫你的老爸一下子到東方，一下子到西方，跑得很辛苦耶！」

人都希望生之安樂，死之解脫，不過佛經講，人死的時候，如同烏龜脫殼，如同蛇脫皮，如同犯人去掉手鐐腳銬。人死了以後，沒有身體的障礙，就只有精神的作用，所以可以穿牆入壁。西方極樂世界距離我們這個世界有十萬億佛土，而一個佛土是三千大千世界，所以科學家雖然可以登陸月球，卻不可能到達西方極樂世界。要到西方極樂世界，只有用念佛，用願力、用精神力。心念的速度比電、比光還要快，動一個念頭要到洛杉磯、倫敦、紐約，心就能立刻到達。所以人死了以後，如果是往生極樂世界，這邊死，那邊即刻就生了，就沒有距離的問題。一念三千，動個念頭，三千大千世界即刻就可以到達。

有的老人家過世了，不要以為他死了，雖然他的身體不能動，但神識可能還在旁邊跟我們講話，只是我們聽不到，因為精神世界無形無相啊！所以我們祭祀的時候，要祭神如神在，除非我們的祖先轉世了，否則我們思念他、紀念他，他應該會知道。

多年前，我看過一本書，提到西方人士使用科學方法，寫到有關人死了以後是怎樣的情形。書中提到，有一場車禍，四個人都死了，路人交相接耳的討論：「這個車子怎麼會撞成這樣？怎麼人通通都死了？」這四個亡者當中的一位就告訴大家：「剛剛這場車禍，我知道是怎麼樣發生的。」但是，路人看不到，也聽不到他的聲音。後來亡者生氣了：「我是當事者，我才是權威啊！事情的始末，我最清楚，怎麼我要講給你們聽，你們都不聽呢？」可見現在的科學已經慢慢可以證明死後的精神世界了。

生死看起來是不同，實際上未必，常常有人問：「天堂地獄在哪裡？」「天堂地獄，就在天堂地獄的地方啊！」「這話怎麼說啊？」「天堂在樂的地方，地獄在苦的地方。」其實，天堂地獄都在人間，那些擁有洋房、汽車，幸福快樂的人，不都是在天堂嗎？你到市場裡去看，那些勾子上掛的、殺的、刨的、剖開肚子的，不都是地獄的情況嗎？在人間裡受到飢寒交迫的，不都是地獄嗎？甚至，一個人在一天當中，天堂地獄就來回好多次，一個善念生起，便到了天堂；一個惡念生起，就下了地獄。所以天堂地獄在哪裡？就在我們心裡。

生死在哪裡？生死不是在身體裡，也不是在呼吸間。生死是相連在一起的，生了終究要死，死了以後還要生。過去有位禪師，看到有戶人家生了個兒子，便說「可憐！這家人又多了一個死人了。」「你怎麼罵人？」「人既然生了，就一定會有死啊！」等到死了，解脫了，又去換一個身體，再度生死的輪迴。對於生死，不論有什麼看法，重要的是要能接受生，也要能做好死的預備。

問題四：請大師開示如何維護死亡的尊嚴？

@b大師：常在訃聞上看到「壽終正寢」四個字，這就是死亡的尊嚴。甚至人死後，用帷幕圍起來，用陀羅尼經被蓋起來，不讓人看，也是維護亡者的尊嚴。人死了，親人呼天搶地，痛苦萬分，這會讓亡者掛念、煩躁，讓他失去了死亡的尊嚴。

死亡可以很安詳，如同睡覺一樣。死亡是很自然的，油盡燈乾，無疾而終、心不顛倒、意不貪戀、無牽無掛的含笑而歸。想不要死，不可能；不生，也不可能。所以，怎樣超越生死？像我們凡夫，就不明白生從哪裡來，死往何處去，但是修到了羅漢二乘果位，就能了知生死，由於他厭惡生死，認為生是煩惱、罪業深重；死是由不得人，無法自主，所以他希望遠離生死，得到解脫。

如果是菩薩，比羅漢更高一層，他無畏於生死，生也好、死也好，生死一如，要生就生，要死就死，這是有餘涅槃。　　

對於維護死亡的尊嚴，我想這和業力、願力有關係，業力如果現前，死的就很難看，所以要靠願力，平常就要發願，願生西方淨土中、願世界和平、人民安樂，願我身無痛苦、無疾而終，有願才能成就。

佛經裡有一個故事值得我們深思。一個大富翁娶了四個太太，他最喜歡的是第四個年輕貌美的太太。大富翁要死了，想到黃泉路上沒有人陪伴，很寂寞，於是異想天開地問最小、最貌美的太太說：「你是我最愛的姨太太，你陪我一起死好嗎？」第四個太太一聽，花容失色：「哎喲！我怎麼能陪你死，生的時候有愛，死了有什麼愛呢？我不要死。」

大富翁很失望，「沒關係，平常除了四太太，我也很愛三太太。」於是他問三太太：「三太太，你陪我死吧！」他說：「不行！我還年輕，你死了，我還可以改嫁給別人，我不能跟你死。」

於是富翁只好去找二太太了。「二太太，我平常對你也不錯，你陪我一起死吧？」二太太說：「不行！這個家會沒人管、沒人照顧，我們夫妻感情不錯，你死了，我可以替你辦喪事，把你送到荒郊野外，再跟你道別，但是我不能跟著你死。」

大富翁很沮喪，想到平常對大老婆置之不理，大概是沒希望了。沒想到一問之下，大老婆倒是心甘情願：「我們女人啊！嫁雞隨雞、嫁狗隨狗，我是你的太太，我當然陪你死。」大富翁一聽，非常驚訝。原來，路遙知馬力，日久才見人心。

這大老婆就是我們的心，人到了死亡，「萬般帶不去，唯有業隨身」。二老婆就如親戚朋友，偶爾想念你、幫助你，但是不能跟著一起死，他只會到靈前上個香，送你到墓地。三夫人是誰？就是金銀、鈔票、股票。錢是賺來給別人的，它不會跟著你走。四老婆就是我們的身體，天天要化妝、要做保健，不令受傷，但是一旦死了，就不理我們了。

所以，這個世間是很現實的，但儘管它是現實的人生，我們仍然可以把它顛倒過來，要最愛大太太，因為他才是生死與共的。所以，修行修心，心修好，就能立功、立德、立言，生命就能不死。

問題五：請大師開示自殺死亡的後果如何？

大師：生死都是一樣的，但人還是要有一些分別，「寧在世上挨，不要土裡埋」，能不死很好，因為生命是可貴的。為了維護我們的生命，很多人付出種種辛苦的代價，所以更應該珍惜生命。

有很多人厭惡這個世間，但是出家跟在家有所不同，出家人本來就有一種厭離心，而在家眾要發財、要愛情、要事業，這很正常，只要發心清淨、增上，錢財是愈多愈好，夫妻愈恩愛愈好，兒女孝順、家庭團聚很好啊！

佛教不是叫人統統不要愛情、不要家人，佛教也講世間法，大家在社會上要能維護你們的世間法，夫妻不是冤家，是相親相愛的；兒女不是討債鬼，是替國家社會造就人才的，他們將來也會回饋我們，不回饋也不要緊，我們只問耕耘，不問收穫；錢財也不是毒蛇，錢財可以做為淨財，可以成就我的事業、成就我的願心、成就我的好事。

會自殺的人，通常是心裡的結解不開，為了人家的一句話、一件事，或是負債、失戀、失意而想不開。假如這時候有朋友能助他一臂之力，例如用語言開導他，或者用什麼方法，讓他的心轉移目標；甚至生意失敗的人，鼓勵他在路邊擺個小麵攤，還是可以求得一家的溫飽。不要只重視自己的身分，「我過去是總經理、我是董事長……」開計程車、拉黃包車，這個職業也是很神聖的，以勞力換取錢財有什麼不好，何必自殺？自殺是弱者的行為，是很丟人的，會使家人蒙羞啊！

所以不要用框把自己框起來了，走不出去就放不開。常想自殺的人，平時就要養成一種樂觀的思想，過積極的人生，與人為善，多照顧人，廣結善緣，當自殺的念頭又生起的時候，就會有很多的好因好緣，來幫助你走過困境。

像到了我這種年齡，快八十歲了，你說我對這個身體留戀嗎？過去六、七十歲的時候還會有，為什麼？因為當時還在建佛光山，「你看，樹是我栽的、房子是我建的，才剛建設好就死了，好可惜喔！」現在就不會有這樣的想法了，而是「現在社會進步，就是再蓋，一百年後還是一樣」。所以，對於生死，到了一個階段，就應該隨緣。

佛教戒律當中最重的就是殺生，不論是殺人、殺自己、見殺歡喜、叫人殺，都是罪過的。自殺是有罪的，不要以為上吊、吃藥……一死了之就沒事了。在台灣有一本書，叫做「自殺後的真相」，內容提到：台灣有一個習俗叫做「撿骨」，據考證，自殺的人埋葬了以後，等到撿骨的時候，大部分自殺的人，都不是像自然死亡的人頭臉是朝上的，而是有翻滾過的跡象，也就是有的人沒能死得了，又再活過來。因此，自殺不但把痛苦留給別人，自己也逃不了。

佛經裡有這麼一段故事。有一個小女孩長得很醜陋，沒有人愛，所以他非常怨恨父母。看到他人正值青春美貌，男女相處歡喜，他卻沒有伴，於是自卑的跑去投河。就在這時候，遇到了一位老和尚，把他救了起來。老和尚說：「剛才自殺的你已經死了，現在我救起來的，是一個再生的生命。你過去會自殺，就是你只想到自己的不如意。從現在開始，不要只想自己，還要想想別人，為別人服務，把生命奉獻給大家。」

小女孩一聽，似有覺悟，往後他就到處幫助別人，由於他的心情開朗，慢慢的氣質也改變了，也就漂亮了起來。後來他遇到一位有為的年輕人，對方覺得這個女孩子很有德、很慈悲，不但外在美，內在更美，就把他娶回去了。所以，念頭改變，天地的顏色也會跟著變化。

問題六：請大師開示關於死亡後的真相如何？

大師：這個問題真叫人難以回答，因為我沒有死過，我不知道耶！不過許多聖賢、佛菩薩都有指導過這個問題。

說到死亡，好比茶杯打破了，恢復不了，但是從茶杯流出來的水，卻不會減少，意思是說，這個身體死了，要它再活過來是不可能的，但是生命的水，卻會輪迴流轉到五趣六道。一江春水向東流，還會再流回來的。海洋的水滔滔地翻轉，就好比人生在六道輪迴裡面流轉。

生命的火，可以不斷地燃燒下去，就好像念珠，雖然有一○八粒，卻不會散失，為什麼？因為有一條線把它串起來。人有業力，這個業力就是我們的生命線，善業、惡業把我們一期一期的生命串起來，是不會散失的。

死亡又好比是從學校畢業之後，又再轉換另外一個跑道；也好比是轉業，告別這一個職業，再換另一個職業。

佛經裡說，人死了以後，會看到一條很長的隧道，倘若你穿過的是白色、光明的隧道，一定是投生善道，如果穿過的是陰暗的隧道，可能就是墮到惡道去了。但也有的人死了之後，從此死到彼生，有的是七天，有的是四十九天，有快有慢，就看過去所造的業力如何。

死了以後，轉世到來生的過程，會有一個「中陰身」，就是死了以後，身體沒有了，只留有一個精神體，就是人們常說的「靈魂」，似有似無，好像虛幻的一個光球，一尺左右，在空中飄飄蕩蕩，到處找他的依報、受生的地方。

佛經裡面說，人死後投生到善道或惡道是可以預測的。有個四句偈說：

「頂聖眼生天，人心餓鬼腹，旁生膝蓋離，地獄腳板出。」

是說人死後，頭頂上有熱度，表示此人有聖人的境界；眼睛有熱度，表示會升天；胸口是熱的，表示出世為人；腹部是熱的，表示會墮落到餓鬼；如果膝蓋有熱度，會墮落到畜生道；腳底板是熱的，就會墮入地獄。對於這個問題，沒有經過科學驗證也不得而知，不過倒是可以請科學家來試一試。

往生時間快速無比，尤其願力或業力強者，乃至大善大惡之人更快，一般就有所謂的頭七、二七之說。「七」是一個奇異的數字，好比基督教，七天會有一次禮拜，佛教也有打佛七、打禪七、七七四十九天閉關，「七」對人的生死、生命也有關係。

死後的真相，對我來說是一個神奇的經驗。我幼年的時候，每逢過生日，從早到晚都是頭昏想睡，那時候不懂為什麼，不過出了家以後就沒有了，現在我的解釋是，大概那時候死沒多久，後代子孫還在祭拜我，所以搞得我頭暈腦昏吧！

問題七：請問大師對臨終關懷與生前契約的看法？

大師：有關「臨終關懷」，不一定要等到臨終才關懷，其實人都會老、都會生病，這時候就應該要關懷了。病人有病，需要多一分照顧，多一分慰問，這也要講究一些藝術。例如對病人要多說吉祥的話、喜樂的話，好比人家感冒，你去探望，不能說：「感冒很危險，你要保重啊！我有一個朋友半年前，就是因為感冒而過世的……」如此只會嚇壞人家。

除了說話要有藝術，送禮慰問也要有藝術。比方我患了四十年的糖尿病，這期間有不少的朋友、信徒好意來探望，買了很多的糖果來送我，但這是「送死」，不是「送生」，所以就不當了。因此，人我相處要通達，要有藝術，慰問病人時雖然要有笑容，但也不能哈哈大笑，病人會想：「我都生病了，你幹嘛笑得那麼開心？」所以，過與不及都是不行的。

古代家裡有人往生，只有兒孫在旁親侍，現代人交際廣闊，就不是這樣了。好比在佛教裡，有人臨終，要為他念佛。因為人往生時，雖然心臟停止了，不過可能神識還沒有離開，這個時候如果能替他助念，有佛的力量加持，是很有幫助的。

至於有人說八小時不可以移動，這倒不一定。八小時的說法，可能是過去農業時代，長輩過世了，兒女都在外面工作，趕不回來，所以入殮的時間就要延長一點。人死了以後，不要哭泣，哭泣會讓亡者留戀，不肯死，捨不得就會起貪瞋心；或者人剛死去，你以為他死了，可是一搬動他，他覺得好痛，就會心生瞋恨，所以才會說慢一點移動亡者，不過目前人死了，醫院通常都會立刻將人送到太平間，不希望占用病床八個小時。

另外，人要往生的時候，可以在他觸目所及之處，擺一尊佛像，不一定必然要人來助念，可以用錄音機播放佛號；旁邊陪伴的人，態度要安詳。總之，不要讓臨終者恐懼、意念顛倒或生起貪念、瞋心。再者，所謂「安寧病房」，溫度、空調也要適當，如果能心不貪戀、意不顛倒，可以幫助他發願，幫助他念佛。

所以，臨終的人，自己本身也要合作，在臨終前一定要將遺囑寫好，付託給一個得當的人，甚至於後事的預備，都要交代清楚。交代的不清楚，後面就容易有紛爭。聰明的人，對於死亡要能瀟灑，毫無掛礙，等於一只皮箱，要用的時候，就把它提起；不用了，就要放下。現在我的身體不要用了，就要能放下它，再換一個新的身體。

最大的往生，就是你能放下。好像人走路，後面的一步你不捨棄，怎麼能向前一步呢？所以放下才能自在。

問題八：佛教裡常講要了生脫死，我們如何了生脫死？請大師開示。

大師：大家問我怎樣了生脫死，我也問大家一個問題：「你們見過誰了生脫死？」什麼叫做了生脫死？一般人都對這個問題不是很了解。如果問，你為什麼要參禪？為了了生脫死；你為什麼信佛？為了了生脫死。可是，哪一個信佛的人了生脫死了，你去找找看。

其實這個世間上，了生脫死的人太多了。了生脫死可以分成五個階段：

第一，我對生能滿足，對死無畏懼，就是了生脫死。

第二，在生的時候，我有餘力幫助別人，死後就有很多功德留給人家，這就是了生脫死。

第三，瀕臨死亡，心不顛倒、意不貪戀，我要乘願再來，這就是了生脫死。

第四，我能夠不墮惡趣，能有瑞相現前、佛國現前，我就了生脫死了。

第五，到了西方極樂淨土，不再輪迴，蓮花化生，住在蓮台裡，慢慢修行，往後乘願再來，這就是了生脫死。

所以，不要把佛門的許多道理，講得太過神奇、玄妙、不切實際。真正的佛法，是簡單易行的，是讓我們在生活上能奉行，能得到受用。

生命是我們的體，生死是我們的相，生活是我們的用。體、相、用是一體的。如果我們能把生死看成是一如的，把握有限的生命，不要把歉疚帶到棺材裡，那麼死亡就像四季更替的自然，猶如秋風吹落葉子的美麗。生死何等灑脫自然，何須有所畏懼呢？

（係二○○四年十二月廿五日，大師於台北國父紀念館所發表之專題演說。）