p095　一、前五識的內涵與修行

（一）眼

《金剛經》把眼分為：肉眼、天眼、慧眼、法眼、佛眼等五種層次。

所謂「肉眼」，就是凡夫之眼，它能讓我們看見世間的形形色色，幫助我們吸收豐富廣博的知識。

釋迦牟尼佛有一位弟子阿那律，經常在聽經的時候打瞌睡，佛陀便教訓他：「咄咄汝好睡，螺螄蚌殼類；一睡一千年，不聞佛名字。」意思是：你坐在那裡打瞌睡，就像住在水底下的螺螄蚌殼類一樣，一睡就是一千年，連佛的名字都未曾聽聞，更別說是解脫和覺悟了。

阿那律一聽，心生慚愧，從此精進用功不睡覺，最後眼睛瞎了。為什麼呢？因為肉眼是需要休息睡眠的。佛陀便教示他：「眾生依食物才能生存，眼以眠為食，修行懈怠固然不對，太過精進也不如法。」所以六根調和，不可過分使用是很重要的。

有句話說「眼見為憑」，人往往最容易相信自己的眼睛，常說：「這是我親眼看到的。」但事實上，親眼所見的錯誤與錯覺，比比皆是。譬如行走在路上，會感覺路的盡頭愈來愈窄；乘坐火車，明明是旁邊的火車開動了，卻感覺是自己坐的火車在動；眼睛直視太陽再閉起來時，會看到眼前一片金星撩亂……事實上，這些都不是真實的。

又譬如，正常人的眼睛可以看見青、黃、赤、白等顏色，可是色盲的人所見的顏色卻不一樣。雖然我們的眼睛可以看見東西的長短方圓，然而方位角度改變時，也可能會發生視覺的落差。比方，把一根筷子放在透明的水杯，從上方看，可以看到筷子在水裡產生視覺折射，感覺較淺；從側面看，會看到筷子在水中的部分像是斷掉一樣，整個同向位移，而且還有放大的現象。因此，肉眼並不是可以完全相信的。

有一次，我去友寺拜訪，途中看見一個招牌赫然寫著「吃小和尚」，我不以為然的想：「商人為了搞噱頭賺錢，竟然不惜一切褻瀆宗教，什麼『吃小和尚』？小和尚要怎麼吃呢？」後來回程時再仔細一看，「哎呀！不是『吃小和尚』，應該由左往右讀，叫做『尚和小吃』。」可見眼睛所見，往往不一定與事實相符。

如果能從肉眼再往上修持到「天眼」，就能看得更遠、更廣，更重要的是可以看得開、看得透。譬如遇到障礙物時，肉眼無法透視，天眼卻能照看不誤；太遠的事物，肉眼看不清，太小的事物，肉眼看不到，天眼卻能一覽無遺；光線太強，眼睛張不開，光線太弱，肉眼也無法辨明事物，但天眼卻不受任何影響，甚至過去已發生、未來將發生的事情，天眼都能一目了然。

但「天眼」並不是在頭上另外長一個眼睛，而是透過修持增上之後，發揮心眼更高的視覺功能，於物質世界中能觀物自在，不受距離、體積、光亮等種種的限制。

在經典裡，也有不少關於修持「天眼」的事例。如前面提到佛弟子阿那律因精進不懈導致眼盲，後來佛陀指導他修持「金剛照明三昧」，而證得「天眼通」，成為佛陀座下「天眼第一」的弟子。然而當阿那律自滿於他以清淨的天眼可以看到三千大千世界時，舍利弗馬上告誡他要遠離我慢，才能得到究竟解脫。

過去也有一位修道者，因精進修行證得天眼通，他迫不及待的昭告世人，他可以看到地底下的金礦。消息傳到國王的耳中，便和大臣商議如何得到這位具有天眼通的修行人。一位力士自告奮勇前去勸請，當勸請無效時，力士就用蠻力把他的眼睛挖出，趕回國內獻給國王，國王一看，勃然大怒說：「眼睛挖下來就成了廢物了，還有什麼用呢？」

因此，任何神通都只是度眾的方便善巧而已，如果拿來作為譁眾取寵的工具，反而容易招來殺身之禍，倒不如沒有神通的好。

天眼雖然有許多妙用，但還是不究竟，如果要看到事物更深層的奧妙，必須靠「慧眼」。

慧眼可以讓我們看得真、看得切、看得妙、看得細，甚至能看透事理，看見一切前因後果，來龍去脈。當一個人具有高明獨到的眼光，把事情看得無比準確時，我們會稱讚他「別具慧眼」。佛教的「慧眼」，則是因為有了般若智慧而成就的。

《無量壽經》說：「慧眼見真，能度彼岸。」要看清人生的事理，就要靠慧眼。譬如一朵花，肉眼只能看見它外表的美麗，天眼可以見到它的細緻，慧眼則能看見這朵花是種子、土壤、空氣、陽光、水等，各種因緣的聚合。

慧眼雖然比肉眼、天眼殊勝，若要了解諸法的本來面目，還必須再往上修持「法眼」。法，是宇宙的真理，我所認識的與真理完全沒有絲毫誤差，就是法眼。

但不管是肉眼、天眼、慧眼或法眼，都沒有離開我們現前的眼睛，只是藉由修行，在肉眼之上不斷提升眼識的境界，從而掙脫凡夫肉眼的局限，成就法眼。乃至到最圓滿的「佛眼」時，不但能看到現象界的苦、空、無常，還可以看到緣起、般若、慈悲、菩提，看到「差別中有平等」、「矛盾中有統一」、「汙穢中有清淨」、「真空中有妙有」。

眼睛向來有「靈魂之窗」、「傳神之主」、「辨別之神」的美譽，所以畫家畫龍要點睛，佛像塑好了要開光，彷彿不開眼就不靈。其實，佛菩薩哪裡需要我們開光呢？開光的意義，主要是開啟我們的心眼，讓我們學習用心眼去感受世間，因為心眼比肉眼更加如實真切。

好比中國成語裡常用「杏眼圓睜」來形容女人的嬌瞋；用「慈眉善目」來讚美一個修道者的氣質；用「狗眼看人低」說明一個人心中的鄙視輕蔑；用「殺人不眨眼」來形容一個人的殘暴，其他如「眼跳心驚」、「目光呆滯」、「展眼舒眉」、「望眼欲穿」等等，可以說將眼睛的表情連帶心中的感覺，都刻劃得入木三分。

觀世音菩薩「慈眉善目」，能「慈眼視眾生」；阿彌陀佛「紺目澄清四大海」，讓人一見就清淨無惱；阿難尊者「眼似淨蓮華」，令人一看就心生歡喜。

眼睛既然如此重要，我們要如何善用眼睛來修行呢？

1.修慈眼：

《普門品》中說：「慈眼視眾生，福聚海無量。」一個人什麼都可以沒有，但不能沒有慈悲，所以必須修慈眼，用慈悲的眼睛來看世間。見人發財富貴了，就祝福他，為他感到歡喜；看到苦難的人，就站在他的角度想：「如果我是他，如果他是我，怎麼辦？」能夠修慈眼，就會心生憐憫，學習以慈眼看待人事萬物，讓眼光觸目所及，都是慈悲的精神，慈悲的展現。

2.修慧眼：

人之所以起惑造業，就是因為不明白事理，因而容易產生錯誤的判斷，所以應該修慧眼，以智慧明白事理、明白人理、明白物理。能將自己與人、自己與事、自己與物之間的關係看得透澈明白，也就庶幾無過了。

3.修法眼：

修「法眼」，就是對真理的認識，即對有為法、無為法；有漏法、無漏法；世間法、出世間法，都能通達。對世間的緣生緣滅，緣起中道，宇宙萬有的原理，都了然明白。了解諸法的原理，就能明白人生的流轉輪迴。

4.修佛眼：

我每次主持「皈依典禮」時，總是要大家大聲說：「我是佛。」既然承認自己是佛，那麼日常生活中，行住坐臥、待人處事，都要想到自己是佛，要像佛一樣用慈眼、慧眼、法眼，去面對所有的人事物，這就是修佛眼。承認「我是佛」，就會改過遷善、見賢思齊，就有包容的雅量，就能無我無私，隨緣放曠，乃至自覺行佛。雖然我們還是凡夫，離「佛」的境界還很遠，但因為心心念念都是「佛」，佛的慈悲、般若都能奉行，便會有自信像佛一樣解脫自在。

有一次道吾禪師問雲巖禪師：「觀世音菩薩有千手千眼，請問哪一隻眼才是他的正眼？」

雲巖反問他：「就像你晚上睡覺，枕頭掉到地下去時，你沒睜開眼睛，手往地下一抓就抓起來了，繼續睡覺，請問你是用什麼眼去看的呢？」

道吾馬上說：「我懂了！」

「你懂什麼？」

「遍身是眼。」

雲巖禪師搖頭說：「你只懂了八成！」

道吾疑惑的問：「那應該怎麼說呢？」

雲巖禪師笑著說：「通身是眼！」

「遍身是眼」，是從分別意識上說的；「通身是眼」卻是從心性上無分別智慧上顯現的。當一個人大徹大悟時，語默動靜中，全是如來正法眼藏，其心無執無惑，安然自得。既然我們有一個通身是眼的真心，為什麼不好好的利用它來通天徹地的觀照一切呢？

這讓我想起數十多年前，在宜蘭打佛七的體驗。那段期間，我感覺自己彷彿生活在一片光明之中，即使睡著了，有人從屋外經過、講話，都能了然於心。念佛投於亂心，散亂的心平靜了，感應到的外境也會不一樣。

近年來，我因為糖尿病引起的併發症，視力逐漸減弱，不能看書報，做什麼事好呢？想到一些讀者經常要我簽名，有些朋友、團體，也要我替他們寫字，我想：「那就寫字吧！」因為眼睛看不到，只有用「心眼」，憑著心裡的衡量，不管有多少個字，一沾墨就要一揮而就，否則下一筆就不知道從哪個地方開始了，所以我叫它「一筆字」。後來徒眾們把我的字帶到全世界巡迴展出，承蒙眾人不嫌棄，實在愧不敢當。如果要說「一筆字」有什麼價值，就只是我出家七十幾年來，憑藉一份與人結緣、給人歡喜的心，希望大家把這些詞句裡的佛法、把信仰中的法喜帶回家，那就是我虔誠的祝禱了。

以上的例子，讓我體會到一件事：人的身體雖有物質的障礙，心靈卻能穿牆入壁，無遠弗屆，擴散到法界無邊的妙用之中。以下兩首古德詩偈，正是體現這樣的境界：

三際求心心不見，兩眼看前眼不見，

劃波尋寶寶不見，風花雪月卻常見。

無邊風月眼中眼，不盡乾坤燈外燈，

柳暗花明千萬戶，敲門處處有人應。

眼睛如果一味向外追求「色塵」，必然會迷失在事物的表相中。如果我們能開發眼中之眼，看到重重無盡的法界，感悟世界與我一體，那麼三千大千世界，哪裡不是我們安身立命之處呢？

（二）耳

中國人常將耳朵與眼睛相提並論，像耳濡目染、耳聰目明等。其實，許多時候耳朵比眼睛還有作用，比如，所有佛經都從「如是我聞」開始，於是「多聞薰習」便成為所有佛教徒的必修法門。

《楞嚴經》也說：「此方真教體，清淨在音聞。」又如，隔了一道牆，眼睛看不見隔壁的人，卻可以聽見他們講話、動作的聲音；眼睛看不見暗處的世界，耳朵卻可以聽見黑夜裡發出的聲響；春秋戰國的歷史，宇宙的山河大地，我們雖然無從參與，也沒親眼見過，可是只要聽人一說，就會留下深刻的印象。

然而有的人往往耳朵聽不進好的音聲，卻只聽進是非、煩惱，也因此擾亂他原本的生活秩序。

一對父子牽著一頭驢遠行，村裡的人看見了就說：「哎呀！好傻啊！為什麼有驢不騎，反倒自己走路呢？」

父子一聽，認為他說的很有道理，於是兩人就騎上了驢子。

但又有人說話了：「哦！好殘忍啊！一頭小驢子，上面坐了兩個人！」

爸爸一聽，趕緊叫兒子下去走路。

哪知道另一個人接著說：「這個爸爸真狠心，叫兒子走路，自己卻騎在驢背上。」

爸爸又趕快下來，讓兒子坐上驢背。

但路人又說：「哎呀！這兒子太不孝順了，竟然讓爸爸走路。」

最後，父子兩人無可奈何，只好扛著驢走路了。

佛陀十大弟子中「多聞第一」的阿難尊者，在佛陀涅槃以後，負擔起弘教的責任。當他一二○歲那一年，有一天走在路上，聽到一個沙彌口中誦著一首偈頌：「若人生百歲，不見水潦鶴；不如生一日，而能得見之。」

尊者一聽，連忙糾正：「佛陀當時誦出的偈語不是這樣的，應該是『若人生百歲，不解生滅法；不如生一日，而得解了之』。」

沙彌把尊者的話轉述給他的師父知道，他的師父卻說：「阿難老朽，記憶力減退了，你不要聽他胡說。」

口耳相傳，稍不留神，一架飛機就變成九十一架了。所以，聽話要聽周全，更要善於揀擇是非，才不至於自擾擾他，貽誤別人。

禪宗有一則「隻手之聲」的公案，讓我們反思：雙手互擊才能發出聲音，如果只有一隻手時，會聽見什麼聲音呢？除了世間的音聲之外，誰能聽懂「隻手之聲」？我們整天以感官追逐聲色，當然也就不能聽見這種沒有聲音的聲音了。

所謂「寧靜致遠」，唯有在寧靜中，不亂看、不亂聽、不亂說，我們才能增長智慧，找回自己，見人之所未見，聽人之所未聽，說人之所未說。能感受到「無聲勝有聲」，這又是另一番境界了！

那麼，耳朵要如何修持呢？

1.要善聽：

善聽，就是一切從善如流，一切從好處設想。不善聽就會把好話聽成壞話，把好事聽成壞事。所以，要善解人意，不聽是非而聽實語，不聽惡言而聽善言，不聽雜話而聽佛法，不聽閒言而聽真理。

一九九三年的新春，我返鄉探母，承蒙中國佛教協會會長趙樸初長者誠意接待，還從北京專程來到南京。暢談正歡時，他的夫人感到不解，說：「趙老平日耳朵重聽，為什麼今天卻聽得到星雲大師講的話？」

趙老說：「我的耳朵只用來聽要聽的話，凡是不該聽的話，我都聽不到。」

聽而不聽，不聽而聽，應該是聽聞的最高藝術了。

2.要諦聽：

諦聽，就是注意聽，用心聽。佛陀講經時，常告誡弟子：「諦聽！諦聽！善思念之。」就是要我們注意聽，用心聽，尤其「聞善言要著意」。不諦聽，這個耳朵進，那個耳朵出，等於是種子沒有種到土裡面，只在土表，因此要養成諦聽的習慣。不會聽，就很容易一知半解，或是聽錯話。

五代有一個宰相叫和凝，他的性格很急躁。有一次他買一雙靴子，花了一千八百元，後來他看到另一位宰相馮道也買了一雙同樣的靴子，他指著馮道的靴子問：「你這靴子多少錢買的？」

馮道舉起左腳回答：「九百元。」

和凝一聽火冒三丈，大發雷霆罵他的部下：「為什麼我的靴子要一千八百元？」

馮道這才不疾不徐的抬起右腳，說：「這隻，也是九百元。」

原來兩個人買的都是一樣的價錢，但和凝不會聽啊！

3.要兼聽：

兼聽，就是要多方面了解，不只聽一家之言，還要能普聽。所謂「偏聽則暗，兼聽則明」。

歷史上，商紂王偏聽奸佞，所以導致國破家亡；唐太宗能廣納建言，所以成就大唐盛世。所以任何事情都要多方了解，不以一家之言來下斷言，也不以一時的好壞來論成敗，如此，才能照顧全局，穩操勝算。

4.要全聽：

全聽，就是要全面的聽聞、了解，才能知道事情的始末究竟。以學佛為例，現在很多佛教徒聽經聞法都只聽了半部，為什麼呢？因為大部分的人只知道每部經首的「如是我聞」，卻不能做到最後的「信受奉行」，所以一知半解者有之，做的不如法者有之，甚為可惜。

不會聽、聽錯話或一知半解，是很容易判斷錯誤，造成誤會的。如果我們的耳朵都能善聽，則一切音聲皆成「陀羅尼」；能諦聽，則所有語句都是妙法言；能兼聽，則萬法皆在我心；能全聽，則事事都能順利。

（三）鼻

《四十二章經》說：「人命在呼吸間。」人的生命在哪裡？就在一口氣、一個呼吸之間。佛陀教導禪坐的二種甘露門之一，即是和鼻子關係非常密切的「數息法」。「數息法」是以呼吸為所緣，藉由觀察呼吸的長短、冷暖等變化，達到禪定的境界。因此，鼻子不但供給空氣的養分給我們，還關係著我們的生存大事，甚至是解脫的方法之一，怎能不重視呢？

鼻子還是最好的探子、情報員，無形中為我們提供很多情報，例如，廚房裡的湯煮乾了，餅烤焦了，食物腐壞了，鼻子最先知道警訊；電線走火了，瓦斯外洩了，鼻子能嗅出方向等等，提醒我們避開危險的情境，保護我們的生命安全。聞到餐館傳出的菜香、烘焙店飄來的麵包香，就知道附近有食物可以吃。鼻子為我們的生活帶來許多便利，有助於我們的生存。但有時鼻子的嗅覺也會失靈，佛經裡有一則譬喻：

曾經，有一群漁夫，將當天捕到的魚拿到市集去賣。因為魚很多，等到魚賣完，天也黑了，回程時錯過了投宿的旅店，便在路旁的一間花店借住。花店裡到處是鮮花，滿室的花香，夜裡，漁夫們都輾轉反側，無法入眠。一群人互相研究失眠的原因，其中一人說：「一定是花太香了，干擾我們睡眠。」怎麼辦呢？於是他們將放在店門外的魚簍、魚網搬進來。頓時，魚腥味蓋過花香，充滿整個花店，漁夫們在他們熟悉的氣味中，安然入睡，一覺到天明。

令一般人歡喜愉悅的花香，沒想到反而擾亂了漁夫的睡覺。這就如同古人說的：「入芝蘭之室，久而不聞其香；入鮑魚之肆，久而不聞其臭。」所以鼻子也不是可以完全信賴的，在判別氣味上，有時會摻雜個人習慣的因素。

鼻子怎麼修行呢？

1.調節呼吸：

呼吸與身心調和有著非常密切的關係。我們可以觀察自己的呼吸，來察覺我們的心理狀態，比如，生氣、緊張、恐慌時的呼吸，和平靜、祥和時的呼吸，兩者的呼吸速度、長短，差別相當大。可以說，心情的起伏最先是反應在呼吸上，若是能將呼吸調好，對心情的穩定一定有所幫助；氣息不調，則心浮氣躁，無法成事。因此禪門日用中，以調息為基本工夫之一。若能將呼吸調節得沒有風聲，氣不結滯，勻暢綿密，出入微細，不但有助於我們色身的健康，對改進心性的柔軟平和，亦有很大的貢獻。

2.不著香臭：

社會上，有的人每天要擦香水才能出門，沒有擦香水就覺得渾身不自在；洗澡洗頭的清潔用品也要有香氣，才認為洗得舒服、洗得乾淨；食物要香味十足，才能下飯。種種因鼻子產生的執著，其實已造成生活上的煩惱卻不自知。鼻子聞到什麼氣味就是什麼氣味，不會把香的聞成臭的，卻也讓我們因此在香臭之間分別造作。如果能訓練自己不在香臭中妄加揀擇，就能減少因香臭而產生的苦惱。

3.自利利他：

當鼻子因感冒或過敏而鼻塞時，常會因為呼吸不順而影響身體的活動力，甚至讓心情受到波及。這個時候若能想到「生命在呼吸間」的道理，便會懂得珍惜生命。不只是珍惜自己的生命，還要珍惜一切眾生的生命，如此，自然會生起幫助、愛護他人的心。因此可以說，鼻子有利於人的四肢百骸，當呼吸順暢時，會令人身心愉快，讓人樂在所有行為中，進而助人，可說是自利利他。

（四）舌

口舌能積善業，也能造惡業。平日，我們藉口舌進食以滋養色身，又藉口舌發言以傳達情意，但吃香喝辣，盡由它選；說是說非，任它擺布。因此，佛門吃飯時要「食存五觀」，佛陀並制戒規範不得「兩舌」、「惡口」、「妄言」、「綺語」，以避免「病從口入，禍從口出」。

人人都有一個舌頭，有人歡喜吃香，有人歡喜喝辣，更有人喜歡吃臭，把臭豆腐、榴槤當成珍饈美味，不敢吃的人避之唯恐不及，愛吃的人卻喜愛的不得了，可見得美味與否，並沒有一定的標準。

說話，有人喜歡饒舌，有人習慣慎言；饒舌的人常常吃虧，慎言的人不容易受到傷害。語言犯下的毛病何其之多！所以有人形容語言像一把「雙面刃」，如古人說「一言以喪邦，一言以興邦」，一句話往往可以決定國家的興衰榮辱，因此要懂得控制口舌；多使用文雅、正面、鼓勵的語言，談吐有理就能走遍天下，到處通行無礙。如果說話無理，即使是在家鄉本土，也是寸步難行。

舌頭有時候也有不好的過失，所謂「如簧之舌」，說是說非，任它擺布。

佛陀在太子時期，曾有一子羅睺羅，後來跟隨佛陀出家，成為僧團中最初的沙彌。但頑皮的羅睺羅常常說謊，並將此視為遊戲，久而久之，沒有人願意再相信他的話。

佛陀知道了，便要羅睺羅打一盆水來洗腳，洗完後，佛陀指著洗腳水對羅睺羅說：「洗過腳的水能喝嗎？」

「佛陀！洗腳水很髒，不能喝。」羅睺羅回答。

佛陀說：「喜歡說謊的人就像這盆洗腳水一樣，心變得汙穢不淨。」

佛陀又叫羅睺羅把盆裡的水倒了，然後拿來盛飯吃。

羅睺羅為難的說：「佛陀！盆子裡沾滿了汙垢，哪能盛飯呢？」

佛陀說：「你就像這個髒了的盆子，心如果染汙了，便無法再裝入真理之糧。」

佛陀說完，將髒汙的水盆踢到遠遠的角落，直視羅睺羅說：「人們不會愛惜洗腳的盆子，就像你喜歡說謊，大家不會愛護你，而且將來還要墮入三惡道受苦。」

羅睺羅慚愧得無地自容，立誓改過向善，之後以修行忍辱密行著稱，不久證得阿羅漢果。

《金剛經》說：「如來是真語者、實語者、如語者、不誑語者、不異語者。」釋迦牟尼佛三十二相之一的「廣長舌相」，就是經過了多生多劫不說妄語修行的果報。佛經裡也記載，有一位香口沙彌，由於前世不說謊，感得這一世只要一開口，就有天樂妙香出現。

唯識宗的世親菩薩，為了懺悔過去以舌頭毀謗大乘的罪過，發願從此盡形壽用舌頭弘揚大乘；中國四大翻譯家之一的鳩摩羅什，以身體火化後舌根不壞的事實，向世人證明他所翻譯的經典真實無誤；《大唐大慈恩寺三藏法師傳》裡面，形容玄奘大師「言無名利，行絕虛浮」；八歲龍女在法華會上不卑不亢的宣說智慧之言；維摩居士以靜默不語，被讚為「一默如雷」、「真不二法門」；西方哲學家蘇格拉底教人學講話之前，要先學會不講話。

回想我過去在叢林參學時，因為年紀輕，喜好說話，也常招惹一些不必要的麻煩。後來實行一段時間的禁語，發現無言的世界，不但有一種空靈的美妙，而且可以在沉默中培養思惟的智慧。

俗話說「良言一句三冬暖，惡語傷人六月寒」，又說「一言足以傷天地之和」。在我們的修行當中，或布施錢財，或擔任義工；有的布施力氣，有的布施時間。但在我們人體中，修行最方便的，就是舌頭。說人的好話，讚美他人，「口」的功德是很容易做到的。這麼討巧的舌頭，怎可以不好好的利用呢？言語具有人我互動的功能，如果能把不當的語言重新調整，大家互道好話，互相成就，就可以邁向人生的幸福之道，擁有一片光光相攝的人間淨土。

如何善用舌頭來修行呢？

1.說愛語：

愛語是一種悲心的自然流露，同時也是世間上最美好的語言。每個人都歡喜別人的關愛、讚美，人與人之間的齟齬磨擦，通常是肇因於不懂得說愛語。一個火爆的場面，可能因一句柔婉謙和的話語而消弭於無形；一個頹唐消極的失敗者，可能因一句鼓勵愛語而振作奮發，所以，能真誠懇切待人，並與人和藹融洽談話，不但能廣結善緣，更能增進人際關係。

2.說慰語：

人生不如意事十之八九，對於失意的人，能以「慰語」雪中送炭，鼓勵他重新振作起來，勝過平時的錦上添花。佛陀有一次安慰一位重病比丘，讓他不用恐懼，並親自照顧他。得病比丘由此發願，願以慈悲喜捨四無量心，救護一切眾生。又周利槃陀伽因為太愚笨，被哥哥趕出僧團而哭泣時，佛陀也是安慰他說：知道自己是愚笨，就已經是智者了，並教導「拂塵掃垢」的偈頌，成就了周利槃陀伽日後開悟的因緣。

3.說善事：

佛經裡記載：兩個出家人談話，一開始他們談論佛法，天人簇擁而聽。慢慢的，談話內容開始言不及義後，天人紛紛離去。由此可知，一個人如果言非善意，連天人都唾棄。因此，在待人接物上，我們所言要合於佛法的正道，也就是要有善美的內容。

4.說佛法：

《金剛經》說：「若復有人，於此經中，乃至受持四句偈等，為他人說，其福甚多。」財物只能救人燃眉之急，功德僅及於此生；佛法卻能救人法身慧命，免除惡道輪迴之苦。所以「法布施」是諸供養中，最珍貴無上的布施。

假如要為我們佛教徒來評鑑年級程度，我認為：

一年級的佛教徒：向佛菩薩拜拜的目的，是求取功名富貴和自己的利益。

二年級的佛教徒：懂得布施錢財，行善救濟，而不一定向佛菩薩要求什麼。

三年級的佛教徒：進一步以念佛、打坐、讀經來淨化身心，消除心中的煩惱。

四年級的佛教徒：歡喜聽經聞法，還能向他人弘傳講說，廣行「法布施」。

學佛貴在自利利他，我們不要滿足於只做一、二年級的佛教徒，要自我督促，提升為「四年級的佛教徒」，常說佛法，接引他人。

信徒到寺院拜佛以後，經常會添油香，不僅把錢掏出來，也把心獻給了佛祖。所以我常跟徒眾說：「信徒為寺院道場添油香，我們也要為信徒添油香！」說好話、讚美、鼓勵，給他歡喜、安慰，讓他懂得精進，就是為信徒添油香。

口舌可以讓我們造業，也可以成為我們累積功德資糧的工具。常說佛法，令眾生能心開意解，解除煩惱，功德實在很大。口的修行，如《龍舒增廣淨土文》說：「口誦佛名，如吐珠玉；口宣教化，如放光明。」口舌之門，其實是很好修行的。

因此，我們應該多說愛語，散播慈悲的種子；能說慰語，潤澤枯竭的靈魂；常說善事，傳遞美好的訊息；廣說佛法，讓我們的語言像陽光、花朵、淨水，以創造人間的淨土。

（五）身

佛經裡常把人的身體比喻成「死屍」、「臭皮囊」，我們每天都是拖著一具「臭皮囊」在過生活。對於「身是苦本」，一般人並不能感同身受，甚至時下的年輕人會覺得，身體可以追求感官的快樂，何苦之有？壯年者覺得老病死還遙不可及，不知苦在哪裡？富人常能隨心所願，得其所欲，不知苦為何物？恩愛夫妻覺得眼前幸福甜蜜，不知苦有何懼？然而，世間無常變幻，身體有老死，當親朋好友離散時，錢財又為五家共有，縱情欲樂只是一時之快，這個身體，能為我們帶來的真正快樂，又是什麼呢？

我們的色身是由地、水、火、風四大假合所成。一期生命結束以後，四大分散，身體化為塵土，神識另覓投胎所，眼前的軀殼就如浮漚、泡沫，一點也不實在。身體如同一個旅館，讓我們的妄心暫時寄居其中罷了，一旦房子毀壞，就得搬家：今生住在「人」的房子裡，來生住在「狗」的房子裡，再不修行，可能要住進「豬」的房子裡，如此輪迴不息，受苦無量。

一個到外地經商的旅人，途中天色已晚，趕不及投宿旅店，便在荒野的一間小廟裡過夜。睡到半夜，忽然聽到一陣吵雜聲，原來是一個小鬼扛著一具屍體進來，後面還有一個大鬼。大鬼生氣的對著小鬼叫罵：「你怎麼可以搶我的屍體？」

小鬼不甘勢弱的說：「這是我先得到的，怎麼可以說是你的？」

正當兩鬼爭吵不下時，發現桌下躲了一個人，大鬼把他叫出來說：「喂，你來評評理，這屍體是誰扛進來的？」

「小鬼扛進來的。」旅人回答。

大鬼一聽，氣憤的上前拔掉旅人的右手，大口大口把它吞進肚子裡。小鬼一看，「哎呀，這個人幫我講話，我也應該幫助他……」趕緊拔下屍體的右手，接在旅人身上。大鬼接著又分別拔起旅人的左手、兩腳、兩肩、頭……小鬼也一一為旅人接上屍體的各個部位。

鬧了一夜，東方初白，雞鳴聲響，兩鬼呼嘯而去，留下旅人茫然自問：「我的四肢、五臟六腑都被吃光了，現在的身體明明都是那個屍體的，我還是我嗎？這個我，到底是誰呢？」

這個身體本來就不是「我」的，否則我們怎麼無法主宰它的生老病死呢？不過，佛法並沒有要我們厭世求死，而是希望我們好好的利用這個身體來「借假修真」，因為修行辦道還得要靠它啊！

我們的身體就像一座煉鋼廠，若能下定決心，難行能行，難忍能忍，苦惱正是最好的燃料，它能促進烈火的焚燒，將五蘊身軀中「破銅爛鐵」的雜質，燒煉成「金剛」一般的法身。

那麼，「身」應該如何修行呢？

1.威儀莊嚴：

佛門的三千威儀，八萬細行，皆不出行、立、坐、臥這四種威儀。所謂，行如風、立如松、坐如鐘、臥如弓，外束其身，內檢其心，具足四威儀就能莊嚴持重，展現一個修道者應有的風采，令人望之生敬，心生渴仰。

2.禮拜謙恭：

人和人來往，可以靠電話、寫信、網路通訊，我們和佛菩薩來往，則是透過稱念、禮拜，與佛菩薩接心。拜佛的時候，徐徐彎腰，五體投地，宇宙都隨著我誠摯的力量，盤據到我心中來。唯有常常禮佛拜佛，保持正念、善念，心懷慈悲、平等，才能體悟到佛法空無美好的真理。

3.改變氣質：

修行，必須從身心調整之中，徹頭徹尾改變自己。一個人的言行取決於自己的思想，有了正確的思想、觀念，做起事來就會很光明、歡喜，他的氣質也會從平凡轉為高貴聖潔。常常有人進禪堂參修一段時日，出堂之後氣質都不一樣了，可見修行可以改變身心，一點也不錯。

4.勤勞服務：

所謂「天生我才必有用」，不論我們自身的資質條件好壞，都應該好好運用自己的身體，服務社會、人群，讓它發揮最大的價值，不要等到老朽了，才想到要善用它，那就為時已晚了。

一個年輕人問一位白髮蒼蒼、齒牙動搖的老先生：「請問您今年高壽？」

老先生說：「四歲。」

年輕人一臉狐疑的說：「不要開玩笑了，看您鬚髮全白，少說也有七、八十歲了，怎麼會只有四歲呢？」

老先生謙卑的說：「說來慚愧，我過去的人生都在渾渾噩噩中度過，自從四年前皈依佛門以後，才懂得行善助人，從服務大眾中，追求人生的價值，所以我覺得自己真正才活了四歲而已。」

人，何必等到耄耋高齡才慨嘆只活了四歲？為什麼不及早把握人生，珍惜生命？所以我們應該警惕自己，不要做「四歲老翁」，應該立志過「三百歲」的人生，盡情發揮生命的潛能，讓自己像阿彌陀佛一樣，散發無量光，活到無量壽。

經典裡常看到佛陀放光的描述，以顯示某種密意、瑞相或授記。實際上，我們自己的六根隨時都可以放光，比如：

口說善良的語言、讚美的好話，就是口中放光。

眼看一切人事皆善美，並以慈眼視眾生，即眼睛放光。

耳中注意聽聞佛法，並懂得諦聽、善聽，就是耳朵放光。

滿臉笑容沒有瞋色，就是臉上放光。

心中慈悲、智慧、清淨，就是心中放光。

希望大家在日常生活中，都能把自己的眼、耳、鼻、舌、身管理好，讓它們以道德、慈悲待人接物，人生自然平安吉祥。