p124　二、第六識的內涵與修行

第六識，就是我們平常所說的「心」。

因為有心，我們知道眼睛看到了東西；因為有心，我們知道耳朵聽到了聲音；因為有心，我們知道鼻子嗅到了氣味；因為有心，我們知道舌頭嘗到了味道；因為有心，我們知道身體觸碰到東西；因為有心，我們知道腦海出現了什麼景象。因為我們一直追逐外在的這些色、聲、香、味、觸，心也跟著忙碌不已。

體會眼、耳、鼻、舌、身前五識比較容易，心，無形無相，就不容易體會了。這顆心，當前正在思惟，時時刻刻都在感受，與我們關係最密切，影響也最大。它不僅在繁忙的人際往來中，陪著我們衝鋒陷陣，又在許多事情迎面而來之際，替我們周旋應付。

雖然這個「心」朝夕與我們為伴，可是當它靜下來反觀自照時，常不知道自己究竟忙些什麼？「心」在哪裡？把身體裡的血液、骨頭分解開來，能找到這顆心嗎？〈毗舍浮佛偈〉說：「心本無生因境有，前境若無心亦無。」一般人所認知的心，其實只是「六塵緣影」罷了。當我們有感受時，感受是我們的心；當我們思想時，思想是我們的心；當我們喜怒哀樂時，喜怒哀樂也成了我們的心。

春秋時代，一個學徒跟著魯國著名的工匠公輸般（即魯班）學木工，私下又偷學做木頭人的技術，然後離開老師，獨立為業。但學徒做的木頭人不會動，只好硬著頭皮回去請教師傅：

「您做的木頭人會動，可是我做的木頭人為什麼不會動？」

公輸般問：「你把身體各個部位的尺寸都量準了嗎？」

「都量準了啊！」學徒答。

公輸般又問：「你有量過心嗎？」

學徒說：「哎呀！老師，心在哪裡？我沒有量心（良心）啊！」

公輸般說：「難怪啦！沒有量心（良心），當然就不會動啦！」

一個人如果找不到自己的心，或是昧著良心做事，便不知感恩，不知慚愧；有良心、懂得苦惱的人，則天地都是他的財富，人人都是他的助緣。

一休禪師有一位將軍弟子，對他非常的敬重。有一天，將軍設宴請一休前去應供。一休到達時，守衛看他穿著破爛，不准他進去。一休禪師只好回去換件新衣，再去赴宴。

用齋時，一休禪師一直把菜往衣袖裡裝，將軍訝異的問：「是不是家中有老母，或寺裡有大眾？等會兒叫人再準備一份，請師父安心用齋吧！」

一休禪師說：「你今天是請衣服吃飯，並不是請我吃飯，所以我就給衣服吃了。」

將軍聽了一頭霧水，一休接著說：「我第一次來的時候，穿了一件破舊的衣服，你的守衛不准我進門，我只好回去換件新衣，他才讓我進來。既然是以衣服的新舊作為賓客的標準，所以我想你們是請衣服吃飯，我當然就把飯菜給衣服吃囉！」

因此，當我們觀察一個人，如果以外表來作標準，而不以人格品德論高低，就只能看到表相上呈現出來的樣子，看不到內在的珍貴寶藏。可見人的判斷力被物質虛名蒙蔽時，是無法看到事物的真實相貌。

佛陀有一次在一片苦行林中靜坐，一個女子背了一大袋東西從旁邊匆匆經過。隔了不久，又一群高大漢子走來，恭敬問道：「佛陀，請問您有看見一個拿了很多東西的女子經過這裡嗎？」

「你們找他做什麼？」

「我們有一個同伴至今未娶，大夥兒就幫他找了一個女子，哪知他原來是個賣淫的妓女，一夜之間把我們都誘惑了，今早又偷了大夥的東西跑了，我們正要追趕他。」

「原來如此。但問一句，到底是追你們自己的心要緊？還是追女人和東西要緊呢？」

大家被佛陀這麼一問，放逸慣了的身心，像還本歸元似的，不禁異口同聲的說：「找自己的心要緊！」

佛陀說：「那麼，你們不要再去追趕女人了，找回自己的心才是最重要的。」

其中一個人問：「心要如何找呢？」

佛陀於是為他們說「苦、集、滅、道」四聖諦真理，使他們生起信心，紛紛皈投在佛陀座下。

一般人丟了錢財，知道要去尋找；丟了衣物，知道要去尋找，但丟了最寶貴的東西──心，卻不知道去尋找。如何反求諸己，把心找回來，做自己的主人，才是我們生而為人最重要的功課。

有兩個師兄弟一起參禪學道，師兄謹守戒律，絲毫不犯；師弟生活懈怠，喜歡飲酒作樂。有一天，師弟正在喝酒時，師兄剛好從門口經過，師弟就招呼他：「師兄，進來喝一杯吧。」

師兄瞪了師弟一眼，罵他：「沒有出息，已經出家了還不戒酒？」

師弟心裡不服氣，也大聲回罵：「連酒都不會喝，簡直不是人！」

師兄氣憤不已，問他：「你說我不是人，那是什麼？」

師弟說：「你是一尊佛啊！」

在這個故事裡，氣憤的師兄，反而變成修羅化身；奉師兄如佛的師弟，當下的心念正與佛心無異。因此，戒律應該建立在根本的慈悲、平等，而不是只遵守一種形式。

我們的心，時而聖賢，時而惡魔，浮浮沉沉，好好壞壞。善心一起，萬事都如意；惡念一生，百萬障門開。因此，摒除壞心，攝護正念，把佛法用於對治自心，那才是智者所為。

有一個脾氣暴躁、喜歡與人打架的青年，不論走到哪裡，都沒有人喜歡他。有一天，青年遊蕩到大德寺，碰巧聽到一休禪師正在說法。聽完以後，發願痛改前非，便對禪師說：「我以後再也不和別人打架了，即使是受人唾面，也願意忍耐拭去，默默承受。」

一休禪師說：「何必呢？就讓唾涎自乾吧，不要去拂拭。」

「那怎麼可能？」

「這沒有什麼能不能忍受的，你就把它當作是蚊蟲之類停在臉上，微笑的接受吧！」

「如果對方不是吐唾沫，而是一拳打過來了，怎麼辦？」

「一樣不必太在意呀！只不過是一拳而已。」

青年聽了，認為一休說的太不合乎情理，於是舉起拳頭往禪師的頭打去，問他：「禪師呀！現在怎麼樣？」

一休非常關切的問：「我的頭硬得像石頭，沒什麼感覺，倒是你的手大概打疼了吧？」

青年啞然，無話可說。

所謂說時容易，做時難。雖然青年知道發脾氣、打架不好，想要改過自新，但是沒有經過訓練的心，是不容易控制的，一旦碰上逆境，便隨著強大的習氣，反射出原本的行為。

由於每個人第六識的想法不同，同一件事情，在不同的人來看，便有不同的解讀。明白了這個道理，知道世界就在我們的心中，我們便有自主的能力去安排自己的生活，也懂得快樂或憂傷是操之在己，正如《維摩詰經》所說：「若菩薩欲得淨土，當淨其心，隨其心淨則佛土淨。」可見，淨化自己的心是多麼的重要！

殺人無數的央掘魔羅，想要追殺佛陀，卻無法得逞，當他聽到佛陀說了一句話：「我已經歇止了，是你還沒有歇止。」他立刻檢查自己的心，隨即拜倒在佛陀的面前，懺悔前愆。從此世間上少了一個殺人魔王，佛門裡則多了一位證悟的聖者。

我們的心，有時候會想要做好事，有的時候寧可隨波逐流，有時候對某些事又無動於衷。所以這個世間，沒有一定的善人或惡人，只要善根功德凝聚，惡法慢慢遠離，第六識就會逐漸受到淨化，輾轉增上。如佛教的〈因果十來偈〉說的好：

端正者從忍辱中來，

貧窮者從慳貪中來；

高位者從禮拜中來，

下賤者從憍慢中來；

瘖啞者從誹謗中來，

盲聾者從不信中來；

長壽者從慈悲中來，

短命者從殺生中來；

諸根不具者從破戒中來，

六根具足者從持戒中來。

佛教裡有許多的修行方法，都是要我們去除惡念，增長善念，淨化我們的心。譬如念佛法門，要我們以念佛的「正念」來對治貪瞋愚痴的「妄念」。還有「六念法門」：念佛、念法、念僧、念戒、念施、念天，乃至「四念住」：觀身不淨、觀受是苦、觀心無常、觀法無我，也都是為了對治我們心中的顛倒妄想而施設。

從生活的角度來說，如何運用第六識來修行呢？以下提出四點，供各位參考。

1.要會思惟：

過去馬祖禪師病重，院主來探病，問他身體如何？馬祖只說了一句：「日面佛！月面佛！」

這是什麼意思呢？根據經典記載，日面佛的壽命有一八○○歲，月面佛的壽命只有一天一夜，馬祖禪師說這句話，即告訴他：你認為我馬上就要往生了也無妨，說我活到萬壽無疆也可以。說我是什麼，我就是什麼。

身處紅塵的人們，他的人生難免隨著境界起起落落，擾擾攘攘；對悟道的禪師來說，他們的心胸開朗豁達，任何時地都很安穩自在。因此只要能用智慧抉擇，不自我作縛、自我困擾、自我菲薄，把這個「我」看淡、放下，在任何時地，對任何人事物都不加入自我的主觀意識，就能見到萬事萬物的「本地風光」了。

2.要能包容：

良寬禪師的禪院裡，一位沙彌經常在夜深人靜時，偷偷爬過院牆到外面遊樂。有一次良寬禪師夜裡巡寮，發現牆角有一張高腳凳子，知道有人又溜出去了，他也不驚動別人，順手把凳子移開，自己站在凳子的地方，等候沙彌歸來。

夜深人靜，遊罷歸來的沙彌不知凳子已被移走，一腳踩在良寬禪師的肩上，「咦，怎麼軟軟的？」等跳下來一看，才發現是禪師，一時之間慌得不知如何是好。

良寬禪師並沒有責罵他，只是輕聲說：「夜深露重，小心不要著涼了。」

全寺大眾沒有人知道這件事情，良寬禪師也從來沒有提起，但自此以後，沒有人再出去夜遊了。

一個人的心量有多大，世界就有多大！如《華嚴經》所說，菩薩摩訶薩的心：「如大地心，能持、能長一切眾生諸善根故；如大海心，一切諸佛無量無邊大智法水悉流入故。」所以我們的心也要像大地大海一樣，得到讚美獎賞固然能接受，毀謗打擊或是他人的缺點也要能包容。榮不曾增，辱也未曾減，一切自如如。以慈悲心、包容心，對待他人不完美之處，才能圓滿自己的修行。

3.要能靈巧：

有一天，甲、乙兩座禪寺的沙彌在路上相遇，甲寺沙彌問乙寺沙彌說：「請問你要到哪裡？」

乙寺沙彌回答：「風吹到哪裡，我就到哪裡。」

甲寺沙彌沒想到乙寺沙彌會這麼回答，一時不知如何接話，就回來稟告甲寺禪師。禪師說：「傻瓜！你可以問他，如果沒有風吹，你到哪裡去？」

沙彌記住了師父的指示，第二日途中兩人再相遇時，甲寺沙彌便胸有成竹的問：「喂！你今日要到哪裡去啊？」

乙寺沙彌從容不迫的回答：「腳走到哪裡，我就到哪裡。」

甲寺沙彌又愣住了，一時語塞，只好回寺裡再請教師父。禪師又教他：「真傻！你可以繼續問，假使雙腳不走時，你要到哪裡去？」

沙彌又用心記住了師父的交代，第三日途中又相遇時，便問道：「喂！今天要去哪裡？」

乙寺沙彌用手往前一指：「要去菜市場。」

甲寺沙彌一聽，又呆愣住了。

在這段對答裡，甲寺沙彌雖然善良有禮，但缺乏靈巧的思辯，所以總是不及乙寺沙彌的靈巧慧黠。

靈巧，不是滑頭，不是隨便。靈巧的人會觀照全局，處事周全；靈巧的人能善解人意，處處為人設想，體諒別人。所以靈巧的人能解決問題，能化繁就簡，能成就大事。

4.要能接受：

一位學僧對無德禪師說：「在您座下參學一段時日，我感覺已經夠了，現在要向您告假去雲水行腳。」

「什麼是夠了呢？」

「夠了就是滿了，裝不下去了。」

「那麼在你走之前，去裝一盆石子來吧！」

學僧依照無德禪師的吩咐，搬了滿滿的一大盆石子來。

禪師問：「裝滿了嗎？」

「滿了。」

禪師隨手抓了好幾把沙，摻入盆裡，沒有溢出來。

「滿了嗎？」禪師又問。

「滿了。」

禪師又抓起一把石灰，摻入盆裡，仍然沒有溢出來。

「滿了嗎？」禪師再問。

「滿了。」

禪師順手又倒了一杯水下去，仍然沒有溢出來。

「滿了嗎？」禪師又問。

「……」

所謂「滿招損，謙受益」，當一個人自以為「滿了」的當下，其實正是自己最不足的時候。活到老，學到老，學不了，世間的學問永遠學不完。禪師用石子、砂、灰、水來教育學人，對於人的第六識自滿自大的習氣來說，直如當頭棒喝！

其實，比照顧心外的世界更難的，就是照顧自己心中的念頭！此刻的一念，不但奔馳於世界各地，而且經常在五趣六道裡輪迴不已。誠如古德所說：「六根門頭盡是賊，晝夜六時任徘徊；無事上街逛一回，惹出是非卻問誰？」如果我們不把自己的念頭照顧好，一念之差，就會陷入不拔之地，嚴重的話還會「一失足成千古恨」。

所謂的魔在哪裡？魔不在心外，而是在自己的心中。我們心中的貪瞋愚痴、消極疑忌、憂悲煩惱、傲慢自大等，都是阻礙我們向上提升的魔障。

禪宗四祖道信禪師最初參訪僧璨禪師時，請求僧璨禪師為他開示解脫的法門。

僧璨禪師反問他：「誰束縛你了？」

道信想了一想，說：「沒有人束縛我。」

僧璨禪師道：「既然沒有人束縛你，你又何必另外再尋求一個解脫的法門呢？」道信當下大悟。

可見人往往都是「自我束縛」，自己障礙自己。

我們不要以為念頭無形無相，其實「發乎中，形乎外」，外在所表現的一切，都是由自己的內心發動的。身、語、意三業當中，是以意業為主導。所謂「三界唯心，萬法唯識」，心念一動，山河大地都會跟著我們而動。

某個鄉鎮鬧饑荒，佛教界人士便商請義演團體來表演，以籌募經費賑濟災民。某寺的禪僧們為了表示一點心意，也購買入場券響應。一位初入道的禪僧大不以為然，認為修道人不應該觀看歌舞，但礙於這是團體行動，不得已，只好雙眼緊閉，正襟危坐的不理會周圍的嬉鬧。

表演到一半時，主辦者呼籲大家捐款助人，這位初學禪僧拂衣而起，生氣說：「我根本連眼睛都沒有睜開一下，為什麼還向我要錢？」

主事者一聽，一臉認真的說：「別人是睜開眼睛看的，只要捐一半就好了，你閉著眼睛心裡想，所以要請你再加倍多捐一些。」

修行，不要以為把眼睛閉起來，不看不聽就沒事了，心裡看的、想的，那才更厲害。所以，就算眼睛看，耳朵聽，能夠「不動心」，才是真正的修行！

禪門有謂「制心一處，無事不辦」，心念不動，自然乾坤朗朗；心念一動，就無法照見自己的本來面目。所以，我們要時時把持正念，維護正念，讓「未生善令生，已生善令增長；未生惡令不生，已生惡令斷除」。在佛教裡講「發心」，也就是講開發心地。心田裡的慈悲、道德、菩提心、般若心，是可以開發出來的。能夠如此照顧心念，雖未成佛，至少也已離聖賢之境不遠了。