p174　生活

「既然死是生的開始、生是死的未來，接下來，請師父為我們談談生活吧！」談過了生死，我向師父請法。

我想請師父談生活，基於兩個原因：一是大師的一生都是在倡導、實踐「人間佛教」，既是人間，就離不開生活。「人間」是「生活」，佛教是「修行」，因此，「生活的修行」對人間佛教而言，是契理契機的。

二是學佛修行的人很多，但是其中有一部分人是不懂生活的，有的是生活的失敗者，因而遁入空門，有的是一邊想往生淨土，一邊生活過得亂七八糟。

大師笑了，他說：「佛教裡講三千威儀、八萬細行，這威儀與細行，講的就是生活，如果連生活都不能管理，就不能講修行了。」

星雲大師認為一個人的生活觀，與生長的環境、人生的態度很有關係。

「我小的時候，沒有機會上學，十歲的時候聽到隔壁讀國民小學的孩子在念書，讀到兩句：『短衣短褲上學校，從不遲到半分鐘』，當時心裡非常震撼，這是多麼了不起的語言啊！我就對自己說：這輩子不管做什麼事，都不要遲到半分鐘。」從此，星雲把「不遲到半分鐘」當成人生的圭臬，很專注的去實踐。六十幾年來，星雲大師，準時是出了名的，他對時間的把握很嚴厲，講經說法一定準時開場。他說如果有三千人，遲到一秒鐘，就等於遲到五十分鐘，遲到一分鐘就是五十小時，那還得了！

天有天理，人有人理，物有物理

由於對時間的重視，他認為忽視時間就是「得罪了時間」，由於時空可以轉換，得罪時間就是得罪空間，如果時空與別人有關，進一步也得罪了人間，「時間、空間、人間誰得罪得起？得罪了沒什麼好處的！」

這一生，星雲大師都非常忙碌，加上嚴守時間，使他的「生活」比一般人長得多，也創造了恢宏的志業。大師自豪的說：「我提倡過三百歲的人生，一般人聽了都覺得不可能。並不是說真的活到三百年，而是充分利用時間，別人花一小時，我花三小時，如果同樣活一百歲，我就有了三百歲的人生。時間就是時機，時機就是機緣，人生有許多可成就的機緣，一旦失去，剎那之時，永不再復，不重視時間的人，就會失去先機！

「對時間的重視並不是天生的，而是訓練、養成和管理，就好像我們到老字號的餐廳，你看人擺碗筷，咻咻咻，幾十個碗筷擺得一絲不苟，又快又精確。再看人倒茶拿個大茶壺，壺嘴那麼長，只看茶壺在動，水像線一樣射入杯中，每杯都是七分滿，倒的人不動、茶杯不動、客人也不動，滿堂的茶水很快就倒好了。再看那神廚，從刀工開始，到爆炒起鍋，簡直是神乎其技。無知的人會想：喔！那個是天生來擺碗筷的！那個是上輩子就是倒茶水的！那個是生來命中要當廚師的！那就錯了！是因為有的人練了，而且通了，在沒練的人看來就很神了。」

星雲大師認為，不論小事大事，道理都是一樣的，所以早年他在叢林時，師父就常說：「有志無志，就看燒火掃地。」如果連燒火掃地都做不好，談什麼承擔如來家業？

「我這一生恰巧就是從燒火掃地開始的，一生從未討過巧。譬如在三寶殿擺蒲團，我擺了十幾年啊！擺得多快啊！多巧妙啊！例如掃地好了，我也掃了多少年，別人才掃一角的時間，我可以掃一大片。為什麼我能掃得多呢？因為動腦筋、有巧妙，像掃到一條溝，裡面只有幾片葉，有的人就拚命扒、拚命掃，就是不肯彎腰，我彎了個腰撿起來，不就好了。還有，有的人拚命把樹葉多的往樹葉少的地方掃，那多麼花力氣呀！如果把樹葉少的往樹葉多的掃，就省很多力氣了。」

星雲從這些小事得到一個啟示：天有天理，人有人理，物有物理，以理而行，事半功倍。所以從小就喜歡以理來盤算，像行堂的碗筷，不是一個一個擺，而是一次擺開，一次就完成了。像吃飯的碗與杓子的大小先算好，一杓一碗，一次就做好，既準確又公平。甚至於像「坐在什麼位置可以聽經聽得清楚，站在哪一個角落比較涼快，坐在何處行堂的添飯才會比較快添到」等等，都是有理的。

「像一般人住房子，喜歡看地理、講風水，這也是物理。物理是有的，堂堂正正、光明磊落、空氣流通、風景優美，那就是好地理好風水，如果說怕相剋，把屋子蓋得斜斜的，或者弄得很奇怪，那就違背物理，不會是什麼好風水。再講到人理，有的人信了佛、吃了素，身體變差了、生意潦倒了，就說吃素沒有用、佛也不靈，這種說法就不合人理。平時不注重運動、不重視營養、不懂得修持，身體怎麼會好？自己不擅經營、不勤勞、不奮鬥，事業怎麼能順利呢？地理不如人理，人理不如天理，什麼是天理呢？就是『天理昭彰，報應不爽』，就是因果。因果觀念就是世上絕沒有僥倖的事，如果所做的事都合乎天理，不但自己會平安幸福，也會使眾生平安幸福。」

先要處理人生三間

「我們談到生活，先要處理人生三間，就是時間、空間、人間，認識到時間失去了，時間不會再來！空間失去了，空間還有別的用途！人間失去了，人間不能回復！接著要重視人生三理：地理、人理，天理，若能處處用心，就會通身是手眼，志業開闊，生活自然就平順了。」

星雲大師談到對生活的管理，他舉了一些例子：「就好像舞蹈老師教學生跳舞，一開始是學舞步，亦步亦趨；等到會跳了，一邊惦記舞步，一邊可以用心體會；到完全純熟，根本就忘了舞步的存在，只是歡喜的跳舞。人生也是這樣，學東西只是方法，不是生活的本身，要懂生活的人要會悟，悟了以後，人生的舞步就通了，也不會隨著別人起舞了。

「又好像是做菜，上等的廚師，薪水一個月二十萬，因為他一次可以管六個鍋；二等的，一次管四個鍋，薪水十萬；三等的，一次管兩個鍋，薪水五萬，這很公平呀！上等的廚師也是從一個鍋學來的，只是他有悟，進展就快。例如，他會悟到煮菜時開水最重要，一進廚房，毛巾一披、帽子一戴，先燒一大鍋開水，這就省了多少時間？因為如果每次下鍋都是冷水煮開，就太慢了。他會悟到全心投入，所以一進廚房，烹小鮮如治大國，全心全意，因為他有廚師的尊嚴和價值感。他會悟到時間的重要，同樣一個大白菜，如果有一個小時，可以拿來燉；如果三分鐘要出來，就用炒的……這樣不斷的悟，就變成上等廚師；那些不會悟，願意聽師父話的，成為二等廚師；那些既不會悟、又不會聽話的，就成為三等廚師。」

我覺得每次聽師父開示，都令人目瞪口呆，他總是信手拈來，舉出讓我們難以思議的例子。師父講佛法自是當行本色，講廚藝也是因為自己有好手藝，但是，師父沒有跳過一天舞，怎知道舞蹈的事呢？更令人驚奇的是，他說：「就好像做一個上等的太太，也需要悟，先生的客人要來做客，也需要管理。客人來之前，一切都弄好了，自己漂漂亮亮的和客人一起用餐，而不是客人進門了，說『大家坐，我正在忙』，自已弄得蓬頭垢面，客人也不自在。上等的先生，也需要悟，每天除了賺錢回來，還帶點幽默回來、帶點愛回來、帶點讚美回來，不只是賺錢，光會賺錢不是好丈夫。」

這些人間世事，大師都能用心思惟、體驗，那是由於他心念眾生，對眾生的生活與心行都有甚深的觀照。

深入那寶貴的時刻

「時間、空間、人間都需要創造。時間的創造是要懂得哪些是有價值的、哪些是無價值的，在有價值的事物上多花時間，深入那寶貴的時刻。例如念佛念得正好，進入了一種甚深的狀態，這時不要停，不管吃飯、休息都不要停，因為你要吃飯的時間一定會有，你要休息，總有一天會永遠休息，可是心行處滅的境界就很難再有了。其次，要懂得善用零碎的時間，我在忙的時候，連散步、走路都在辦公，車船、飛機都是我的辦公室，讀書、看信、思考，這樣零碎的時間整合起來，就變成許多時間了。

「空間的創造，有兩個方法，一個是一心一境，心裡空間不怕大；一個是一心多用，能量的發展不怕多。一心一境在修行上，是『心中有事世界小，心中無事一床寬』，就好像修行者閉關與囚犯坐牢不同，前者因為有內心的空間，世界就自由自在了。在生活上，是『人生可以自己製造快樂』，吃飯、喝茶裡都能自創樂趣，像冬天時，冷飯泡熱茶；夏天時，熱飯泡冷茶；自己可以製造一些溫暖和清涼。如果能一心一境，不論修行或生活，一個人有一桌一椅一床，就樂趣無窮了。一心多用，則是認識到一切眾生的事情就是我的事情，不但要修行弘法，還要利益眾生、心憂國事、排難解紛、奉行環保、教育文化、人道主義，要做的事情可多了。這六十年來，我一人做五人的事，從未停止，這是一心多用。『一心』是不管怎麼用，還是赤子之心，這是個人的密行，沒什麼可誇耀的，但是禪者如果有了功力，用在各個層面都會是一念三千、法輪大轉，空間就會變得更大、更多、更美、更好了。

「再講到人間，人我之間是最難的，但是化繁為簡就容易了解。我先說一個故事。有一個小孩子和人吵架，自己滿肚子怨氣，跑到山谷裡，對著山谷大叫：『我恨你！』結果，山谷傳來回聲：『我恨你！我恨你！我恨你！』他非常傷心，回家告訴媽媽：『媽！這整個世界都恨我呀！』媽媽問明了原因，帶他回到山谷，教他大叫：『我愛你！』山谷傳來回聲：『我愛你！我愛你！我愛你！』媽媽對他說；『你看，整個世界很愛你啊！你要記住，以恨只能換得恨，用愛才能贏得愛呀！』

「這人間就是這樣，對別人尊重，回來的就是尊重；對別人感恩，換來的就是感恩。因此，一個人要光明磊落、坦誠無私、與人為善、從善如流，心胸要像日、月、星給人溫暖，行為要像陽光、空氣、水給人利益。自己給人的，要『君子施恩，不望報答』；別人給我的，要『滴水之恩，湧泉以報』。這個道理非常簡單，就是與人相處，要充滿正向的能量，這不只是人間的生活，也是通向聖者的境界。」

阿羅漢與菩薩的特質

星雲大師舉了「阿羅漢」與「菩薩」的特質，來說明內心的光明。

1.阿羅漢有三種特質：

(1)光明如日月：證得阿羅漢果的聖者，智慧現前，內心斷盡了煩惱，如烏雲被沖散，顯現了太陽的光明。阿羅漢的光明正如日光朗照，處在萬里無雲的晴空中一樣。

(2)不染如蓮花：證得羅漢果的人，他的說話、他的行事，不會再犯威儀。雖然在沒有捨報之前，仍然生活在世間，但是，心不貪住，意不執著，不入於色聲香味觸法的六塵境界，即不受雜染的環境所薰變。如蓮花生長在淤泥中，而仍能保持微妙香潔。

(3)安住如大地：證得阿羅漢果的聖者，有大禪定、大智慧，身心已安住在微妙的正法之上，寂然不動如同大地一樣。大地常受世人踐踏、耕種、挖掘，甚至堆積垃圾等穢物，但是，大地卻分毫不動。證阿羅漢果的聖者，在接觸六塵境界時，不論合意的，或是不合意的，都不會再起貪瞋之心了。一切毀譽得失，他都再不會動搖了。

2.菩薩則有十種特質

(1)若聞譏毀，心能堪忍：完全能夠忍受別人的譏諷、侮辱、毫不生恨。

(2)若聞稱讚，反生慚愧：有人稱讚你，心裡感到慚愧。

(3)修道歡喜，自慶不傲：自己慶幸自己修道、利他的成就，但卻不因此感到自傲。

(4)人之慚恥，不為宣說：對於別人感到慚愧羞恥的事，不加以渲染。

(5)不為世事，而做咒術：不要為了世間上的事情，去懷恨、咒罵別人，或者怨天尤人，施放法術。

(6)少恩加己，施欲大報：別人對我有些許恩惠，心中念念不忘，所謂「滴水之恩，湧泉以報」。

(7)怨恨己者，恆生善心：對於怨恨自己的人，要常想方法對他好，以慈善之心待他。

(8)見有罵者，反生憐憫：別人罵我們，不但不因此生氣，反而要憐憫他的無知衝動。

(9)視諸眾生，猶如父母：對一切眾生，都能如同父母兄弟姐妹般看待。

(10)擁諸所得，樂於助人：將自己所擁有的，歡喜與人共享。

到了佛的境界，則是「萬德莊嚴，內外明徹」了。

大師說：「聖者的光明境界和凡夫有高下深淺大小之分，本質卻是沒有差別的，因此，保有內心的光明特質是修行者在生活裡最重要的。」

星雲大師回想起多年來，曾經在監獄弘法布教，內心時常生起無限的悲憫。他感慨的說：「作惡的人在社會上往往不能安身立命，最後不是在牢裡，就是下場悲慘，這是什麼道理？我們可以說這是因果，也可以說是天網恢恢，但是更重要的原因是失去了內在的光明。就像小孩子對山谷叫『我恨你』一樣，如果一個人總是怨恨整個世界，恨意只會不斷的加深，到後來縱使天地無限廣大，自己也就寸步難行了。」

中道在不苦不樂之間

「在人間生活，如果能常常思惟『你大我小，你多我少，你對我錯，你重要我不重要』，不但自己能安身立命，在大眾裡也能隨喜無礙了。」

星雲大師對生活無非修行、世間不離佛法的信念，有廣大圓融的見解，他斬釘截鐵的說：「小乘出家人的思想，並不適宜在家大眾的佛教，人間的、生活的佛教裡，兒女不但不是討債鬼，而是法侶道親；夫妻也不是冤家聚頭，而是同修因緣；黃金不是毒蛇，而是利益眾生的資糧；富貴也不是罪惡，反而是布施的功德、福報的聚集。所以，我們信仰佛教的生活是幸福的生活、快樂的生活、有希望有未來的生活。幸福、快樂、希望、未來的最終極目標就是解脫之道，解脫則是來自中道，所以，佛教徒儘管心中快樂無限，生活還是要合乎中道，這才是佛的教化。修樂行的人，生活熱烘烘；修苦行的人，生活冷冰冰，熱烘烘與冷冰冰都不合乎中道，中道是在不苦不樂之間，因為苦樂都會束縛我們的身心呀！」

「如何才能不被苦樂所執著和束縛呢？」我問師父。

大師說，數十年來，他把生活的佛法化繁為簡，大約可以分成五點：

1.以退為進

平常我們總以為前進顯耀的人生，才是光榮的，而不知道後退的人生，另外有一番風光。我們尋幽訪勝，遼闊無垠的曠野，有時候失之於平淡；峰迴路轉的溪壑，也別有洞天，所謂「山窮水盡疑無路，柳暗花明又一村」。前進的人生，是一半的人生，加上另外一半後退的人生，才圓滿無缺。

我們為了跋涉更遙遠的路途，需要休息、養精蓄銳；我們為了完成更繁重的工作，需要含藏、養深積厚。飛機、船舶如果不藉著引擎排氣時所產生的反彈力量，則無法前進；農夫插秧，一排一排的退後，退到最後，終於把滿畦綠油油的秧苗插好。因此真正的進步是由能退之中養成的。

後退並不是畏縮不前，也不是消極厭世；後退充滿著謙遜忍讓、積極進取。我們駕駛汽車，碰到紅燈，不知道停車，只有人車俱毀。人生道路上，橫衝莽撞，不知懸崖勒馬，只有殞身斃命。有時候慢半拍忍讓一些，停一步再想一下，許多不必要的紛爭，就化為烏有。所謂「退一步海闊天空，忍三分何等清閒」！

退步的人生更廣大、更自在，因此古德有詩說：「有求莫如無求好，進步哪有退步高！」退步的人生寬廣灑脫，但是並不是任何事都後退不管。譬如看到正義被摧殘塗地，應當挺身而出，維護真理；看到佛教被破壞，不可退避三舍、袖手旁觀，即使肝腦塗地，也要捨我其誰，護教衛法。所謂後退的人生，是對個人功名利祿的追求當退則退，而為教為道的維護則當進則進。退步的人生，並不是要我們懈怠不勤、退失道心，而是在退讓之中，培養堅韌的耐力、精進勇猛的忍辱道行。所謂：「常樂柔和忍辱法，安住慈悲喜捨中。」

2.以無為有

平常人的觀念總以為「擁有」才是富裕幸福，有錢財、有名位、有權勢、有妻兒，人生才美滿無憾。事實上，擁有了田園美眷的同時，也擁有了牽掛、有限，沒有的世界更灑脫、無限。譬如無官一身輕，功名富貴、官運亨通雖然稱心如意，但是仕途上的波譎雲詭、變幻莫測，有時也讓人身敗名裂、傷神勞心；沒有了官位，則可以享受陶淵明「採菊東籬下，悠然見南山」的情趣。

社會上的大眾，擁有了家庭，一天工作結束了，一定要回到自己的家庭安息，不可以投宿別人的住居。而出家人割愛辭親，沒有眷屬，沒有自己的住屋，但是「出家無家處處家」，不管林下水邊、古剎新寺，都可以棲止，何等的自在逍遙！「一缽千家飯，孤僧萬里遊」，出家人沒有自己的親人，所有的眾生都是他的眷屬；出家人沒有自己的房舍，山河大地都是他的床蓋，因為「無」反而擁有更多。

道樹禪師和一位道士同住在山林裡，道士看到別人來了，就使出神通蠱惑，嚇唬他人，而道樹禪師則以平常心來接待請法的人。禪師在巖洞裡修行，一住就是十年；道士最後終於黔驢技窮，落荒而逃。道士雖然有神通，而神通有變化，有變化則有窮盡，當神通使用盡淨的時候，就無法懾服人。而禪師以「無」──不變來應萬變，不管什麼樣的情況，都能處變不驚，因此「有」是有限，「無」才是無限。

我們常常為了追求有形的東西，而把自己搞得焦頭爛額，反被物役；為了錙銖小利，而汲汲於道路上，疲於奔命，而不知道享受「無」的妙趣。太陽是無主的，任何人都可以得到它的溫暖；月亮是無主的，任何人都能夠受到它的照拂。冷氣機雖然舒服，但是只能裝設在特定的地方，並且要付出昂貴的電費，尤其能源缺乏的現在，更不是一般家庭所能使用。而清涼的和風，不需要付出一分一釐，隨時隨地讓我們享用不盡。我們雖然沒有洋房汽車，白雲青山任我們遨遊；我們雖然沒有錦衣玉食，但是明月清風隨我們品茗。能夠超越有形有相，在「無」上細細咀嚼體味，人生將更擴大、更多采多姿！

唐朝的智藏禪師，有一天，來了一位居士向他請教佛法說：「請問禪師，有沒有天堂地獄？」禪師回答說：「有呀！」

「有沒有因果報應？」

「有呀！」

「有沒有佛法僧三寶？」

「有啊！」不管居士提出什麼問題，禪師總肯定的回答：「有！」這位居士聽了之後，仍然百思不解的說：「可是我前日請教徑山禪師同樣的問題，他卻回答說：『無啊！』你們兩位，究竟誰的話才對呢？」禪師於是反問說：「你有老婆嗎？」

「有啊！」

「你有金銀財寶嗎？」

「有啊！」

「你有房舍田產嗎？」

「有呀！」

「徑山禪師有老婆嗎？」

「沒有呀！」

「他有金銀財寶嗎？」

「沒有呀！」

「他有房舍田產嗎？」

「沒有呀！」

禪師正色的說：「所以我對你說有，而徑山禪師對你說無呀！」

這一段公案裡，徑山說「無」，是指覺者禪悟無限的世界；智藏說「有」，是指吾人虛妄有限的世界，能夠泯除對待差別的假有的現象界，真實不變的妙有世界才能呈現。不要而有，才是實至名歸的真有！

3.以空為樂

人生活著最大的目的是追求快樂，而快樂的來源有很多種，有人以感官的享受來娛樂自己；有人以從事藝術、文字的創作為人生樂事；有人以追求人類性靈的顯露、真理的證悟為最大安樂。感官的享樂，來自外在，有窒礙性，容易產生副作用；藝術文字的創作，是嘔心瀝血的感情的流露表現，但是多情反被情傷，不如太上之忘情；證悟的快樂是有情而不為情役、閒雲野鶴的禪悅，是物我兩忘般若空的快樂。

空的快樂是廣大無邊的，宇宙虛空都涵容在寸心之中，眼不必看而洞悉一切，耳不必聽而徹知一切，這是內證真如的快樂。空的快樂是永恆的，世間上的事相，如夢幻泡影，瞬息即逝，而虛空不滅；人生上的恩怨情愛，會離我而去，而虛空不變，若能與虛空契合，則快樂綿長不斷。世間的快樂有對待、不究竟；而空的快樂是超越有無、多少、苦樂的究竟常樂，我們口渴了，喝一杯水，如飲甘露，繼續喝第二杯、第三杯，不但不樂，反而痛苦。世間上的快樂是伴隨著痛苦的短暫快樂；空的快樂是隨緣不執著的快樂，是解脫不企求的快樂。

有了空的快樂，人情的冷暖淡薄，不能動其心；物質的匱乏貧困，不能挫其志；身體的疾痾衰朽，不能傷其情。空的快樂至大至剛、無限富有，擁有了空的證悟之樂，即獲得了全宇宙，生命的內涵必能無限的擴大、無限的深厚！

有時候我們替別人服務，假如我們心中存著希望對方報答的念頭，而對方沒有回報的時候，一定會耿耿於懷、不能釋然。我們希望生活上享受羅綺玉食、亭台歌榭的歡樂，當環境不能盡如心意時，種種的煩惱必隨之而至。我們企盼得到某人的青睞，而沒有辦法得到對方的感情，一定會陷入痛苦的淵藪。如果我能夠體認諸法的虛妄、體悟三輪體空的道理，就能從一切的煩惱、痛苦之中超拔出來。《心經》上說：「照見五蘊皆空，度一切苦厄。」能空一切假相，因此能得到菩提的快樂。

世間的快樂是愛著、執迷、貪求的快樂，空的快樂是無著、無住、無求的快樂。以空為樂的人，施恩於他，不求回報，因此別人不報答，也不會耿耿於心。以空為樂的人，以虛空為住，三衣一缽不少，巖穴澗旁不差，茅茨土階如瓊樓玉宇一樣的舒適安然。以空為樂的人，不企盼他人的愛護、關懷，而只想將溫暖、慈悲布施予人。心中本來無求，因此不曾失去什麼，縱有所得，也是多餘的幸福。

空的快樂，並不是要我們矯情排斥一切，如槁木死灰般的生活，而是依然看花賞月，不為花香所眩、月華所迷。所謂「百花叢裡過，片葉不沾身」。以空為樂的生活是「猶如木人看花鳥，何妨萬物假圍繞」。欣賞一切，染而不染的禪的灑脫生活！

4.以眾為我

人是群眾的動物，不能夠離群索居，一旦離開了社會，我們的生活所需，馬上發生困難。經上也常常告訴我們說：「佛法在眾生中求。」修道的人，要以眾生為我們修行的道場，從和大眾的接觸之中，培養忍辱行、增長慈悲心。如果和大眾能夠和睦共處、水乳交融，建立美好的人際關係，當下就是極樂淨土。因此過去有人問：「淨土在哪裡？」其實眾生就是淨土。

世間上的許多爭亂，最根本的原因是自我中心太強，每個人一味希望大眾為我，把自己重要化，凡事只要我快樂，不惜把快樂建築在別人的痛苦之上。學佛的人，要重新以佛法來淨化世間，心中存著：你大我小、你樂我苦、你有我無、你好我壞的念頭，退讓一步，自然能免去爭執、改善人生，凡事以大眾的利益為前提，自然能促進社會的和諧！

根據佛陀的教示：萬法眾緣和合。宇宙是一個整體，我們只不過是宇宙中的一粒小砂石而已，每粒小砂石和諧的融合在一起，宇宙才能成其大。我們要把自己投入大宇宙之中，不可以和宇宙分離開來，宇宙為宇宙，我為我。佛陀常常強調說：「我乃眾生一員。」每一個人都是團體的一分子，離開了團體，就沒有個人。好比眾緣如果不聚集，諸法則散滅，因此我們和眾生不可分開，和世界不可分割。而愚痴的人，總是人我對待，和社會大眾對立，原因是不能了解「一多相容」的道理。

過去叢林裡，舉薦住持的時候，端看這個人對大眾有沒有供養心，而是否有出類拔萃的才華還在其次。因為叢林道場是大眾修行辦道的地方，一個住持如果慳吝刻薄，不能護持大眾安心辦道，縱然有過人的才幹，也不是適當的住持人才。在禪堂裡，懸掛有「大眾慧命，在汝一人，汝若不顧，罪歸汝身」的警策板，這是警惕維那師父主持禪堂的儀禮要如法，不可驚動道者平靜的心，所謂「寧動千江水，不動道人心」。由此可見，佛教尊重大眾，以大眾為中心的思想。

5.以教為命

我有一位老師──塵空法師，有一次從普陀山託煮雲法師帶給我一封信，上面寫著：「現在我們佛教青年，要讓『佛教靠我』，不要有『我靠佛教』的想法。」我聽了非常感動，終身都奉行這句話。

數十年來，我都秉持「非佛不作」的原則，不論做什麼，都是以佛教為出發點，只做與佛教有關的事業，一切都要與佛法相應為原則。

有的人感到很驚奇，我是不是有什麼特別的祕方，能創建這麼大的佛教事業，其實，我的祕方就是「以教為命」。我常說：「有佛法，就有辦法」，我們不惜一切，要使佛法邁向現代化、國際化、人間化，做事全力以赴，結果隨緣無求，生活盡量簡單，心志無限廣大，許多原來認為不可能的，也就變為可能了。

有一句話說「寧叫老僧墮地獄，不拿佛法做人情」，我對這句話深有體會。由於童年的叢林生活，我對佛法很了解，知道佛法的界限在哪裡，在生活裡不會跨出那個界限，所以，我從來沒有離開過佛法一步，為了佛教的復興，我赴湯蹈火，在所不惜呀！

唐朝的龍潭崇信禪師，跟隨天皇道悟禪師出家，數年之中，打柴生火、挑水做飯，不曾得到道悟禪師的一句法要。

有一天，他忍不住對師父說：

「師父！我跟隨您很多年了，一次也不曾得到您的開示，請師父慈悲，傳授弟子法要吧！」

道悟禪師說：「你跟隨我出家以來，我沒有一天不傳授你法要呀！」

崇信感到非常訝異的說：「弟子愚笨，不知道師父什麼時候傳授過我法要？」

「你端茶給我，我就喝；你捧飯給我，我就吃；你向我合十，我就回禮；我從來沒有一天懈怠，每天都在指示心要呀！」

崇信禪師聽了，當下頓然開悟。

只要一心不離佛法，搬柴運水、喝茶吃飯，都是在指示法要，一旦心裡離開了佛法，縱使念經打坐，也是與佛法無涉呀！

人間佛教不離開生活

星雲大師說：「人間佛教是不離開世間、不離開生活的，在日常生活中的點點滴滴，如果有悟，無一不是明心見性的資糧，我們讀古代大德的傳記，讀的不是神蹟，而是以生活為道場的心路歷程。生活中的佛法，是將寂靜的禪定功夫，攝入日常作務，而達到動靜一如的境界。是從瑣碎的事務中，也能以整個身心去參透宇宙的無限奧妙，是融偉大於平凡、化高深於平淡的修持。」

聽了師父的開示，使我想到從前讀師父的著作、聽師父的說法，總是可以看到師父嚮往的人物與道風，是那麼活潑那麼真實而有偉大力量，那麼平淡那麼平常而有非凡德操。像「菩提在世間，不離世間覺」的惠能，像「行住坐臥，無非是禪」的道信，像「一日不作，一日不食」的百丈，像「神通並妙用，運水與搬柴」的龐蘊……我忽然覺得，在那些大德的身上，可以看見星雲大師的影子，而在大師的身上，也看到古德的心跡，他們都是「正法以為身，淨慧以為命」，正法遍一切時處，生活中也無不是正法的道場。淨慧是無量無限，生活的細微處，有了清淨的慧觀，也充滿了無盡的智慧。

我也想到，有一句諷刺的話：「信佛一年，佛在眼前；信佛兩年，佛在西天；信佛三年，向佛要錢。」那是因為如果佛只在供桌上，而不是化入生活，只會離佛日遠，若依循大師的教示，在生活習慣中深入佛法的體驗，深信「人人皆有佛性」，能「自依止，法依止」，那麼時時刻刻佛都會在眼前。

「生活的佛法，就是不斷開發自己的能量，認識自己的本性。」星雲大師如是說。

諸惡莫作，眾善奉行

「師父！是不是有最簡單的可以終身奉行的生活原則呢？」我問道。

大師舉了一個故事。有一天，白居易去向鳥窠禪師請教佛法大意。

鳥窠禪師說：「諸惡莫作，眾善奉行。」

白居易說：「這個三歲小孩也曉得呀！」

鳥窠禪師說：「三歲小孩也曉得，八十歲老翁行不得。」

星雲大師說：「鳥窠禪師這句話，出自〈七佛通誡偈〉：『諸惡莫作，眾善奉行，自淨其意，是諸佛教』，這就是生活佛法最簡易的原則。從前的佛都是依這個原則成就佛道的，只可惜一般人不能在生活裡付諸實踐，如果一生不覺不行，就錯失了自己的人生！」

當我告辭師父，走出台北道場時，才發現今天和師父談了整整十個小時，時光如箭，恍如一眨眼，想到大師所言，時間、空間、人間當好好珍惜，地理、人理、天理，應時刻存心，內心湧起了濃濃的感動。回望台北道場宏偉的建築，看到一輪明月高懸，想到自己是多麼幸運，在青年時代初聞佛法，就讀到星雲大師的著作，確信了學佛的人應該體會人生的幸福、創造生活的快樂、開展精神的愉悅、尋找未來的光明；也確信了，佛教雖然揭示了「一切皆苦」的實相，並不是要讓我們在生活裡受苦，而是要尋求解決人生痛苦的根本方法；更確信了，佛教是講求自力的宗教，一個平凡人也可以用自己的手、自己的眼、自己的心去創造更長遠究竟的幸福。

隨喜、隨眼、隨口、隨手、隨心、隨時隨地，如果身心不離佛法，處處都是功德，時時都是布施呀！

抬頭望月，月是多麼柔美光明，一陣風吹過，啊！這人間的風多麼清涼！使我想起「菩薩清涼月，常遊畢竟空」的句子。