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p039 一切由己

一切屬他,則名為苦;

一切由己,自在安樂。 ──《大般涅槃經》


佛法有時候講「有我」,有時候講「無我」,這些都是方便說,最高的境界,是到達所謂「照見五蘊皆空,度一切苦厄」的無我境界。無我,是一個超越時空、泯除分別對待的涅槃世界。然而我們置身於現實的世間,還是有苦、有樂,要做到「無我」並不容易。這個苦樂是怎麼來的呢?

「一切屬他,則名為苦」,人往往因為別人擁有錢財,我沒有;別人擁有房子,我沒有;所有的一切,別人有而我沒有,就會感到自己比別人苦。尤其看到別人榮華富貴,自己窮困潦倒,嫉妒心便油然生起;看到他人一切現成,自己什麼也沒有,更是苦不堪言。所以很多人抱持著一顆不歡喜的心來做事,總認為這個公司、工廠是你的,又不是我的;社會上很多的善行,他也不願意去做,總認為做好事只是對別人有利益,和我一點關係也沒有。人一旦有了這樣的心態,不管他走到哪裡,都會感到人生很痛苦。

假使「一切由己」,就會「自在安樂」。好比種田,想到這是自己的田,即使汗流浹背,將來收成的是自己,一定會很歡喜去做;同樣的,世間很多的工作,只要能想到是自己的,自然會心甘情願去承擔它。所以,當你認為這個世間是我的世間,世界是我的世界,怎麼會不愛護這個世間、這個世界呢?想到河川是我的,公園是我的,道路是我的,怎麼會不要它整潔美觀呢?甚至你認為這個世界、一切的眾生,都是和我有關係的生命共同體,又怎麼會不希望大家共存共榮,彼此安居樂業、幸福吉祥呢?

因此,過去有年輕人到佛光山請求出家,我都會問他:「佛光山是誰的?」從這個問題可以看出他有沒有資格在佛光山出家。如果他說「佛光山是你的」,表示和他沒有關係,那麼他在這裡怎麼會快樂?如果他說「佛光山是我的」,認定這個地方是他的,他才會好好的安住在這裡。

這首偈語啟示我們:一個人若能感受到世間所有的一切,都是和自己有關係的,自然會對它產生歡喜,進而與它融和共存,那麼他就能擁有一個自在安樂的人生了!

二○一二年九月十四日刊於《人間福報》

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